Tibetan
པའི་དོན་ཡིན། ཡང་དག་པ་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཚུར་མཐོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་མགོན་བླ་མས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ན། ཚུར་མཐོང་གིས་ཡོངས་གཅོད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་འགྲོ། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས་ཡོངས་གཅོད་དུ་ཤེས་བྱ་མིན་གསུངས་པ། ཚུར་མཐོང་གིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མིན་གསུངས་ལ། སྤྲུལ་སྐུས་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་པ་དེ། མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་དོན་གཞིར་བཞག་གིས་ཟླ་བའི་དགོངས་པ་བཀྲལ་ན་དེ་ཚུར་མཐོང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བླ་མ་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ན། དེ་ལ་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཞེས། སོ་སོ་ནི་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། རང་ཞེས་པ་ཡུལ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་མ་ནོར་བ་དང༌། རིག་པ་ཞེས་མཐོང་བ་སྟེ་སྒྲ་བསྡོམས་ན། གཞན་བུམ་སོགས་ཤེས་པའི་མིག་ཤེས་ལྟ་བུ་ཚུར་མཐོང་གིས་འདི་མི་ཤེས་ཀྱི་འདི་རང་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་དེ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བློ་ཞིག་གི་ཡུལ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་ཤེས་པར་བྱ་བ་མིན་གསུངས་པ་ནི་བུམ་སོགས་ཤེས་པའི་མིག་ཤེས་ལྟ་བུ་ཚུར་མཐོང་གི་བློས་འདི་མི་ཤེས་གསུངས་ལ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་དང་བོད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞེད་པ་ལྟར། ཡང་དག་མཐོང་ཡུལ་གང་དེ་སོགས་དང༌། ཇི་ལྟའི་མཉམ་བཞག་བློ་འདས་ཡེ་ཤེས་དེ། །གསུངས་པའི་དོན་ལྟར། འདི་རང་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བློ་ཞིག་གི་ཡུལ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །མདོར་ན་ཚུར་མཐོང་གིས་ཡོངས་གཅོད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅེས་པའི་གོ་དོན་ལ་བསམ་ན་དགོངས་པ་འགལ་མེད་ཀྱི་ཤན་ལེགས་པར་དབྱེ་ནུས་སོ། ། ༈ དྲི་བ། ༧༽ འཇུག་པར། གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྟེན་གྱུར་ན། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཐལ་བ་གསུམ་གྱི་སྔ་རྒོལ་དང་ཐལ་བ་འགྲོ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས། ༼༧ དྲིས་ལན། འཇུག་པར། གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྟེན་གྱུར་ན། །དེ་ལ་བསྐུར་བས་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཐལ་བ་གསུམ་པོ་དེ་མཁས་པ་འགས་སེམས་ཙམ་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བཞེད་ཀྱང༌། རང་ལུགས་ལ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་རང་རྒྱུད་པ་འགོག་པའི་ཐུན་མིན་གྱི་རིགས་པ་གསུམ་ཞེས་འཇོག ཐལ་བ་འགྲོ་ཚུལ་ནི། སྔར་ཞུས་ལྟར་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས། གང་ལ་དངོས་འཛིན་ཞུགས་ན་ཀ་བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་ལ་ཞུགས་པས་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མ་སྐྱེས་པའི་དབུ་མའི་ལམ་བསྟན་པར་མཛད་ལ། རང་རྒྱུད་པས་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་སྐབས་ཀྱང་ཐ་སྙད་རང་མཚན་གྱི་ཆོས་འདི་མི་དགག་པར་འཇོག་པ་ཡིན། དེས་ན་དོན་དམ་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་བློས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡུལ་དུ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་གཏན་ལ་ཕབ་ཚེ་ཐ་སྙད་རང་མཚན་གྱི་གྲུབ་པ་ཞིག་མ་དགག་པར་བཞག་ཡོད་ན། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་ཁ་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རང་མཚན་དེ་ག་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་དེ་ཐོ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་རང་མཚན་དེ་བུམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་ཐོ་བས་བུམ་པ་བཅོམ་པ་ལྟར་དེ་དེའི་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དང༌། གཞན་ཐ་སྙད་བདེན་པ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཐལ་བ་དང༌། དོན་དམ་པས་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱང་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་སྐབས་ཐ་སྙད་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་ན་སྐྱོན་གཉིས་པོ་འཇུག་པར་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་རྟོགས་ནུས་སོ། །འཇམ་མགོན་བླ་མས་འདི་གཉིས་ནི་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་གསུངས་པ་ལྟར། གཙོ་བོ་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་སྐབས་ཀྱང་ཐ་སྙད་རང་མཚན་མི་དགག་པའི་ཞལ་བཞེས་འདི་ལ་ཐུག་སྙམ། ༈ དྲི་བ། ༨༽ རང་ལུགས་ལ་རྒྱུ་གསུམ་དང་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་མ་མཐའི་ས་མཚམས་གང་དུ་འཇོག ༼༨ དྲིས་ལན། སྤྱིར་རང་ལུགས་ལ་འདིའོ་ཞེས་ཤན་ཕྱེས་ཏེ་ཞུ་དགོས་ན་མི་ཤེས་ཀྱང་དཔྱད་གཞི་ཙམ་རང་གི་བློ་ལ་འཆར་ཚུལ་ནི། རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་ནི། སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་གསུངས་ན། སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐུན་མིན་ཡིན་ན། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློ་ཁོ་ན་ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དུས་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ནས། །ནང་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང༌། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་བྱུང་མཆི་མས་མིག་བརླན་ཞིང་། །ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བློ་ཡི་ས་བོན་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཐུན་མིན་ཡོད་པའི་རྟགས་སུ་སྟོང་ཉིད་ཐོས་ན་ཆེས་རབ་ཏུ་དགའ་བས་ལུས་བ་སྤུ་གཡོ་བ་དང༌། མིག་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་སོགས་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་རིགས་སད་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ
Chinese
这是……的意思。真正的圣者等持的智慧不是世俗可见的缘故。嘉木衮喇嘛是如何说的呢？如果世俗可见的能被理解为完全排除，那么它一定是事物，这样说的。那么，这两者有什么矛盾呢？米庞仁波切说不能被理解为完全排除，说的是不能通过世俗可见的方式来理解。化身说通过完全排除的方式来安立，如果以等持智慧的观点为基础来解释月称的意图，那么它就不是世俗可见的。另外，喇嘛米庞仁波切的说法是：对此称为各自自证。各自是指与他者不混合的意思，自是指事物本身的体性没有错乱，证是指见，总而言之，就像了知瓶子等的眼识一样，世俗可见的不能了知这个，而是这个自己了知的唯一的智慧，是某种不共的智慧的对境。就像这样说的一样，说不能被理解为完全排除，说的是就像了知瓶子等的眼识一样，世俗可见的智慧不能了知这个。按照月称和藏巴化身的观点，真正的所见境等，以及如实的等持超离思维的智慧。按照所说的意思，这个自己了知的唯一的智慧，被显示为某种不共的智慧的对境。总之，如果思考“如果世俗可见的能被理解为完全排除，那么它一定是事物”的含义，就能很好地区分没有矛盾的观点了。 问：7) 入行论中，“若以自性为所依”一句中的三个过失的先立论者和过失成立的方式是怎样的？ 答：7) 入行论中，“若以自性为所依，因彼破故物应坏，则坏空性为坏因”等所说的三个过失，一些智者认为是对唯识宗说的。但就自宗而言，月称论师安立为遮破自续派的不共的三种理。过失成立的方式是：如前所述，月称论师在确定胜义谛的时候，对于任何产生实执的事物，如柱子、瓶子等名言的……
English
That is the meaning of... The wisdom of the true noble equipoise is not visible to the mundane. How did Jamyang Khyentse say it? If something visible to the mundane can be understood as completely exclusive, then it must be a thing, he said. So, what contradiction is there between these two? Mipham Rinpoche said that it cannot be understood as completely exclusive, saying that it cannot be understood through the way of being completely exclusive to the mundane. The incarnation said that establishing it through the way of complete exclusion, if we explain Chandrakirti's intention based on the meaning of the vision of equipoise wisdom, then it is not visible to the mundane. Furthermore, Lama Mipham Rinpoche's saying is: It is called individual self-awareness. Individual means the meaning of not being mixed with others, self means that the nature of those objects is not mistaken, and awareness means seeing, so in summary, like the eye consciousness that knows pots etc., the mundane cannot know this, but this unique wisdom that knows itself is the object of a unique mind. As it is said, saying that it cannot be understood as completely exclusive, it is said that like the eye consciousness that knows pots etc., the mundane wisdom cannot know this. According to the views of Chandrakirti and the Tibetan incarnation, the true object of vision etc., and the wisdom of suchness equipoise beyond thought. According to the meaning of what is said, this unique wisdom that knows itself is shown to be the object of a unique mind. In short, if we think about the meaning of "if something visible to the mundane can be understood as completely exclusive, then it must be a thing," we can well distinguish the views that are not contradictory. Q: 7) In the Entering the Middle Way, what are the prior proponent and the way the three consequences arise in the phrase "If self-nature is relied upon"? A: 7) In the Entering the Middle Way, the three consequences mentioned in "If self-nature is relied upon, because it is destroyed, things should be destroyed, then emptiness becomes the cause of destruction" etc., some scholars think that it was said to the Mind-Only school. But according to our own system, glorious Chandrakirti establishes it as the uncommon three reasons for refuting the Svātantrika. The way the consequences arise is: As mentioned earlier, when glorious Chandrakirti establishes the ultimate truth, for anything that gives rise to grasping at reality, such as the names of pillars, pots, etc...
Chinese
进入这种显现后，便确定其无生，并开示了二谛皆不生的中观之道。自续派在确定胜义时，也不会遮止世俗自相之法，而是安立它。因此，正如胜义是如何确定的那样，现量证悟胜义的智慧也必须如此去缘取。如果确定胜义时，没有遮止世俗自相的成立，那么像圣者的无分别智光明金刚喻定那样，在等持的面前，哪里会有世俗的自相之法呢？圣者的无分别智就像锤子一样，而你的世俗自相就像瓶子一样，这样一来，就像锤子砸碎瓶子一样，它就成了它的毁灭因，会有这样的过失。另外，世俗谛会成为经得起理智分析的，以及胜义谛没有遮止生，这二者如果在确定胜义时，以世俗自相成立，那么这两个过失就会产生，仔细分析就能明白。就像蒋贡喇嘛所说，这二者是确定胜义的方式一样，我认为主要在于确定胜义时，不遮止世俗自相的这个承诺。 ༈ 问题。 8）自宗安立三因以及由此产生之菩萨的最低界限在哪里？ （8）答复。一般来说，如果要明确指出自宗是什么，我不知道，但只是作为参考，我自己的想法是：菩萨的三因是：慈悲心，无二之智，菩提心。如果说慈悲心和菩提心都是菩萨的不共之因，那么只有无二之智是与声闻缘觉共同的。因此，圣者月称说：即使在异生位时，听到空性，内心也会多次生起极大的欢喜，因极大的欢喜而流出的眼泪会湿润眼睛，身体的汗毛会竖立，凡是具有这些现象的，就具有圆满佛陀智慧的种子。因此，作为具有不共佛性的标志，听到空性时会非常欢喜，身体汗毛竖立，眼睛流泪等，由此可以推断佛性已觉醒。
English
Having entered this appearance, it is determined to be unborn, and the Middle Way of neither of the two truths being born is taught. Even when the Svatantrika school determines the ultimate truth, it does not negate the phenomena of conventional self-character, but establishes it. Therefore, just as the ultimate truth is determined, the wisdom that directly realizes the ultimate truth must also take it as its object in the same way. If, when determining the ultimate truth, the establishment of conventional self-character is not negated but left as it is, then where would there be the phenomena of conventional self-character in the face of the samadhi, such as the noble non-conceptual wisdom, the vajra-like samadhi? The noble non-conceptual wisdom is like a hammer, and your conventional self-character is like a vase. In this way, just as a hammer shatters a vase, it becomes the cause of its destruction, and there would be such a fault. Furthermore, the conventional truth would become amenable to rational analysis, and the two, that the ultimate truth does not negate birth, if the conventional self-character is established when determining the ultimate truth, then these two faults will arise, and one can understand this by careful analysis. Just as Jamgon Lama said that these two are ways of determining the ultimate truth, I think it mainly lies in this promise of not negating the conventional self-character when determining the ultimate truth. ༈ Question. 8) According to your own system, where is the ultimate boundary of the three causes and the resulting Bodhisattva? (8) Answer. Generally speaking, if I were to clearly point out what our own system is, I don't know, but just as a reference, my own idea is: The three causes of a Bodhisattva are: the mind of compassion, the wisdom of non-duality, and the mind of enlightenment. If it is said that both the mind of compassion and the mind of enlightenment are the uncommon causes of a Bodhisattva, then only the wisdom of non-duality is common to the Hearers and Solitary Realizers. Therefore, the glorious Chandrakirti said: Even in the state of an ordinary being, upon hearing about emptiness, great joy arises again and again in the mind. Tears arising from great joy moisten the eyes, and the hairs of the body stand on end. Whoever has these phenomena has the seed of the wisdom of the complete Buddha. Therefore, as a sign of having the uncommon Buddha-nature, when hearing about emptiness, one experiences great joy, the hairs of the body stand on end, and tears flow from the eyes, etc., from which one can infer that the Buddha-nature has awakened.