Tibetan
ནི། རྫས་བཏགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་དུས་ཡང་། ཆོས་དེ་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་བ་རྫས་ཡོད། ཆོས་དེ་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་བ་ལ་ཆོས་གཞན་བློ་ཡུལ་དུ་འཕངས་ནས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་བཏགས་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ན་དོན་དམ་པར་ན་རང་མཚན་གྱི་སྟེང་ནས་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅེས་འཇོག་ཐུབ་སྙམ། དེ་ཙམ་གྱིས་གོ་ནུས་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ལ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་དོན་དམ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ལ་དོགས་གཞི་བྱུང་ཡོད་པ་འདྲ་ཡང་དེ་ནི། དོན་དམ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་གང༌། །ཞེས་བཅད་པས་གསལ་བོར་གོ་སྙམ། གཞུང་འགར་དོན་དམ་ཆ་མེད་གཉིས་ལ་འཇོག་པ་དང༌། གཞུང་འགར་མིག་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་དོན་དམ་དུ་གསུངས་བ་མི་འགལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཞུང་འགར་མིག་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི། དཔེར་ན་གཟུགས་ལྟ་བུ་མཐར་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད། མིག་གི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་མཐར་ཤེས་པ་ཆ་མེད་དུ་ཐུག་གོ །ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ། །འཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ཇི་སྙེད་པ། །མྱོང་བའི་རྣམ་ཤེས་དེ་རྙེད་དོ། །གསུངས་པ་ལྟར་བུམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་སྐབས་ཀྱང་རྡུལ་མ་གཏོགས་པ་ཡུལ་ཐོག་ན་མེད་མོད། རྡུལ་ཕྲན་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་པས་ན་མིག་ཤེས་བསྐྱེད་ནུས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་དུ་སོང་བའི་སྐབས་གཟུགས་ཞེས་འཇོག སྒྲ་དང་དྲི་ཡང་རང་རང་གི་ཤེས་པ་དེ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་ཆ་ནས་རྡུལ་ཁྱད་པར་བ་ཞེས་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་ཆ་མེད་གཉིས་དོན་དམ་དུ་འཇོག་པ་དང༌། མིག་གཟུགས་སོགས་དོན་དམ་དུ་འཇོག་པ་ནི། མཐར་གཏུགས་ན་ཆ་མེད་གཉིས་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པས་མི་འགལ་བ་ཡིན་སྙམ། ༈ དྲི་བ། ༣༽ ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་གཞི་ལ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང༌། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་དག་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། ༼༣ དྲིས་ལན། འདི་ནི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཞིར་བཞག་གིས་གྲུབ་མཐའ་མཛོད་སོགས་སུ་རིགས་ཀྱི་སྐབས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཡོད། དེ་ནི་རང་ལུགས་ལ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་འཇོག་དགོས་ན་རང་སྣང་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ལ་བཞེད་ན། དེ་ལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་འགལ་བ་ཡིན་པས། རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བའི་སྟོན་འཁོར་གྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པ་གཞིར་བཞག་གིས་བཤད་དགོས་ན་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་གཞི་ལ་མ་བཞག་ཐབས་མེད་ཡིན་ནོ། །འཇམ་མགོན་བླ་མས་ཝ་མང་དགེ་བཤེས་ལ་ལན་གནང་བའི་སྐབས། གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་བཅག་པའི་ཐོ་བ་བརྩམས་ཀྱང་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་བཅག་ན་ད་དུང་དེའི་ཞོར་ལ་མི་ཤིགས་ཏི་ལ་ཤི་བའི་ལྟོ་རྒྱུ་ཞིག་ཀྱང་ཞར་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་གློ་རྒྱན་དུ་རང་བྱུང་དུ་སྐྱེས་ནས་ན་རག་དམྱལ་བའི་སྒོ་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དང༌། སྐུ་ཡིན་པས་མི་རུང་རྒྱུ་དང་ཐིག་ལེ་ཡིན་པས་རུང་རྒྱུ་མེད་ཚུལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་དག་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་དེ་ཡང་གནས་སྣང་གི་ཁྱད་ཕྱེ་དགོས་སྙམ། ༈ དྲི་བ། ༤༽ ཐལ་རང་གཉིས་པོས་བདེན་མེད་གཏན་ལ་འབེབས་ཚེ་དགག་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡོད། ༼༤ དྲིས་ལན། ཐལ་རང་གཉིས་པོས་བདེན་མེད་གཏན་ལ་འབེབས་ཚེ། ཆོས་ཅན་མཐུན་སྣང་བ་གྲུབ་མ་གྲུབ་དེ་ལ་མ་དཔྱད་ཐབས་མེད་ཡིན། དབུ་མ་རྩ་ཤེས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ཚིག་གསལ་ན། ཁྱད་པར་སྦྱར་བ་དོན་མེད་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་གྱིས་ཆོས་ཅན་མཐུན་སྣང་བ་དངོས་སྨྲ་བ་དང་མཐུན་སྣང་དུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་མི་རིགས་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། མདོར་ན་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་སྐབས་ཀྱང་བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་ཕྱེས་ཏེ་ཐ་སྙད་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་རིགས་པས་དཔྱད་ཀྱང་འགོག་མི་ནུས་ཤིང༌། ཕྱིས་སུ་དབུ་མ་བ་ཕལ་གྱིས་བུམ་པ་མི་དགག་པར་བུམ་པའི་བདེན་གྲུབ་འགོག་པ་ལྟ་བུའི་གྲུབ་མཐའ་ཡང་དེ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་བ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ལྟ་གྲུབ་ཤན་འབྱེད་ལས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་། འདི་གཉིས་ནི་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་གསུངས་པ་ལྟར། དོན་དམ་རིགས་པའི་ངོ་ཁ་ན་མི་དགག་རྒྱུའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡོད་ན་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་དངོས་པོའི་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་བ་སོགས་སྐྱོན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཀྱང་གནོད་པ་དེའི་ཕྱིར་དགག་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་སྙམ། ༈ དྲི་བ། ༥༽ སྟོང་ཐུན་སྐབས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་དང་རང་ལུགས་འགྲེལ་ཚུལ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་ཚུལ་རང་ལུགས་ལ་མི་འཇུག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན། ༼༥ དྲིས་ལན། སྟོང་ཐུན་གྱི། དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་གསུང་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་དེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་
Chinese
是。在区分实有和假有差别时，如果一个法不需要依赖其他法就能在心中显现，那就是实有。如果一个法需要在心中投射其他法才能显现，那就是假有。如是说，因此我认为可以这样安立：凡是从自相的角度能够起作用的事物，必定是实有。仅此应该就能理解。你们如果说，按照经部宗的观点，凡是事物必定是实有，那似乎对不相应行法产生了疑问，但那是通过“实有能起作用者，何者？”的断句，应该就能清楚理解。有些论典将实有安立为无分二者，有些论典中，眼、色等也被说成是实有，这二者之间如何不相违呢？这是因为，有些论典中眼、色等也被说成是实有，例如，色法最终是无分微尘，眼识最终是无分识。如经中所说：“境与根微尘，聚合之刹那，如所有，体验之识即得。”如同显现见到瓶子的时候，除了微尘之外，境上什么也没有。因为是特殊的微尘，所以当成为能够产生眼识的微尘时，就称为色。声和香也是从各自能够产生识的角度，称为特殊的微尘。总之，将无分二者安立为实有，以及将眼、色等安立为实有，最终归结起来，没有超出无分二者的范围，因此不相违，我认为。 提问3）全知（一切知者）说增广的种性存在于基础中，以及《宝性论》中说从如理取舍中产生，这是怎么回事？ 回答3）这是全知上师以密咒无上部的见解为基础，在《宗义宝藏论》等中，关于种性的章节中广为阐述。那是如果自宗需要安立自现受用身，如果认为自现是指佛的自现，那么其中如果有很多有为法和无为法的成分，就会产生矛盾。因此，自现受用土中，需要以远离生灭的眷属众作为基础来进行阐述，那么增广的种
English
Yes. When distinguishing between real and imputed differences, if a dharma can appear in the mind without relying on other dharmas, that is real. If a dharma needs to project other dharmas into the mind to appear, that is imputed. As it is said, therefore, I think it can be established that whatever thing can function from the perspective of its own characteristics must be real. This much should be enough to understand. If you say that according to the Sautrāntika school, whatever is a thing must be real, then it seems that there is doubt about non-associated compositional factors, but that is through the phrase "What is real and able to function?" It should be clearly understood. Some treatises establish reality as the two indivisible, and in some treatises, eye, form, etc. are also said to be real. How are these two not contradictory? This is because, in some treatises, eye, form, etc. are also said to be real. For example, form ultimately is indivisible particles, and eye consciousness ultimately is indivisible consciousness. As it is said in the sutra: "Object and sense power, subtle particles, the moment of aggregation, as many as there are, the consciousness that experiences it is obtained." Just as when a vase is seen manifestly, there is nothing on the object except particles. Because they are special particles, when they become particles that can generate eye consciousness, they are called form. Sound and smell are also called special particles from the perspective of their ability to generate their respective consciousnesses. In short, establishing the two indivisible as real, and establishing eye, form, etc. as real, ultimately, there is no going beyond the two indivisible, so they are not contradictory, I think. Question 3) The Omniscient One said that the potential for expansion exists in the basis, and the Uttaratantra also said that it arises from proper appropriation. How is this? Answer 3) This is what the Omniscient Lama, based on the view of the highest yoga tantra, extensively explained in the chapter on lineage in the Grūb mtha' mdzod, etc. That is, if one's own system needs to establish the self-appearing enjoyment body, if it is thought that self-appearing refers to the self-appearing of the Buddha, then if there are many elements of conditioned and unconditioned phenomena in it, there will be contradictions. Therefore, in the realm of the self-appearing enjoyment body, it is necessary to explain based on the assembly of attendants who are free from birth and death, and not other people, then the expanding lineage
Chinese
不做为基础是不行的。 蒋扬钦哲旺波（འཇམ་མགོན་བླ་མ།）尊者在回复瓦芒格西（ཝ་མང་དགེ་བཤེས་）的场合中说，即使做了摧毁年轻瓶子的锤子，如果摧毁了年轻的瓶子，那么在那之后，还会顺带产生一个不死芝麻死去的食物，也会自然而然地作为你的装饰品而生，去往那若地狱（ན་རག་དམྱལ་བ།）的门前，以及因为是身像所以不行，因为是明点所以可以等等，广泛地讲述了这些。从《宝性论》（རྒྱུད་བླ་མ།）中正确领受而产生的种姓，也觉得需要区分处所和显现的差别。 提问：4）中观应成派和自续派在确立无自性时，所破有什么差别？ 回答：4）中观应成派和自续派在确立无自性时，不考察所立宗法在双方是否共许是不行的。在《中观根本慧论释·明句论》中，广泛地讲述了附加差别是没有意义的，而且导师乐坚（སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན།）广泛地阐述了所立宗法与实事师共许和不共许是不合理的。总之，中观自续派在确立胜义时，也区分二谛，名言以自相成立，即使以胜义道理观察也无法遮破。后来，大多数中观派不遮破瓶子，而是遮破瓶子的真实成立，像这样的宗派也与之相似，在见解辨析中也多次这样讲到。蒋扬钦哲旺波仁波切也说，这二者是确立胜义的方式。如果胜义道理的面前有名言是不可遮破的，那么圣者月称论师说以说出三过等过失，也会损害圣者的等持事物之坏灭因，因此，我觉得所破有很大的差别。 提问：5）在空性讲座时，“具有如来藏，因为与真如无别”这句话，有些人与自宗的解释方法，以及对有些人进行过失指责的方式，自宗不接受的方式是怎样的？ 回答：5）空性讲座的“因为与真如无别”的场合中的说法是，佛与有情在胜义上也没有差别，因为轮涅的一切法，其本性是空性
English
It is impossible not to base it on the ground. When Jamgon Lama (འཇམ་མགོན་བླ་མ།) was answering Wawang Geshe (ཝ་མང་དགེ་བཤེས་), he said that even if a hammer was made to break the young vase, if the young vase was broken, then after that, it would also produce an immortal sesame seed's food, and it would naturally grow as an ornament on your chest, going to the gate of Naraka hell (ན་རག་དམྱལ་བ།), and because it is a body, it is not allowed, and because it is a bindu, it is allowed, etc., he spoke extensively about these. The lineage that arises from correctly receiving the Uttaratantra (རྒྱུད་བླ་མ།) also seems to require distinguishing the differences between places and appearances. Question: 4) When the Prasangika and Svatantrika establish selflessness, what is the difference in what is to be refuted? Answer: 4) When the Prasangika and Svatantrika establish selflessness, it is impossible not to examine whether the subject of the proposition is agreed upon by both parties. In the commentary on the Root Wisdom Treatise of the Middle Way, the Clear Words, it is extensively stated that adding differences is meaningless, and the teacher Lekden (སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན།) extensively explained that it is unreasonable for the subject of the proposition to be agreed upon by the realists and not agreed upon. In short, when the Svatantrika Madhyamikas establish the ultimate truth, they also distinguish between the two truths, and the conventional truth is established by its own characteristics, which cannot be refuted even by examining it with ultimate reasoning. Later, most Madhyamikas do not refute the pot, but refute the true establishment of the pot, and the tenets like this are similar to it, as stated repeatedly in the distinction of views. Jamyang Khyentse Wangpo Rinpoche also said that these two are ways of establishing the ultimate truth. If there is a conventional truth that cannot be refuted in the face of ultimate reasoning, then the noble Chandrakirti also said that by stating the three faults, it would also harm the cause of the destruction of the noble one's samadhi object, therefore, I think there is a big difference in what is to be refuted. Question: 5) During the emptiness lecture, what is the way that some people and the self-tradition explain the phrase "having the essence of the Buddha, because it is inseparable from suchness," and the way of criticizing some people's faults, and the way that the self-tradition does not accept it? Answer: 5) The statement in the context of the emptiness lecture, "because it is inseparable from suchness," is that there is no difference between the Buddha and sentient beings in the ultimate sense, because all phenomena of samsara and nirvana, their nature is emptiness.