Tibetan
ཉིད་གདོད་མའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་འཁྲུལ་བ་གློ་བུར་བ་སྣང་ཡང་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་སོགས་གསུངས་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་རང་ལུགས་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཚུལ་ནི། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྲུབ་ན། འོ་ན་སྔར་གཞན་ལ་བདེན་མེད་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ན་ས་རྡོ་སོགས་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དེ་རང་ལ་འབབ་པར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དྲི་བ་བཀོད་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ། དེ་ལ་སྐབས་འདིར་བདེན་མེད་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་རུང་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་རིགས་ཞེས་པ་ནི། ཁམས་ཡོད་ན་ནི་ལས་བྱས་པས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཁམས་མེད་ན་ནི་ལས་བྱས་ཀྱང༌། །ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཁམས་སམ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དཔྱད་པ་འཇུག་ན། འཁྲུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ལམ་ཡང་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ན་སྒྲིབ་གཉིས་དེ་ཟད་པར་སྤངས་ནས་མ་འཁྲུལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཤིག་ཨེ་འབྱུང་མི་འབྱུང་ཞེས་དཔྱད་ནས་དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྐྱོན་མེད་ཞིག་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ན། ས་རྡོ་སོགས་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཞིག་རེད་མ་གཏོགས་ས་རྡོ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁྲུལ་བའི་སེམས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས། སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཡས་དགོད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱིས་ལས་བསགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་རྡོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་རྡོ་སོགས་ལྷག་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་སྙམ། ༈ དྲི་བ། ༦༽ མི་ཕམ་པས་དོན་དམ་ཡོངས་གཅོད་དུ་ཤེས་བྱ་མིན་པར་གསུངས་པ་དང༌། བོད་སྤྲུལ་གྱིས་ཡོངས་གཅོད་དུ་མཚན་ཉིད་འཇོག་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། ༼༦ དྲིས་ལན། དྲི་བ་འདི་ནི་རང་ལུགས་ལ་གསལ་བོར་ངེས་དགོས་པའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་ལ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པར་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཤེར་འགྲེལ་ན་དོན་དམ་ཡོངས་གཅོད་དུ་ཤེས་བྱ་མིན་པར་གསུངས་པ་དང༌། བོད་སྤྲུལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མས་ཡོངས་གཅོད་དུ་མཚན་ཉིད་འཇོག་པར་མཛད་ན་དེ་གཉིས་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། ཀུན་གཟིགས་བོད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་གསུངས་པ་དེ་གཞན་སུ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་མ་ཡིན་ལ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་མཐོང་ཡུལ་གང་དེ་དེ་ཉིད་དེ། །ཞེས་གསུངས་
Chinese
因为您与原始的巨大光明无二无别，所以虽然显现出暂时的错觉，但实际上从法性中没有丝毫改变等等，都有所阐述。关于对某些人所说的过失不适用于自宗的道理是：仅仅以法性即是真如无二无别就能成立为佛性的话，那么先前因为对他人来说是无自性的缘故而成佛时，也会出现土地石头等也成佛的过失会降临到自己身上这样的疑问，不知是否是这样提问的。对此，这里并不是仅仅以无自性就能成立成佛的道理。一般来说，所谓“种姓”是：如经中所说：“若有界，则作业，可见娑罗树开花。若无界，虽作业，唯生诸烦恼。”因此，所谓界或种姓，就是对于什么进行观察呢？对于迷惑的众生反复修持道，能否断除二障而出现不迷惑的佛进行观察，从而安立为产生该佛的无过失之因。土地石头等是由于迷惑的心而显现的，而不是由于土地石头等而产生迷惑的心。因此，吉祥月称说：“心性即是心的世界，以及无量无数的器世界。”等等。如是所说，由于心积累业力的力量，才会有土地石头等显现。因此，如果心性成就为佛，那么外面的土地石头等也不会多余出来，我是这样认为的。 提问六：弥庞仁波切说胜义不是能知对境，而菩提狮子将胜义安立为能知对境，这如何理解？ 回答六：这个问题也是必须在自宗中明确认识的重要关键。对此，有些人认为，在蒋扬·钦哲·旺波的《般若释论》中说，胜义不是能知对境，而菩提狮子将胜义安立为能知对境，那么这两者是相违的。全知菩提狮子的说法并不是追随其他任何人的观点，而是圣者月称的观点，即“真实所见之境即是彼”。
English
Because you are indivisible and one with the original great luminosity, it is said that although temporary delusions appear, there is not the slightest change from the true nature of reality. Regarding the reason why the faults spoken to some do not apply to one's own system: If merely the fact that the nature of reality is inseparable from suchness establishes the Buddha-nature, then wouldn't the fault of land, stones, etc., also becoming Buddhas fall upon oneself when one becomes a Buddha because it was previously selfless to others? I wonder if that's the question being posed. In response, it is not the case here that one is able to become a Buddha merely by being selfless. Generally, the term "lineage" is: As it is said in the scriptures, "If there is a realm, then by doing deeds, one will see the sal tree in bloom. If there is no realm, even if one does deeds, only afflictions will arise." Therefore, what is meant by realm or lineage is: What is being examined? If deluded sentient beings repeatedly cultivate the path, can they eliminate the two obscurations and give rise to a non-deluded Buddha? Examining whether or not this will occur, it is established as a faultless cause for the arising of that Buddha. Land, stones, etc., are appearances due to the power of the deluded mind, but the deluded mind does not arise due to the power of land, stones, etc. Therefore, the glorious Chandrakirti said, "Mind itself is the world of mind, and the various immeasurable container worlds." As it is said, due to the power of the mind accumulating karma, these appearances of land, stones, etc., arise. Therefore, if mind itself is established as a Buddha, then the external land, stones, etc., will not be superfluous, I think. Question 6: Mipham Rinpoche said that ultimate truth is not an object of knowledge, and Bodhisattva Lion establishes ultimate truth as an object of knowledge. How can this be understood? Answer 6: This question is also an important key that must be clearly understood in one's own system. Some people think that in Jamgon Mipham Rinpoche's commentary on the Prajnaparamita, it is said that ultimate truth is not an object of knowledge, and Bodhisattva Lion establishes ultimate truth as an object of knowledge, so these two are contradictory. The statement of the omniscient Bodhisattva Lion does not follow the views of anyone else, but is the view of the noble Chandrakirti, that is, "That which is seen as true is itself."