Tibetan
ན་མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པ་བཞིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་ཁོ་རང་གི་ཁས་ལེན་དེ་ལ་ནང་འགལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་མདུན་གནས་མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པ་དེ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཟིན་པས་གསར་དུ་སྐྱེ་མི་དགོས་པ་འདོད་པ་ལ། འོ་ན་འཇིམ་དུས་ཀྱི་རྫ་བུམ་དེ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡང་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ན། མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པ་བཞིན་དུ་སླར་སྐྱེ་བ་ལ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཁོ་རང་གི་དམ་བཅའ་ནང་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་དང༌། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས་ཞེས་པ་ནི། དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་ཀྱང༌རྒྱུ་མཚན་ཅན་མི་མཚུངས་ཞེས་བརྗོད་པའི་ལན་དུ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པས་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་མཚུངས་སོ། །ཞེས་མགོ་བསྒྲེས་པས་གཞན་ཕྱོགས་ལ་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འདི་ལྟར། གཞན་སྐྱེ་འདོད་པའི་དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་ས་བོན་དང༌ འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་གཉིས་ཀ་གཞན་ཡིན་པ་དེས་ན་གཞན་ལས་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། འོ་ན་མེ་ལྕེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་བར་ཐལ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་མཚུངས་པས་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ལ་མཚུངས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པའི་མ་གྲུབ་པ་ནི། དངོས་སྨྲ་བས་རང་གི་དམ་བཅའ། དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད་པ་དང༌། ཡང་དངོས་སྨྲ་བས་དབུ་མ་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ནས་གང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱང༌ བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པས་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པས་གཞན་ཕྱོགས་སེལ་བ་སྟེ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཇུག་པ་ལས། མ་གྲུབ་འདིས་ནི་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་མིན། །རང་རིག་པ་ནི་གྲུབ་ལ་རག་མོད་ཀྱང༌། །དེ་ལྟའང་དྲན་པས་དྲན་པ་རིག་མིན་ཏེ། །གཞན་ཕྱིར༴ ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་རང་རིག་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་དྲན་པའི་རྟགས་བཀོད་པའང༌། བདེན་པར་གྲུབ་པའི་རང་རིག་ཞིག་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་དྲན་པའང་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དངོས་སྨྲ་བས་རང་གིས་གང་དམ་བཅས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པས་མ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཡང་གཉིས་པ་ནི་དངོས་སྨྲ་བས། དབུ་མ་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་བསྒྲུབ་བྱ་མཚུངས་པས་མ་གྲུབ་ཚུལ་ནི
Chinese
如“如同显现的瓶子”那样，以这种方式来指出他自己的承诺存在内在矛盾。这是因为，他认为面前显现的瓶子已经成立为自己的体性，所以不需要重新产生。那么，如果他也承认泥土时期的陶瓶已经成立为自己的体性，那么就像显现的瓶子一样，再次产生就没有意义了。像这样，通过指出他自己的誓言存在内在矛盾，这就是一种反驳。 所谓“理由相同的平头”，是指实有论者说“理由相同，但所证不同”，作为对这种说法的回应，通过抬高头颅说“理由相同，所以所证也相同”，以此来驳斥对方。具体来说是这样的：想要主张他生的实有论者说，原因（种子）和结果（苗芽）两者都是他者，因此是从他者产生的。那么，火苗，你也会产生浓厚的黑暗，因为你是他者。像这样，因为在是他者这一点上相同，所以所证也相同，这就是理由相同而平头。 所谓“能立与所立相同的不成立”，是指实有论者为了证实自己的承诺——事物是自性成立的，而提出的能立，也被说成和所立一样不成立。或者，实有论者对中观派提出责难，说他们所说的能立，也和所立相同，因此是不成立的。这有两种情况来驳斥对方。第一种情况，如《入行论》中所说：“此不成立不能成立，自证虽依于成立，然如是念不能忆念，为他故。” 意思是说，虽然以忆念作为能立来证明所立的自证，但是就像真实的自证无法成立一样，能立的忆念也无法成立。就像实有论者自己所承诺的所立不成立一样，能立的理由也和它一样不成立。第二种情况是，实有论者对中观派提出责难，说能立和所立相同，因此不成立，具体情况是：
English
Like saying "like a manifest pot," in this way, one points out the internal contradiction in his own commitment. This is because he believes that the manifest pot in front has already been established as its own nature, so there is no need to be newly produced. Then, if he also admits that the clay pot in the clay period has been established as its own nature, then like the manifest pot, there is no point in producing it again. Like this, by pointing out the internal contradiction in his own vow, this is a kind of refutation. The so-called "equal head of the same reason" means that the realists say "the reason is the same, but the proven is different." In response to this statement, by raising their heads and saying "the reason is the same, so the proven is also the same," they refute the other party. Specifically, it is like this: The realists who want to assert other-birth say that both the cause (seed) and the result (sprout) are other, so they are produced from the other. Then, flame, you will also produce thick darkness, because you are the other. Like this, because they are the same in being the other, the proven is also the same, which is the equal head of the same reason. The so-called "unestablishedness of the proof and the proven being the same" means that the realists, in order to prove their own commitment—things are established by their own nature—the proof they put forward is also said to be unestablished like the proven. Or, the realists make accusations against the Madhyamikas, saying that the proofs they say are the same as the proven, so they are unestablished. There are two situations to refute the other party. The first situation is as stated in the Bodhisattvacharyavatara: "This unestablished cannot establish, self-awareness depends on establishment, but even so, memory cannot recognize memory, because of others." It means that although memory is used as the proof to prove the self-awareness of the proven, just as the true self-awareness cannot be established, the memory of the proof cannot be established either. Just as the proven that the realists themselves have committed to is not established, the reason for the proof is also not established because it is the same as it. The second situation is that the realists make accusations against the Madhyamikas, saying that the proof and the proven are the same, so it is not established, the specific situation is:
Tibetan
། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩད་བྱས་ཚེ། །གང་གིས་ལན་འདེབས་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ལན་བཏབ་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞན་ཡང་དངོས་སྨྲ་བས། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཀྱང་འཇིག་པ་མེད། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། །ཁྱོད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་མ་སྟོང་ན། །སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག ཡང་དངོས་སྨྲ་བས། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཀྱང་འཇིག་པ་མེད། །གང་ཞིག་ཡང་དང་དགག་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བ་འདོད། །ཅེས་སྨྲ་བ་ལ། དངོས་པོ་འདི་དག་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན་ཀུན་ཉོན་སྤང་བ་དང༌རྣམ་བྱང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་མི་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཀྱང་འཇིག་པ་མེད། །གང་ཞིག་སྤངས་དང་འགག་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བ་འདོད། །ཅེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེའོ།། །།ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཀུན་གཟིགས་མཁན་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་ཟིན་ཞིག་ལགས། དབུ་ཕར་ཚད་མངོན་སོགས་གཞུང་ཆེན་འགའི་དཀའ་གནད་བཞུགས། བློ་ལ་ངེས་ཕྱིར་བྲིས་པ། རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་ཁོ་ནར་ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་དགོངས་དོན་འཆད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་མདོའི་སྦས་དོན་ཡོངས་རྫོགས་བྱམས་པས་མ་བཀྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པའི་མངོན་རྟོགས་མཐའ་དག་མ་བཀྲལ་བའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། རྩ་ཤེས་ནས་བཤད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མཐའ་དག་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཡུམ་མདོའི་དངོས་བསྟན་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ཁོ་ནར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཀྲལ་རིགས་པར་ཐལ་ཏེ། སྦས་དོན་དེ་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ཁོ་ནར་བྱམས་པས་བཀྲལ་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་ཁྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་ནི་གང་ཞིག སྦས་དོན་དེ་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐལ་རང་ཕྱི་མོའི་གཞུང་ཡིན་ཏེ། རྩ་ཤེས་དེ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ༈ ཡང་ཡུམ་དེ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ཡུམ་ཡིན་ན། གཅིག་གིས་བརྒྱད་བསྡུས་པར་ཐལ། སྡུད་བྱེད་དེ་རྣམ་མཁྱེན་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་གསུམ་གྱིས་བརྒྱད་བསྡུས་པར་གསུངས་པ་འགལ་ལོ། ། ༈ ཁོ་ན་རེ་བྱམས་ཆོས་བཤད་པའི་སྐབས་ན་བྱམས་པ་རང་གི་མན་ངག་ལྟར་བཤད་ཐབས་ལྔས་བཤད་དགོས་པས། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ལུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྡེ་ཚན་དུ་བཅད་ནས་རིམ་པར་བཤད་དགོས་ཟེར་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རྒྱུད་བླ་མ་ཡང་བཤད་ཐབས་ལྔས་སྟོན་ནས་ཀྱང་ལུས་སྡེ་ཚན་དུ་
Chinese
当以空性进行诘难时，谁能回答并进行辩论？那人并未完全回答，将变得与需要被证实者相同。如是说。此外，有实语者说：如果这些全部是空性，则无生也无灭，那么对你来说，圣者的四谛将不成立。像这样。如果这些全部不是空性，等等，一个偈颂。又，有实语者说：如果这些全部是空性，则无生也无灭，谁希望从有和无的否定中获得涅槃？当这样说时，如果这些事物全部自性成立，那么将变成无法断除一切烦恼和无法成就清净解脱。如果这些全部不是空性，则无生也无灭，谁希望从断除和止灭中获得涅槃？像这样说。善哉！善哉！这（些话）也是全知大堪布上师的记录稿。 其中包含了中观、般若、量论、现观等几部大论的难点。 为了牢记在心而写下。如果说只以自续派的论典来解释《现观庄严论》的意旨，那么，慈氏（弥勒）将没有完全阐释经部的隐义，因为没有完全阐释显说空性的次第现观。原因在于，没有阐述从《中论》中所说的所有空性之境。此外，瑜伽母经的显说，应成为只由自续派的观点来由龙树阐释的范畴，因为慈氏只以自续派的观点阐释了隐义。这是因为，显说空性是你的境，而隐义是它的境之有者。由于同样的理由，《中论》是应成派和自续派共同的论典，因为《中论》就是它。 如果说般若经只是佛陀的般若经，那么，这将导致一者包含八者，因为包含者只是遍知。如果承认，那么与所说的三者包含八者相矛盾。 如果有人说，在讲解慈氏法时，必须按照慈氏自己的口诀，以五种方式进行讲解，因此，般若的本体也必须这样分成几个部分，然后依次讲解。那么，所知法，也应该以五种讲解方式来阐述《宝性论》，并且也应该将本体分成几个部分
English
When challenged with emptiness, who can answer and debate? That person has not fully answered and will become the same as the one who needs to be proven. As it is said. Furthermore, a proponent of reality says: If all these are empty, then there is neither arising nor ceasing, then the noble four truths will not be established for you. Like this. If all these are not empty, etc., one verse. Again, a proponent of reality says: If all these are empty, then there is neither arising nor ceasing, who desires to attain Nirvana from affirmation and negation? When saying this, if all these things are established by their own nature, then it will become impossible to abandon all afflictions and achieve pure liberation. If all these are not empty, then there is neither arising nor ceasing, who desires to attain Nirvana from abandonment and cessation? Like this. Good! Good! This (words) is also a recorded draft of the all-seeing great Khenchen Lama. It contains the difficult points of several great treatises such as Madhyamaka, Prajnaparamita, Pramana, and Abhisamayalankara. Written to keep in mind. If one says that the meaning of the Abhisamayalankara is explained only by the Svatantrika school's treatises, then Maitreya will not have fully explained the hidden meaning of the sutras, because he has not fully explained the explicit stages of realization of emptiness. The reason is that he has not explained all the objects of emptiness mentioned in the Root Wisdom. Furthermore, the explicit teachings of the Mother Sutra should be explained only by Nagarjuna according to the Svatantrika school, because Maitreya explained the hidden meaning only according to the Svatantrika school. This is because the explicit emptiness is your object, and the hidden meaning is the possessor of that object. For the same reason, the Root Wisdom is a common treatise of Prasangika and Svatantrika, because the Root Wisdom is that. If the Prajnaparamita Sutra is only the Prajnaparamita Sutra of the Buddha, then it would follow that one includes eight, because the includer is only omniscience. If you accept this, then it contradicts the statement that three include eight. If someone says that when explaining Maitreya's teachings, one must explain them in five ways according to Maitreya's own instructions, therefore, the body of Prajnaparamita must also be divided into sections in this way and then explained in sequence. Then, knowable things, the Uttaratantra should also be explained using the five methods of explanation, and the body should also be divided into sections.
Tibetan
ཕྱེ་ནས་བཤད་དགོས་པར་ཐལ། ཁས་བླངས་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན་སླ། ༈ མདོའི་སྦས་དོན་ཆོས་ཅན། ཤུགས་བསྟན་དང་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཤེས་ཀྱི་མདོ་འཆད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་མོག་མོག་བྱས་པས་དེའི་ཤུགས་ལ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ང་རྒྱལ་མངོན་གྱུར་བཅོམ་དགོས་པ་ཞིག་མི་གོ་བ་གང་ཞིག སྦས་དོན་ལྟར་ན་དེ་རྟོགས་ནུས་པའི་ཕྱིར། ༈ སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཉོན་ཤེས་གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ། ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་བར་དུ་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་ན་རེ་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ལ་དེ་སྤངས་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོ་ན་ཉོན་སྒྲིབ་ཆོས་ཅན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་ཐལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ལ་དེ་སྤངས་དགོས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཉོན་སྒྲིབ་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་གསུམ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ཉོན་ཤེས་གཉིས་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་ལ་རིམ་བཞིན་བར་དུ་གཅོད་ལ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཞི་གནས་ལ་བར་དུ་གཅོད་དོ། །དགེ་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ཡང་། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་འདོད་ན། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་དགྲ་བཅོམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་བསགས་པར་ཐལ། ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་གང་ཞིག དེ་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་གསུམ། རྟགས་མ་གྲུབ་ན་རང་གི་ཁས་ལེན་ལ་ལྟོས། འདོད་ན་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ལྟོས། མ་ཁྱབ་ན་རང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་གྲངས་ངེས་ལ་ལྟོས། ༈ སྨོན་འཇུག་གི་ཁྱད་པར་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་མི་རུང་སྟེ། སྨོན་སེམས་ཡང་འཇུག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སྨོན་སེམས་དང་འཇུག་པ་གཉིས་ཀ་ལེན་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག སྨོན་སེམས་ཀྱང་ཆོ་གས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ངག་གི་བྱ་བས་ཟིན་མ་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྨོན་འཇུག་གི་ཁྱད་པར་དབྱེ་མི་རུང་སྟེ། སྨོན་སེམས་ཆོ་གས་ལེན་པའི་ཚེ་བྱ་བས་ཟིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དམ་བཅའ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཉན་ཐོས་མང་བཀུར་སྡེ་བས་འདོད་པའི་བདག་ཕུང་གཅིག་འཛིན་དེ་ཆོས་ཅན། བཏགས་འཛིན་རྟོག་པ་དང་ཀུན་བརྟགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐར་ལམ་ཡང་དག་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་འདྲའི་བདག་ལྟའི་དམིགས་པ་དེ་དཔྱད་ནས་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་སླ། སྔ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་སྡེ་བ་བཅོ་བརྒྱད