Tibetan
འདིར་ཡང་གསང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མཁན་ཆེན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་རྒྱུན། ཤིན་ཏུ་གཅེས་ནོར་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དག་བརྗེད་ཐོ་ལྟ་བུར་ཟིན་བྲིས་སུ་འགོད་པ་ལ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་བའི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་གནང་ཟབ་མོ་བསྩལ་ཏུ་གསོལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ། །སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་འཛིན་འཁྲུལ་བ་ཞིག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོད་གསལ་ནང་ནས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་དབུ་བཟུང་། དེ་ཡང་ཨ་འཛོམ་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྤྱིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདུལ་བྱ་ལ། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་དང་། རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ཕྱི་མ་འདི་རེ་ཟུང་ལས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་གསུངས། དེས་ན་སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་པའི་ཁྲིད་གདབ་དགོས། གདབ་ཚུལ་དེ་ཡང་ཐོག་མར་སྒོ་གསུམ་གཙོ་དེད་བྱ། དེ་རྗེས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱིས་ངར་འཛིན་རྩད་གཅོད་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་མོ་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། དེ་རྗེས་ཨ་དཀར་སོགས་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ལྟ་བུ་མཚན་བཅས་ཞི་གནས་དང་། བླ་མ་མཁྱེན་ཞེས་ཞལ་ཕྱག་སོགས་གསལ་མི་དགོས་པར་དེའི་ངང་བསྐྱང་བ་ནི་མཚན་མེད་ཞི་གནས་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས། དེ་བཞིན་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་གཞུང་ནས་གསུངས་པའི་རུ་ཤན་འདི་རྣམས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས། རིགས་དྲུག་བསྲེགས་སྦྱངས་སོགས་རབ་ལོ་རེ་བཞིན་སོང་ན་གལ། འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པ་འབུམ་བདུན་ལ་མི་ཐུབ་རྒྱུ་ཡང་མི་འདུག ཁྱད་པར་དུ་སེམས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ཕུ་ཐག་ནང་ནས་ཆོད་པ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། སྤྱིར་གང་ཟག་ལ་ཁམས་དབང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་བློ་མཆོག་ཅིག་ཆར་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཏེ། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས། དེ་འདྲ་བརྒྱ་ལམ་རེ་འགའ་ཙམ། །ཀུན་གྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། མདོར་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕ་ཕོག་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་དང་། དེའི་རྒྱབ་ཆོས་སྐོར་རྣམས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་མཛོད་བདུན་དང་། འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་པའི་གཉུག་སེམས་སོགས་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་གནད་མང་དུ་བསྟན་ཡོད་པས་དེ་དག་
Chinese
此處亦將口耳相傳的甚深口訣光明大圓滿，原始清淨立斷的引導，大堪布上師聖者的口傳。極為珍貴稀有的甚深口訣，如筆記般記錄下來，祈請三傳上師們，以及護法明王的誓言護法眾賜予甚深開許。上師言：至尊上師知曉！祈請加持，使心性認識自性。祈請加持，使我執迷妄消散。祈請加持，使光明中顯現。如是說後，開始甚深引導。阿宗嘉色仁波切曾說，一般而言，大圓滿的所化機有兩種：一是對顯現境的智者，一是對覺性自顯的智者，但後者極為稀少。因此，應以對顯現境的智者為對象，給予循序漸進的引導。引導的方式，首先要著重於身語意三門。之後，以生住滅三者來仔細根除我執。之後，如執持阿字等，是有相止觀；不需觀想上師的容貌手印等，僅僅安住於此，是無相止觀，因此要對這些加以重視。同樣，引導文《耶謝喇嘛》中所說的這些如線（Rusha）也十分重要，必須事先進行。六道淨化等，最好每年進行一次。念誦七百萬遍三字明，沒有不能成就的。特別是，從內心深處斷絕心生住滅三者的聯繫，極為重要。一般而言，眾生的根器、意樂各不相同，因此沒有絕對的定論，但極為殊勝的智慧卻極為罕見。如麥彭仁波切所說：這樣的人百中僅有一二。眾生無法如是證悟。總之，不離獲得大圓滿見傳的具德善知識，並持續修持，極為重要。《引導文耶謝喇嘛》，以及其相關法類，全知上師的《七寶藏》，以及蔣貢麥彭巴的《本覺心性》等，其中廣泛闡述了大圓滿的甚深要訣，因此應當
English
Here, too, the oral instructions of the secret oral transmission, the Great Perfection of Clear Light, the introduction to the Kadag Trekchö, the oral transmission of the great Khenpo Lama Dampa. These extremely precious and rare profound instructions are recorded as if in a notebook, and I request the three lineages of lamas and the Dharma protectors, the oath-bound guardians, to grant their profound permission. The Lama said: Precious Lama, know! Bless me to recognize the nature of my own mind. Bless me to dispel the delusion of self-grasping. Bless me to arise from within the Clear Light. Having said this, he began the profound instructions. Azom Gyaltsas Rinpoche said that, in general, the disciples of the Great Perfection are of two types: those who have intelligence of the appearance of objects, and those who have intelligence of the self-appearance of awareness, but the latter are extremely rare. Therefore, one must gradually give instructions to those who have intelligence of the appearance of objects. The way to give instructions is to first focus on the three doors of body, speech, and mind. After that, it is very important to thoroughly cut off the root of self-grasping with the three: arising, abiding, and going. After that, like holding the mind on A-kar, etc., is Samatha with signs, and practicing without clarifying the face, hands, etc., while saying "Lama Khyen" is Samatha without signs, so one must pay close attention to these. Likewise, these Ru-shan mentioned in the text of the Guidebook Yeshe Lama are also important, so they must be done in advance. It is important to do the purification of the six realms, etc., every year. There is nothing that cannot be accomplished by reciting the three syllables seven hundred thousand times. In particular, it is very important to cut off the connection between the three: mind, arising, abiding, and going, from within. In general, beings have various dispositions, powers, and inclinations, so there is no absolute certainty, but supreme intelligence is very rare. As Mipham Rinpoche said: Such people are only one or two in a hundred. Everyone cannot realize it in this way. In short, it is very important not to be separated from the virtuous and holy spiritual friend who has obtained the father-inheritance of the Great Perfection's lineage of realization, and to practice continuously. The Guidebook Yeshe Lama, and its related Dharma teachings, the Seven Treasures of the Omniscient Lama, and Jamgon Mipham's Innate Mind, etc., extensively explain the profound essence of the Great Perfection, so these should be
Tibetan
ལ་གཟིགས་རྒྱུ་དེ་ཡང་གལ་ཆེ། སྔོན་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་དང་སློབ་མ་ལས་ལྡན་ནང་འཛོམས་པས་རིག་པ་བཅར་ཕོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་ཐུབ་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་ཀྱང་། དེང་སང་ཡིད་དཔྱོད་སེམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རྫོགས་ཆེན་དུ་སྨྲ་བའི་དུས་འདིར་ཐོས་པས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས། ད་ནི་དངོས་གཞིའི་ངོ་སྤྲོད་ལ། དེ་ཡང་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས། ཅོག་བཞག་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་གི་ལམ་དུ་སྐྱེལ་ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། རི་བོ་ཅོག་བཞག་ལྟ་བའི་ཚད། །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་སྒོམ་པའི་ཚད། །སྣང་བ་ཅོག་བཞག་སྤྱོད་པའི་ཚད། །རིག་པ་ཅོག་བཞག་འབྲས་བུའི་ཚད། །ཚད་གཞི་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོ་ལྟ་བ་རི་བོ་ཅོག་བཞག་ནི། དེ་ཡང་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ནས། ད་ལྟའི་རང་གི་ཤེས་རིག་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རང་སར་བཞག་པའི་སྐབས་སུ། འདི་ཞེས་ངོས་བཟུང་གང་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་གསལ་རིག་འགག་མེད་ཡེ་རེ་རྗེན་ནེ་བ་ཞིག་ཤར་ཡོང་། དེ་ལ་མཐའ་དང་དབུས་གང་ཡང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་ལེ་ཡོད། ལྟ་བ་དེའི་ངང་རྒྱུན་དུ་བསྐྱང་དགོས་ཞེས་གསུངས། དེས་ན་ཆོས་སྐུའི་རིག་པ་ངོས་ཟུང་ལ་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་དུ་ཐག་ཆོད་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སེམས་རིག་ཤན་འབྱེད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ན་ཡང་། སེམས་ནི་ཆུ་ཐིགས་ས་ལ་ལྷུང་བ་ལྟར་ཡུལ་ལ་འདྲེས་ཏེ་ཡུལ་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་དང་། རིག་པ་ནི་དངུལ་ཆུ་ས་ལ་ལྷུང་བ་རྡུལ་བག་དང་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད། སེམས་ལ་གང་ཡང་མི་བསམ་པར་དྲན་མེད་དུ་གནས་པ་དེ་ལ་ཀུན་གཞི་ཟེར། ཀུན་གཞི་ཟེར་དུས་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་དུ་ཐག་མ་ཆོད་པར་རང་གར་བཏང་སྙོམ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ངང་ལ་གནས་ནས་འདི་ཡིན་དེ་མིན་སོགས་ཐག་མ་ཆོད་པར་རྟོག་པ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་གནས་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་དང་། རིག་པ་ཟེར་དུས་སྐྱེ་མེད་རང་གསལ་ཟང་ཐལ་གྱི་ངོ་བོ་རྗེན་པར་ཤར་བ་དེ་ཉིད་ཡིན། དཔེར་ན་ཆབ་རོམ་མ་ཡིན་པའི་ཆུ་ཞིག་རྙེད་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ཆབ་རོམ་དེ་ཉིད་ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལྟར། ཀུན་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་ལ། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་རིག་པ་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རང་གཤིས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་སྐུ་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་རྒྱུ་མེད། ད་སྔོན་གཏི་མུག་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་
Chinese
去观察也很重要。过去上师成就者和具缘弟子相聚，能够直接给予窍诀的引导，虽然有这样的情况。但如今，在这个以分别念心来谈论大圆满的时代，闻法断除增益非常重要，（他们）这样说。
English
It is also important to observe. In the past, when accomplished lamas and fortunate disciples gathered, they could directly introduce the wisdom through pith instructions, although such situations existed. But nowadays, in this era of speaking about Dzogchen with conceptual mind, it is extremely important to sever elaborations through hearing, they said.
Tibetan
ངང་ནས་ཁོ་ཐག་མ་ཆོད་པར་ཤེས་པ་མུན་ཐོམ་མེར་གནས་པ་ཡིན་ལ། ད་ནི་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཁོ་ཐག་ནང་ནས་ཆོད་དགོས། སྤྱིར་ན་སེམས་ལམ་བྱེད་དང་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད། རྣམ་རྟོག་གིས་རྣམ་རྟོག་འཚོ་ན་དེ་ནི་སེམས་ལམ་བྱེད་ཡིན་ལ། རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་སོང་ན་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་ཡིན། སེམས་འདི་ལ་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཤར་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡེངས་བཞིན་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ལ་ཧ་གོ་ཙམ་དང་། ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱི་ལེར་འཇོག་པ་གནད་ཆེ། བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ལ་མི་རྒན་མགོ་འཁོར་བ་ལྟར་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡེངས་བ་ཧ་མ་གོ་ན་འཁྲུལ་བ་རྒྱ་འབྱམས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། ཡེངས་ངོ་ཤེས་ནས་རྣམ་རྟོག་གྲངས་སུ་འདེབས་ན་དེ་ཡང་གོལ་བ་ཡིན། རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས། ངེས་ཤེས་ནང་ནས་སྐྱེས། ཤེས་མཁན་ཡུལ་མེད་དུ་སོང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་ངོ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་གོམས་འདྲིས་བྱས་ན་རང་བབས་སུ་གནས་ཐུབ་པ་ཞིག་འོང་བས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། སྒོམ་ཟེར་བ་འདི་ཡིན་ཞེས་ངོས་བཟུང་གང་ཡང་མི་དགོས། དེ་ཡང་དམ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཞིག་མེད་ཀྱང་གོམས་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས། རིག་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་གོམས་འདྲིས་མ་བྱས་ན། །རྣམ་རྟོག་དགྲས་ཁྱེར་གཡུལ་ངོའི་བུ་ཆུང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པས་རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་དེ་ལ་གོམས་པ་ཡུན་རིང་བྱེད་མ་ཐུབ་ན་རྣམ་རྟོག་དགྲས་ཁྱེར་གཡུལ་ངོའི་བུ་ཆུང་འདྲ་བར་གསུངས་པས་དུས་རྒྱུན་རང་ངོ་རང་ཤེས་མ་བརྗེད་ཙམ་དུ་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ། མདོར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བའི་ངང་ལ་འཇོག་རྒྱུ་དེ་མ་གཏོགས་སྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་དང་། སྤྱོད་པ་སྣང་བ་ཅོག་བཞག་སོགས་ཅོག་བཞག་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ན་འདྲ། གཞན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་སོགས་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡིན་ན་ཡང་ད་ལྟའི་ཤེས་རིག་འདི་ལ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱེད་པར་རང་སར་བཞག་དུས། འདི་ཞེས་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ། གསལ་རིག་འགག་མེད་ཟང་ཐལ་ལེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་བའི་གསལ་བ་ཞིག་སྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། དེས་ན་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྗེན་ལ་ཕུད་དེ་རང་གསལ་ཟང་ཐལ་དུ་སྒོམ་པ་དེ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མེད། དེ་ལྟར་ན་ཅོག་བཞག་རྣམ་པ་བཞི་བོ་ཡང་དོན་ལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངང་སྐྱོ
Chinese
如果不能从中确定，那么所知就会处于黑暗之中。现在必须彻底地从根本上确定，并且从内心深处下定决心。一般来说，心路和智慧之路有很大的区别。如果念头滋养念头，那就是心路；如果念头本身从根本上消失，那就是智慧之路。当各种念头从心中升起，并向外散乱时，在那一刻，重要的是在稍微理解和稍微认识的状态中，轻松地安住。就像老人被孩子的游戏迷惑一样，如果不能意识到心向外散乱，就会陷入无尽的迷乱之中。如果认识到散乱后，又去数念头的数量，那也是错误的。如持明者吉美林巴所说：“从定解中生起，知者消失于无处。”因此，所谓的认识自性，就是从根本上彻底确定心的状态。如果经常练习，就能自然而然地安住，这一点非常重要。不需要认定什么是禅修。正如过去的上师们所说，没有什么需要修的，但有些东西需要习惯。全知上师说：“认识了觉性，如果不加以习惯，念头之敌就会像战场上的孩子一样被带走。”因此，即使认识了觉性，如果不能长期习惯它，念头之敌就会像战场上的孩子一样被带走。所以，重要的是始终保持对自性的觉知，不要忘记。简而言之，除了安住在这种从根本上解脱的见地中，无论是禅修如大海般放下，还是行为如显现般放下，等等四种放下，无论是在见、修、行三个方面，都不要对现在的觉知进行肯定或否定，而是让它保持在自身的状态。当它脱离了“这是什么”的认定，并且存在着一种清晰、觉知、无碍、通透的状态时，保持这种状态的延续，除此之外，没有什么其他的清晰需要修习的。因此，在任何时间和情况下，将心性自生的智慧赤裸裸地展现出来，并修习自明、通透的状态，除此之外，别无他法。这样，四种放下实际上也是安住于觉性的一种智慧状态之中。
English
If one cannot ascertain from within, then knowledge remains in darkness. Now, it is necessary to thoroughly establish it from the root and determine it from the depths of one's being. Generally, there is a great difference between the path of mind and the path of wisdom. If thoughts nourish thoughts, that is the path of mind; if thoughts themselves vanish from the root, that is the path of wisdom. When various thoughts arise in the mind and scatter outwards, at that very moment, it is crucial to rest gently in a state of slight understanding and slight recognition. Just as an old person is bewildered by a child's game, if one does not recognize the mind scattering outwards, one will fall into endless confusion. If, upon recognizing scattering, one then counts the number of thoughts, that too is a mistake. As Rigdzin Jigme Lingpa said, "Arising from certainty, the knower vanishes into nowhere." Therefore, the so-called recognition of one's own nature is precisely the thorough determination of the mind's state of being rootless. If one practices this regularly, one will naturally be able to abide, which is extremely important. There is no need to identify what is called meditation. As the past masters have said, there is nothing to meditate on, but there is something to become accustomed to. The Omniscient Lama said, "Even if awareness is recognized, if one does not become accustomed to it, the enemy of thoughts will carry one away like a child on the battlefield." Therefore, even if awareness is recognized, if one cannot become accustomed to it for a long time, the enemy of thoughts will carry one away like a child on the battlefield. So, it is important to always maintain awareness of one's own nature, without forgetting. In short, other than resting in such a view of rootless liberation, whether it is meditation like the ocean of letting go, or conduct like the appearance of letting go, etc., the four types of letting go, in whatever context of view, meditation, and conduct, do not affirm or negate the present awareness, but let it remain in its own state. When it is free from the identification of "what is this," and there is a clear, aware, unobstructed, and transparent state, maintain the continuity of that state. Other than that, there is nothing else to meditate on. Therefore, at all times and in all situations, nakedly reveal the self-born wisdom of mind itself, and meditate on the self-luminous, transparent state. There is nothing else besides that. In this way, the four types of letting go are also, in essence, abiding in the state of one wisdom of awareness.