Chinese
将一切我执视为水中月般虚幻不实，为了如幻众生的利益而回向，这就是具备加行、正行、后行三者的修持方法。这段话也以通俗易懂的方式，由老者吉那瓦·格勒确培所说，善哉！
English
Considering all ego-clinging as unreal like the moon in water, dedicating for the benefit of illusory sentient beings, that is the way to practice complete with the three aspects of preparation, main practice, and conclusion. This was also spoken in an easy-to-understand manner by the elder Gina-wa Gelek Chöpel. Excellent!
Tibetan
་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འཆར་ཞིང༌། དེ་ལས་གཞན་ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐའ་ལ་གནས་པའི་ངོ་ཁར་གཞན་སྣང་ངམ་ཕྱེད་སྣང༌། དེ་ལ་གནམ་ཟླ་ལས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དང༌། མ་དག་འགྲོ་བའི་ཁམས་སུ་ཐུབ་པ་དྲུག་སོགས་སྣང་བ་ཡིན། དབྱིངས་ཕྱི་གསལ་དང་ནང་གསལ་ནི་དཔེར་ན་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་དང༌། གནམ་གང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་རོ། །སྤྱིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁོང་ངོ་མ་ནི་ཞལ་ཕྱག་མཚན་མའི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་མིན་པར་ཤེས་དགོས་གསུངས། ༈ ཨ་འཛོམས་རྒྱལ་སྲས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྤྱིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདུལ་བྱ་ལ། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་དང༌། རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ཕྱི་མ་འདི་རེ་ཟུང་ལས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་གསུངས། དེས་ན་སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་པའི་ཁྲིད་གདབ་དགོས། ཐོག་མར་སྒོ་གསུམ་གཙོ་དེད་བྱ། དེ་རྗེས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱིས་ངར་འཛིན་རྩད་གཅོད་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་མོ་དགོས། དེ་རྗེས་ཨ་དཀར་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ལྟ་བུ་མཚན་བཅས་ཞི་གནས། དེ་རྗེས་བླ་མ་མཁྱེན་ཞེས་ཞལ་ཕྱག་སོགས་གསལ་མི་དགོས་པར་དེའི་ངང་བསྐྱང་བ་དེ་ནི་མཚན་མེད་ཀྱི་ཞི་གནས་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ནན་ཏན་དང༌། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་གཞུང་ནས་གསུངས་པའི་རུ་ཤན་འདི་རྣམས་གལ་ཆེ་བས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས། རིགས་དྲུག་བསྲེགས་སྦྱངས་སོགས་རབ་ལོ་རེ་རེ་བཞིན་སོང་ན་གལ། འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པ་འབུམ་བདུན་ལ་མི་ཐུབ་རྒྱུ་ཡང་མི་འདུག ཁྱད་པར་དུ་སེམས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ཕུ་ཐག་ནང་ནས་ཆོད་པ་ཞིག་གལ་ཆེ་གལ་ཆེ། སྤྱིར་གང་ཟག་གི་ཁམས་དབང་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་། བློ་མཆོག་ཅིག་ཆར་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཏེ། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས། དེ་འདྲ་བརྒྱ་ལམ་རེ་འགའ་ཙམ། །ཀུན་གྱི་དེ་ལྟར་རྟོགས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ལམ་ནས་ལྟ་བ་ཆེས་མཐོ་བ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་ཡང༌། སྣང་བ་སེམས་སུ་མི་བཞེད་པར་གཞི་ནས་སྣང་བ་ཞིག་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལྟར། འདིར་གསང་བ་རྫོགས་ཆེན་པའི་ལུགས་ལ། འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་དང༌དུང་སེར་འཛིན་ལྟར་གཏན་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གཞི་མེད་ཧར་སང་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་ཡིན་ཀྱང༌། སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་གདུལ་བྱ་དྲངས་པའི་དོན་ཙམ་མོ། །སྤྱིར་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་གསུང་རྣམས་ན་སྣང་བ་དང་སྣང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེས་ནས་རྣམ་ག
Chinese
境界的显现不可思议，除此之外，十地相续的尽头，有他显或半显。对此，如同天月映于水月，是自性幻化的刹土，以及不清净众生的境界中显现六能仁等。外明和内明，譬如十五的月亮和满月。总的来说，要知道普贤王如来本身并非由面容、手印、相好的法所组成。
English
The manifestation of realms is inconceivable. Besides that, at the end of the continuum of the ten bhumis, there are other-appearances or half-appearances. To that, like the moon in the sky reflected in the water, it is a field of self-nature emanation, and in the realm of impure beings, the six Thubpas (Buddhas) and others appear. Outer clarity and inner clarity are like the fifteenth-day moon and the full moon. In general, it should be understood that Samantabhadra himself is not composed of forms with faces, hands, and marks.
Tibetan
ཞག་ཞིབ་མོར་གསུངས་ཡོད་དོ། ། ༈ སྤྱིར་ཀུན་གཞི་ཟེར་བ་ནི། ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་དུ་ཐག་མ་ཆོད་ནས་རང་གར་བཏང་སྙོམས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ངང་ལ་གནས་ནས་ཡོད་ཚུལ་མེད་ཚུལ་གང་ཡང་མ་ཤེས་ཤིང་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་དབྱེ་བསལ་མེད་པར་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར། ༈ སེམས་རིག་ཤན་འབྱེད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ན། སེམས་ནི་ཆུ་ཐིགས་ས་ལ་ལྷུང་བ་ལྟར་ཡུལ་སྣང་འདྲེས་ནས་ཡུལ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་འགྱུར་ལ། རིག་པ་ནི་དངུལ་ཆུ་ས་ལ་ལྷུང་བ་ལྟར་རྡུལ་གྱིས་མི་གོས་པར་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན། སེམས་བུ་ཆུང་ལྟར་གང་ཡང་མི་བསམ་པར་གནས་པ་ཀུན་གཞི་དང༌། སྐྱེ་མེད་རང་གསལ་དུ་ཟང་ཐལ་གྱི་ངོ་བོ་རྗེན་པར་ཤར་བ་ནི་རིག་པ་ཡིན་གསུངས། དཔེར་ན་ཆབ་རོམ་མ་ཡིན་པའི་ཆུ་ཞིག་མེད་ཀྱང་ཆབ་རོམ་ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལྟར། ཀུན་གཞི་དང་སེམས་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་རང་གཤིས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་སྐུ་ཞིག་ཀྱང་མེད་པས་འདི་གཉིས་ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་ལྟར་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། སེམས་རང་བབས་སུ་བཞག་སྟེ་སྣང་བ་ལ་བཟོ་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་ངོ་ཤེས་ཙམ་ཤེས་མཁན་ཁོ་རང་ཡུལ་མེད་དུ་སོང་ཞིང་དེའི་ངང་མ་བོར་བ་ཙམ་ཞིག་དངོས་གཞིའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། སེམས་ཉིད་ཞེས་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རིག་པ་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་དུ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ག་ཤེད་ན་རྟོགས་དཀའ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་བཙལ་མི་དགོས། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་སེམས་མ་བཅོས་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་གནས་པ་དེ་ལས་གཞན་ཞིག་མེད། དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ད་ལྟ་རང་གི་སེམས་ཉིད་དམ་རིག་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་མགོན་བླ་མས། སླ་བས་ཡིད་མ་ཆེས་པ་སེམས་ཀྱི་གསང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཧ་ཅང་གི་སླ་ཆེ་བས་གཞན་སུ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་མ་གཏོགས། རྒྱང་ཞིག་ན་མི་རྟོགས་པར་འདུག་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སེམས་ཉིད་ཁོ་རང་རང་བབས་སུ་བཞག་ན། ཁོའི་རང་གཤིས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་མཐའ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་ཟང་ཐལ་རིག་པ་རྗེན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟང་ཐལ་རིག་པ་རྗེན་པ་ཞེས། ཉམས་རྟོགས་སོགས་གང་ལ་ཡང་ཆེད་གཏད་དང་ཞེན་འཛིན་གྱི་བསླད་པས་བཟོ་མ་བཅོས་པར། རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་གྲོལ་བ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས་སོ། །སེམ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཞག་ཞིབ་མོར་གསུངས་ཡོད་དོ། །", "chinese_translation": "已经详细地讲述了。", "english_translation": "It has been explained in detail." }, { "original_tibetan": "༈ སྤྱིར་ཀུན་གཞི་ཟེར་བ་ནི། ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་དུ་ཐག་མ་ཆོད་ནས་རང་གར་བཏང་སྙོམས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ངང་ལ་གནས་ནས་ཡོད་ཚུལ་མེད་ཚུལ་གང་ཡང་མ་ཤེས་ཤིང་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་དབྱེ་བསལ་མེད་པར་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་ཟེར།", "chinese_translation": "总的来说，阿赖耶识是指：没有彻底断定本初空性离戏，处于自然、舍弃、无记的状态，对于存在的方式和不存在的方式一无所知，没有这是这个、不是那个的区分，什么也不想的那种状态。", "english_translation": "Generally speaking, Alaya refers to: a state where one has not definitively decided on primordial emptiness free from conceptual elaboration, remains in a natural, relinquished, and unspecified state, knows nothing about the way things exist or do not exist, has no distinction of this is this, this is not that, and does not think about anything." }, { "original_tibetan": "༈ སེམས་རིག་ཤན་འབྱེད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ན། སེམས་ནི་ཆུ་ཐིགས་ས་ལ་ལྷུང་བ་ལྟར་ཡུལ་སྣང་འདྲེས་ནས་ཡུལ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་འགྱུར་ལ། རིག་པ་ནི་དངུལ་ཆུ་ས་ལ་ལྷུང་བ་ལྟར་རྡུལ་གྱིས་མི་གོས་པར་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན། སེམས་བུ་ཆུང་ལྟར་གང་ཡང་མི་བསམ་པར་གནས་པ་ཀུན་གཞི་དང༌། སྐྱེ་མེད་རང་གསལ་དུ་ཟང་ཐལ་གྱི་ངོ་བོ་རྗེན་པར་ཤར་བ་ནི་རིག་པ་ཡིན་གསུངས། དཔེར་ན་ཆབ་རོམ་མ་ཡིན་པའི་ཆུ་ཞིག་མེད་ཀྱང་ཆབ་རོམ་ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལྟར། ཀུན་གཞི་དང་སེམས་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་རང་གཤིས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་སྐུ་ཞིག་ཀྱང་མེད་པས་འདི་གཉིས་ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །", "chinese_translation": "在辨别心和觉性的场合中，心就像水滴落在地上一样，与境相混合，被境的过失所染污；而觉性就像水银落在地上一样，不被尘土所染污，是无境自明大光明。心像小孩子一样什么也不想地安住是阿赖耶识，无生自明中通彻的体性显现是觉性，这样说的。例如，没有不是冰的水，但冰不是水一样。阿赖耶识和心本身不是法身，也没有心之自性之外的法身，所以这两者就像手掌的正反面一样。", "english_translation": "In the context of distinguishing between mind and rigpa, mind is like a drop of water falling on the ground, mixing with appearances and becoming stained by the faults of objects. Rigpa, however, is like mercury falling on the ground, not stained by dust, and is a great self-illuminating clarity without objects. The mind, abiding without thinking anything like a small child, is the Alaya. The naked appearance of the unobstructed essence as unborn self-illumination is rigpa, it is said. For example, just as there is no water that is not ice, but ice is not water. The Alaya and mind itself are not Dharmakaya, and there is no Dharmakaya other than the nature of mind, so these two are like the palm and back of the hand." }, { "original_tibetan": "༈ དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། སེམས་རང་བབས་སུ་བཞག་སྟེ་སྣང་བ་ལ་བཟོ་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་ངོ་ཤེས་ཙམ་ཤེས་མཁན་ཁོ་རང་ཡུལ་མེད་དུ་སོང་ཞིང་དེའི་ངང་མ་བོར་བ་ཙམ་ཞིག་དངོས་གཞིའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། སེམས་ཉིད་ཞེས་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རིག་པ་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་དུ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ག་ཤེད་ན་རྟོགས་དཀའ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་བཙལ་མི་དགོས། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་སེམས་མ་བཅོས་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་གནས་པ་དེ་ལས་གཞན་ཞིག་མེད། དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ད་ལྟ་རང་གི་སེམས་ཉིད་དམ་རིག་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་མགོན་བླ་མས། སླ་བས་ཡིད་མ་ཆེས་པ་སེམས་ཀྱི་གསང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཧ་ཅང་གི་སླ་ཆེ་བས་གཞན་སུ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་མ་གཏོགས། རྒྱང་ཞིག་ན་མི་རྟོགས་པར་འདུག་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སེམས་ཉིད་ཁོ་རང་རང་བབས་སུ་བཞག་ན། ཁོའི་རང་གཤིས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་མཐའ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་ཟང་ཐལ་རིག་པ་རྗེན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟང་ཐལ་རིག་པ་རྗེན་པ་ཞེས། ཉམས་རྟོགས་སོགས་གང་ལ་ཡང་ཆེད་གཏད་དང་ཞེན་འཛིན་གྱི་བསླད་པས་བཟོ་མ་བཅོས་པར། རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་གྲོལ་བ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས་སོ། །སེམ", "chinese_translation": "而且，心性自生智慧是：将心安住在自然状态，不对显现做任何改造，仅仅是认识到认识者本身已经融入无境，并且不失去这种状态，这就是真实的介绍。心性，即心的法性，就是觉性。除此之外，不需要寻找其他难以理解的心之法性。心的法性就是安住在自然状态，心不作修饰，安住在本初空性离戏大光明中，除此之外没有别的。它的体性是空性法身，自性是光明报身，大悲周遍是化身，三身的自性就是现在的自心或觉性。如嘉言上师所说：因为简单而不相信是心的秘密。就像因为过于简单而没有人相信一样，而不是有什么遥远而无法理解的东西。如果将心性安住在自然状态，它的自性是无有局限、没有偏袒，不住于任何边，通彻的觉性，就是所谓的赤裸觉性三身的自性。所谓通彻的赤裸觉性，就是不对任何体验和证悟等进行刻意追求和执着，不加修饰，将觉性刹那安住在自然状态，解脱不需要从其他地方寻找。心", "english_translation": "Moreover, the self-arisen wisdom of mind-essence is: leaving the mind in its natural state, without making any alterations to appearances, merely recognizing that the recognizer itself has merged into objectlessness, and not losing that state, that is the actual introduction. Mind-essence, which is the dharma-nature of mind, is rigpa. Other than that, there is no need to seek another difficult-to-understand dharma-nature of mind. The dharma-nature of mind is that by abiding in the natural state, the uncorrected mind itself abides in the great primordial emptiness, free from elaboration, and there is nothing other than that. Its essence is emptiness Dharmakaya, its nature is luminosity Sambhogakaya, and its compassion is all-pervading Nirmanakaya; the nature of the three kayas is your own mind or rigpa right now. As Jamyang Khyentse Wangpo said: 'Not believing because it is easy is the secret of mind.' It is like no one believing because it is too easy, rather than there being something distant and incomprehensible. If you leave mind-essence in its natural state, its nature is without limitation, without bias, not abiding in any extreme, unobstructed rigpa, which is called the naked rigpa, the nature of the three kayas. The so-called unobstructed naked rigpa means not deliberately pursuing or clinging to any experiences or realizations, without fabrication, leaving rigpa momentarily in its natural state, liberation does not need to be sought from elsewhere. Mind" } ] ============================================================
Tibetan
ས་ཉིད་ཀྱི་རང་གཤིས་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་སྐབས་ན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཟེར་བའི་འཐོབ་བྱ་དང་འདོར་བྱ་ཞིག་ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བའོ། །མདོར་ན་གང་སྣང་ལ་བཟོ་མི་བཅོས་པར་རང་བབས་སུ་བཞག་པས། གཞག་བྱ་དང་འཇོག་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེའི་ངང་མ་བོར་བ་ཙམ་ཞིག་ལ་སྒོམ་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། ། ༈ ཡང་བློ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པའི་སྐབས་ན། གསལ་རིག་འགགས་མེད་ཡེ་རེ་མེ་རེ་བ། །ཞེས་གསལ་རིག་ཙམ་རྒྱུན་མི་ཆད་ཀྱང༌། མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་ཆ་མ་གྲུབ་ཟང་ཐལ་ལེ། །གསུངས་པ་ལྟར། དེའི་ངོ་བོ་མཐའ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་ཟང་ཐལ་རིག་པ་རྗེན་པ་ཡིན་ཀྱང༌། རང་གི་བློས་ཡོད་མེད་བཟང་ངན་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞིག་རེད་བསམ་ནས་ཆེད་འཛིན་དང་གཏད་སོ་བྱུང་ན། འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དགེ་མི་དགེ་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་གང་ཤར་ཀུན་རང་གྲོལ་ཡིན་ལ། གྲོལ་ཞེས་བརྡར་བཏགས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ཙམ། །ཞེས་གསུངས་པས། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་རི་མོ་འབྲི་བ་དང་ཡལ་བ་དུས་མཉམ་པ་ལྟར། རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་ཡིན། བཟང་ངན་བར་མའི་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཕན་གནོད་དང་གོས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། མེ་ལོང་གི་ངོར་གཟུགས་ལེགས་ཉེས་གང་ཤར་ཡང་མེ་ལོང་ལ་གོས་པ་མེད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། ། ༈ རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་དྲིལ་ན། འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་འཇོག་སོ་ནི། ད་ལྟའི་རང་གི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ལ། བཅོས་བསྒྱུར་དང་སྤང་བླང༌། དགག་སྒྲུབ་དང་རེ་དོགས་སོགས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར། དྲན་ཙམ་རིག་ཙམ་དེའི་ངང་གདངས་མ་ཤོར་བར། ཧ་གོ་ཙམ་གོ་བྱ་གོ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་བརྗོད་མེད་བློ་འདས་དེ་ཀའི་ངང་སྐྱོང་ན། དེ་ལས་གཞན་ན་སྒོམ་ཟེར་རྒྱུ་ཞིག་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་བསྒྱུར་བཀོད་མ་བྱས་པའི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་དྲན་རིག་སྐད་ཅིག་མ། །མ་དོར་ཙམ་གྱི་རང་ཚུགས་མ་ཤོར་ན། །གོལ་ས་མེད་དོ་ཨེ་གོ་སྙིང་གི་བུ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས། མཚན་ཉིད་བློ་བྲལ་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་བ། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ང་ཡེངས་འདུག་བསམ་པ་ངོ་ཤེས་མ་ཐག བདེ་འབོལ་འབོལ། གསལ་ལྷང་ལྷང་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་། ཡེངས་པ་ཚོར་ཙམ་དེ་ཀའི་ངང་བསྐྱང་བ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉམས་ལེན་ཞིག་མི་དགོས། ཡེངས་པ་ཚོར་ཙམ་དེ་ཀའི་ཤེས་པ་དེ་རང་ཚུགས་