Tibetan
ང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དེས་འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བསམ་ན་ཡང༌། རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་སྟེ། བུམ་པ་དང་ཤིང་རྟ་སོགས་དངོས་པོ་གང་ལ་བསམ་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། གཅིག་བདེན་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་མེད་ལ། དུ་མར་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་མེད་དོ། །གཅིག་བདེན་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། བུམ་པ་དེ་ཁ་ཁྱེར་ལྟོ་བ་སོགས་དུ་མ་དང༌། ཤིང་རྟ་དེ་འཕང་ལོ་སྲོག་ཤིང་སོགས་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དུ་མར་བདེན་པར་ཡང་མི་གྲུབ་སྟེ། དུ་མའི་རྩོམ་གཞི་གཅིག་བདེན་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། དུ་མའི་རྩོམ་གཞི་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གཅིག་པུར་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དང༌། དུ་མར་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཁེགས་ན། ཁྱབ་བྱེད་ཁེགས་པས། ཁྱབ་བྱ་བདེན་པ་ཡང་ཁེགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་ཁེགས་ན་ཤ་བ་ཁེགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། མདོ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས། རྨི་ལམ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དག་མཐོང་ནས་ནི། །སད་ཀྱང་བླུན་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་འགགས་ཤིང་རང་བཞིན་ཡོད་མིན་པའི། །ལས་ལས་ཀྱང་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་སྣང་ལ། མེ་ལོང་དྭངས་པ་དང་བྱད་བཞིན་འཚོགས་ན་འབྲས་བུ་གཟུགས་བརྙན་མ་གྲུབ་ཀྱང་སྣང་བ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་ཚེ་ན་རྟ་གླང་སོགས་སྣང་བ་ལྟར། འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པ་ཡང༌རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ན་སྣང་དུ་རུང་བ། དེས་ན་གང་སྣང་དུ་རུང་ན་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་པ། དེས་ན་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དོན་གཅིག་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ངེས་པར་གྲུབ་བོ། །རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོས། གཉིས་ཀ་ཡང་ནི་འདོད་པའི་དཔེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གང་སྣང་ན་བདེན་མེད་ཡིན་པས་ཁྱབ་པས་ན་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་ལ། བདེན་པར་གྲུབ་པའི་དཔེ་ཞིག་ཤེས་བྱ་ལ་མ་གྲུབ་པས་མི་རྙེད་དོ། །དེས་ན་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་མེད་རྣམས་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། བརྟགས་པའི་དངོས་ལ་མ་རེག་པར། །དེ་ཡི་དངོས་མེད་འཛིན་མ་ཡིན། །དེ་
Chinese
我没有丝毫的贪恋，因此成就了无所希求的果实。思维诸法的体性，也成就了无自性的空性。无论思维瓶子和车等任何事物，都不能成立为真实。因为没有一个真实成立的“一”，也没有真实成立的“多”。一个不能成立为真实，因为瓶子有口、颈、腹等多个部分，车子有轮、轴等多个部分。多个也不能成立为真实，因为找不到多个的组成基础——“一”真实存在。这是周遍的，因为多个的组成基础是一个。这样，如果遮止了单独真实成立和多个真实成立，由于遮止了能遍，所遍的真实也同样被遮止，就像遮止了树木就遮止了森林一样。这样确定之后，一切法的体性都成立为空性。因此，一切因果体性的法都是无自性的空性，因为是缘起。经中说：“凡是因缘所生者，彼即非生亦非灭。于彼生灭之事物，实性生灭皆非有。何者依于因缘生，彼即是空性之自性。”正如（经文）所说。圣天说：“梦中见诸所缘境，醒时痴者犹生贪，如是灭坏无自性，从业亦有果生起。”就像这样，即使没有因，果也会显现。就像清澈的镜子和容貌相遇时，即使没有成立果——影像，也会显现；就像在梦中显现马、牛等一样。果没有成立，但如果因缘聚合，也能够显现。因此，凡是能够显现的，就是空性；因为是空性，所以才能够显现为多种多样。因此，空性和缘起意义相同，这必定成立。圣者说：“二者亦如欲之例。”正如（圣者所说），凡是显现的，就必定是无实的，因此成立为无自性。在所知中找不到成立为真实的例子，所以无法找到。因此，一切事物的法都是依赖而产生的，无事物都是观待而安立的假名而已。寂天说：“未触及所破，则彼非能取，彼
English
I have no attachment whatsoever, therefore the fruit of non-aspiration is accomplished. When contemplating the nature of all phenomena, it is also established as emptiness devoid of inherent existence. No matter what object is contemplated, such as a vase or a chariot, it cannot be established as truly existent. There is neither a single truly existent entity, nor are there multiple truly existent entities. The single cannot be established as truly existent, because a vase has multiple parts such as a mouth, neck, and belly, and a chariot has multiple parts such as wheels and axles. The multiple also cannot be established as truly existent, because the basis of composition for the multiple, the single, cannot be found to be truly existent. This is pervasive, because the basis of composition for the multiple is one. Thus, if the single being truly existent and the multiple being truly existent are negated, since the pervader is negated, the pervaded, truth, is also negated, just as negating trees negates a forest. Having thus determined, the nature of all phenomena is established as emptiness. Therefore, all phenomena of cause and effect are emptiness devoid of inherent existence, because they are dependently originated. As it is said in the sutra: "Whatever arises from conditions is unborn. In it, there is no entity of arising. Whatever depends on conditions is emptiness." As it is said. Glorious Chandrakirti said: "Having seen objects of focus in a dream, even when awake, fools still develop attachment. Likewise, from actions that are ceasing and without inherent existence, fruits arise." Like this, even without a cause, a result may appear. Just as when a clear mirror and a face meet, even if the result—the image—is not established, it appears; just as horses, cattle, and so on appear in a dream. Even if the result is not established, it can appear when causes and conditions come together. Therefore, whatever can appear is emptiness, and because it is emptiness, it can appear in various forms. Therefore, it is definitely established that emptiness and dependent origination are of the same meaning. The great Bodhisattva said: "Both are like the example of desire." As it is said, whatever appears is necessarily without truth, therefore it is established as without inherent existence. An example of something established as truly existent cannot be found among knowable objects, so it cannot be found. Therefore, all phenomena of things arise dependently, and non-things are merely imputed in relation to something. Shantideva said: "Without touching the object to be refuted, one cannot grasp its non-existence. That
Tibetan
ཕྱིར་བརྫུན་པའི་དངོས་གང་ཡིན། །དེ་ཡི་དངོས་མེད་གསལ་བར་བརྫུན། །དེས་ན་རྨི་ལམ་བུ་ཤི་ལ། །དེ་མེད་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི། །དེ་ཡོད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡི། །གེགས་ཡིན་དེ་ཡང་བརྫུན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་མ་སྐྱེས་ཞེས། །ཡང་དག་མཁྱེན་པ་མཆོག་གིས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་དོན་ལ་དངོས་དང་དངོས་མེད་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་པ་ལྟར། མཐའ་གང་ལའང་མི་གནས་མི་དམིགས་པར་བསལ་བཞག་དང་བྲལ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་དང༌། དམིགས་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར། གང་ཤར་གྱི་རང་ངོ་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་ཞལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བའི་ཚེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པ་བཞིན། མཉམ་བཞག་གི་རིག་ངོ་ན་ངོས་བཟུང་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བློ་བྲལ་རྗེན་པར་མཐོང་བ་དེ་ཟབ་མོ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསམ་བྱུང་གིས་བརྟག་སྟེ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་དོན་ལ་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་འགོད་འདོད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས། དམ་བཅའ་བ་འདི་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤངས་བས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་ངང་གིས་འཇུག་པས་ཟབ་མོའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འཁོར་ལོ་ལྟར་བར་མ་ཆད་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མདོར་ན་མཉམ་བཞག་ཏུ་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང༌། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣ
Chinese
凡是虚假的实有，都虚假地显现为无实有。因此，梦中儿子死了，认为他不存在的分别念，是认为他存在的分别念的障碍，那也是虚假的。如是说。 怙主龙树菩萨说： 依靠而生是不生，由正等觉者所说。 如是说。 这样，实际上，实有和无实有都不成立，因此，所有有无的戏论都寂灭。 如是说： 任何时候，实有和无实有，都不安住于意识之前，那时，因为没有其他的形象，所以无所缘而完全寂灭。 如是说。 不安住、不执著于任何边，而是远离破立而安住，即大宝法王说： 此处无有任何要破除的，无有丝毫要安立的，如实地看真实，如实地见即解脱。 如是说。 不作意分别念的相和任何所缘，在任何显现的自性中，于无有破立、远离一切执著的自性面容上，一心安住。由此，心和心所的戏论全部寂灭，在远离能取所取的无分别中，见到彼真实义之时，《宝性论》中说： 内在自性法身，将以智慧之眼得见。 如同罗睺罗赞叹圣母般，在等持的觉性中，未成立任何执著，而是无念赤裸地见到，这就是通达甚深中观大义。 这样，以思所成而观察，在获得定解的意义上，生起修所成的智慧之时，对于未如是证悟的众生，生起由无所缘的大悲所引导的，欲安置于大菩提的非造作的勇气。 此外，圣天说： 此誓言亦不能以舍弃二取之智而成就，故唯入于无二智。 如是说。 具有大勇气的菩提心，其因自然会进入修习无分别的禅定，因此，甚深的因果关系如轮般无间断地生起。 总之，在等持中，如虚空般远离戏论，在后得中，
English
Whatever is falsely existent, falsely appears as non-existent. Therefore, in a dream, a son dies, and the thought that he does not exist is an obstacle to the thought that he does exist, and that is also false. Thus it is said. Lord Nagarjuna said: Dependent arising is unborn, as spoken by the supreme perfect knower. Thus it is said. Thus, in reality, neither existence nor non-existence is established, therefore, all the elaborations of existence and non-existence are pacified. As it is said: When existence and non-existence do not abide before the mind, then, because there is no other appearance, it is completely pacified without an object. Thus, not abiding or clinging to any extreme, but abiding free from negation and affirmation, as the great Regent said: Here there is nothing to be negated, there is nothing to be established, look at reality as it is, seeing reality is liberation. Thus it is said. Without attending to the characteristics of conceptual thought or any object, in the self-nature of whatever arises, one-pointedly abide in the self-face that is free from negation and affirmation and free from all grasping. By this, all the elaborations of mind and mental events are pacified, and when one sees the meaning of suchness in the non-conceptual that is free from the two, grasper and grasped, the Uttaratantra says: The inner self-nature, the Dharmakaya, will be seen with the eye of wisdom. Like Rahula praising the Mother, in the awareness of equanimity, without establishing any grasping, but seeing nakedly without mind, that is realizing the meaning of the profound Great Madhyamaka. Thus, when one examines with thought-arisen (wisdom) and generates meditation-arisen (wisdom) on the meaning of having found certainty, for those beings who have not realized it in this way, a non-artificial courage arises, led by great compassion without an object, wishing to place them in the great Bodhi. Furthermore, glorious Chandrakirti said: This vow also cannot be accomplished by abandoning the wisdom of non-duality, therefore, it only enters into the non-dual wisdom. Thus it is said. The cause of the great courageous Bodhicitta naturally enters into the practice of non-conceptual samadhi, therefore, the profound relationship of cause and effect arises uninterruptedly like a wheel. In short, in equanimity, like the sky, free from elaboration, and in post-meditation,
Tibetan
ང་བ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར་བལྟས་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིའང་གོ་སླ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒན་བུ་གྱི་ན་བ་དགེ་ལེགས་ཆོས་འཕེལ་ནས་སྨྲས་པ་དགེའོ།། །། ངེས་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་དོན་རྗེན་ཅར་སྟོན་པ་ཕ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་ལུང་། ༄༅། །ངེས་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་དོན་རྗེན་ཅར་སྟོན་པ་ཕ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཏིཀྵྞ་ཡ། དེ་ཡང་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་གསུངས་ན། དང་པོ་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་ཤར་ནས། ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་བའི་གནས་སྐབས་ན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཞི་སྣང་ཤར་བའི་སྟེང་ནས་གྲོལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མ་ཤེས་ནས་འཁྲུལ་བ་ཡིན། དེ་འདྲ་མིན་ན་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་གི་དཔྱད་དུས། དཔེར་ན། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཐབས་བྱུང་དེ་རྒྱུ་ལྐོག་གྱུར་པས། །དེ་འཆད་པ་ནི་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་ལ་ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་གི་འགོག་ལམ་དེ་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་ན། དེ་གཞན་ལ་ཇི་བཞིན་རང་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོན་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་དུ། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཤིག་ཡོད་དགོས། གལ་ཏེ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ལས་སེམས་ཅན་སྔ། དེ་སྔ་ན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་བ་ཡིན་མཉམ་འདྲ་བས་སུ་ཞིག་གིས་ལམ་སྟོན། དེས་ན་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ནི། གཞི་ལས་འཕགས་པ། རང་ངོར་སྣང་བ། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ། ཕྱེད་ཐོག་གྲོལ་བ། རང་སར་གནས་པ། ངང་ལས་མི་གཡོ་བ་དང་དྲུག་གོ ། ༈ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཞི་སྣང་གི་སྟེང་ནས་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་དུས་དེར། དབྱིངས་ནང་གསལ་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞི། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ཡིན། དཔེར་ན་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེལ་ཉིད་ཉི་མའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐབས་ལ་ལ་ན་ཤེལ་འོད་ཕྱིར་འཕྲོ་ཞིང༌། རྐྱེན་དང་མ་འཕྲད་པའི་སྐབས་ཤེལ་འོད་དངོས་སུ་མི་མཐོང་ཡང་མེད་སོང་བ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་མེད་སོང་ནི་ཡིན་ན་ཕྱིས་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ཀྱང་སྣང་རྒྱུ་མེད་མོད་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དབྱིངས་ཕྱི་གསལ་དུ་འཆར་བ་ལས། རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང