Tibetan
་པའི་འབྲས་རྟགས་སུ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ལྟར། ཤིན་ཏུ་ཉག་ཕྲ་བའི་སྙིགས་མའི་རྒུད་པའི་དུས་འདིར་ལུང་རིགས་མན་ངག་རྒྱ་མཚོ་ལ་རང་བྱན་ཆུད་པའི་མཁྱེན་རབ་ཟབ་མོ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཉམས་པ་གསོ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ནི་གྲུབ་པའི་འབྲས་རྟགས་ཟླ་དང་བྲལ་བའོ། ། དེ་ལྟར་ན་རྨད་བྱུང་མཁས་བཙུན་བཟང་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་འདི་ལྟ་བུ་དེང་གི་དུས་འདིར་ཕྱོགས་རེ་ཚང་བའང་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ་ལ་བསམས་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་བ་མཐའ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་རྒྱན་པའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེང་སང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན། ། གྲུབ་པ་གྲགས་ཀྱང་མཁས་བཙུན་བྲལ། ། མཁས་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་མཐོང་དཀའ་བས། ། ཕུན་ཚོགས་ལྡན་པ་རྙེད་པར་དཀའ། ། མཁས་དང་བཙུན་དང་གྲུབ་པ་གསུམ། ། འགྲན་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ལ་འཕེལ། ། འདི་འདྲའི་ཕུན་ཚོགས་མཐོང་དཀའ་བ། ། ངོ་མཚར་ཆེ་ཡང་ཤེས་པ་དཀོན། ། དེ་དག་རེ་རེའི་ཚུལ་ལ་འང་། ། འགྲན་པ་དཀའ་ན་ཀུན་བསྡོམས་པའི། ། རྣམ་ཐར་ཟབ་མོ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན། ། རྒྱས་པར་བཀང་བ་སུ་ཞིག་འགྲན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། མདོར་ན་མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས། བན་རྒན་སྡོམ་པ་གཙང་བ་དེ། ། གྲུབ་རྟགས་ནང་གི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྟོགས་པ་དོན་གྱི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉམས་སྣང་ཟ་ཟི་ལ་སྒོམ་ཆེན་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་རློམ་པ་སྟོང་གིས་ཀྱང་། མ་ཐུལ་བའི་ཉེས་ལྟུང་ཡིད་སྲུབས་ཀྱི་སྡེ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ངེས་དོན་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་རྟགས་ཅིར་ཡང་བཞག་པ་ནི། གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་སེམས་སོ། ། མ་ངེས་རྒྱང་གི་སྐྱ་བོའི་རྫས། ། མེ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནུས་མེད་ལྟར། ། མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་ཡིས། ། ངེས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་སྒྲུབ་ནུས་མིན། ། དོན་བརྒྱུད་རྟོགས་པའི་རྩལ་རྫོགས་པས། ། ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་སྒོ་ནས། ། རྒྱལ་བསྟན་རྒུད་པ་གསོ་མཛད་པ། ། ཡབ་མེས་གྲུབ་པའི་ཕ་ཁྱིམ་ངེས། ། སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་ལྕགས་དངོས་པོའི་ཁམས། ། རྫས་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐལ་བར་རློག ། སྲིད་གསུམ་ཕྱོགས་ཀྱང་ཕམ་བྱེད་པའི། ། ཉོན་མོངས་གཡུལ་རྒྱལ་གྲུབ་རྟགས་མཆོག ། འདི་འདྲའི་གྲུབ་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག ། ཅི་འདི་གྲུབ་འབྲས་དངོས་ཉིད་དུ། ། ཤེས་པའང་དེང་དུས་དཀོན་པས་ན། ། དོན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཁྱོད་ཉིད་ཙམ། ། ༈ ད་ནི་དེར་མ་འཁོད་པའི་གཞན་མཐོང་ཐོས་གང་ཡོད་གོ་རིམ་མེད་པར་དུམ་དུམ་དུ་སྐལ་བཟང་དག་གིས་དད་གུས་དང་མིག་ལྟོས་སོགས་སུ་དམིགས་ཏེ་ཁ་ཤས་ཤིག་འགོད་ན། དེ་ཡང་རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཞུང་འཆད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཟུར་འཕྲོས་དང་གདམས་ངག་གི་གཞུང་ལུགས་གསུང་བ་སོགས་སྐབས་གང་ཡིན་ཡང་། ཐུགས་གཏིང་ནས་ཁོང་ཉིད་དམན་པ་ཞིག་ཏུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་། སྐུ་ཉིད་དང་སྦྱར་བའམ་གཞུང་ནས་གསུང་བ་ཉིད་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྦྱི་ལ་སྦྱར་བ་ལས། དམིགས་བསལ་དུ་གཞན་ལ་བཀའ་བཀྱོན་དང་ཟུར་ཟ་ཞིག་འབྱུང་བ་ལྟ་ཅི་ཆེད་དུ་མཚང་འདོན་གྱི་ཞལ་གདམས་ཞུས་ཀྱང་མི་གནང་བ་ཞིག་སྟེ། རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་སློབ་དམ་པ་རྨེ་བ་མཆོག་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ་ནས་སྔ་མོ་རྟའུ་རྫོང་དུ་ཞིང་ཆེན་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭ་གསར་དུ་བཏབ་སྐོར་ཁོང་གིས་སྤྱིར་སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་ཞལ་གདམས་ཟབ་མོ་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་ད་ལྟའི་དུས་གནས་དང་ཁྱད་པར་ཁོ་བོའི་གནད་མཚང་ལ་རྒོལ་བའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཞིག་གནང་བར་ཞུས་པ་ན། ང་རང་དེ་འདྲའི་གང་ཟག་མ་རེད་ཅེས་གསུངས་ནས་མཛད་པར་མི་གནང་པ་ན་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལས་རྗེས་སུ་བསྩལ་བའི་གདམས་པ་ཉིད། རྗེ་ཉིད་ལ་སྦྱར་བ་ལས་ཁོ་བོ་ཞུ་བ་པོ་ལ་སྦྱར་བ་ཞིག་མ་བྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་ལྟ་ན་ཆེས་ཟབ་པའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་དེ་ཉིད་ནི་དམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཕྱི་ནས་ཆོས་པའི་ཨོ་ཟོབ་གྲགས་འུར་སོགས་དང་། གོང་ལ་ངོ་སྲུང་འོག་མ་ཨེ་མགུའི་རེ་དོགས་ལ་སོགས་པའི་གསུང་འདི་དག་རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཉིད་དུ་སོང་འདུག་ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ད་ལྟའི་རང་རེ་རྗེས་འཇུག་དག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་སེམས་ནས་འདིར་བཀོད་ན། ༈ ངེས་འབྱུང་བསྐུལ་བའི་གཏམ་ཐར་ལམ་གསལ་བའི་སྣང་བྱེད་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཡེ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གྲུ་གཟིངས་ཀྱིས། ། འགྲོ་ཁམས་སྲིད་པའི་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ་བ་ལ། ། གཅིག་ཏུ་དཔའ་བའི་རྣམ་འདྲེན་བཞི་བ་དང་། ། དབྱེར་མེད་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མར་གུས་པས་འདུད། ། བདག་ནི་སྔོན་བསགས་བཙན་པོའི་ལས་ཤུགས་ཀྱིས། ། མཐའ་མེད་སྲིད་པའི་མཚོ་ལ་འཁྱམས་འཁྱམས་ནས། ། ད་རུང་འདི་སྣང་སྲིད་པའི་བསླུ་བྲིད་ལ། ། ཞེན་ཆགས་མཚོ་ཆེན་ཁོང་ནས་རྡོལ་བཞིན་དུ། ། བདག་འཛིན་རྨོངས་པའི་སྨག་རུམ་སྟུག་པོ་ཡིས། ། བར་མེད་ཀུན་ནས་མནར་བཞིན་དུག་ལྔ་ཡིས། ། ཁོལ་བོར་དལ་མེད་རྒྱུ་བས་གདུང་བ་ལ། ། ཀྱེ་ཧུད་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། ། ཕྱི་ཚུལ་ཆོས་པར་འཆོས་ཀྱང་ནང་མ་ཐུལ། ། སྡོམ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་བླངས་ཀྱང་སྲུང་མཚམས་ལྷོད། ། ཆོས་ལ་ཉན་བཤད་བགྱིས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་ཆེ། ། འདི་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་འདུན་ཅི་ལྟར་འགྲུབ། ། སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་གཡོ་བའི་རང་སེམས་འདི། ། གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་སྣ་ཚོགས་ཀུན་རྟོག་ཚུལ། ། སྤོས་རྒྱའི་རི་མོ་བཞིན་དུ་བཀྲམ་པ་ཡིས། ། མཐའ་མེད་སྲིད་པའི་གཟེབ་ཏུ་འཆིང་ལ་ལྟོས། ། ལྟར་སྣང་བསྟན་དོན་སྒྲུབ་མདོག་རང་དོན་ཤོར། ། གཞན་རྒྱུད་འདུལ་རློམ་རང་རྒྱུད་རྭ་བཞིན་གྱོང་། ། མཐོང་རྩིས་འགའ་ཡིས་བྱས་ལ་ཡིན་རློམ་སྐྱེས། ། དོན་ལ་རང་ཚུལ་རི་མོའི་སྣང་བྱེད་མཚུངས། ། ཐུན་མོང་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་ཅུང་ཟད་སྦྱངས། ། ཐུན་མིན་སྡེ་སྣོད་ཕྱོགས་ཀྱང་ཐོས་མོད་ཀྱང་། ། འདུན་མའི་རྩ་བ་ཚེ་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་ཤོར། ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྲིད་པའི་སྣོན་མར་བྱས། ། གོང་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དང་། ། ཐད་ཀའི་གྲྭ་སྡེ་ཡུལ་མིའི་ངོ་བསྲུང་དང་། ། དམའ་བའི་གནས་རྣམས་ཨེ་མགུའི་རེ་དོགས་ཀྱིས། ། བྱ་བས་བྲེལ་བ་འདི་ཀོ་ངལ་བའི་རྒྱུ། ། ད་ནི་སྙིགས་མའི་རང་གཤིས་དར་དྲག་པས། ། གཡོ་སྒྱུའི་བསམ་པ་རང་འདོད་ཞགས་པ་ཡིས། ། གཞན་སེམས་བསླུ་བའི་གཏམ་དང་སྤྱོད་ཚུལ་འདིས། ། ཅོལ་ཆུང་སྣང་བ་འབྲིད་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས། ། ངོས་ནས་དགའ་བའི་ཚིག་གིས་བསུ་བཞིན་དུ། ། གུས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུད་པའི་སྙེ་མར་མཚུངས། ། ལྐོག་ནས་ཕལ་ཆེར་རེངས་པའི་རྭ་བཞིན་དུ། ། སྙད་འདོགས་ཡ་གིའི་རུ་རྩེ་ཀུན་ནས་གཟེངས། ། སྔོན་དུས་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་དང་འབྱོར་བ་ཡིས། ། མངོན་འཕགས་སྐྱེ་དགུའི་བསྐུར་འོས་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་། ། མ་རུང་དུས་ཀྱི་དུཿཁས་གཙེས་པ་ཡིས། ། མི་བརྟན་འདུས་བྱས་རང་མཚང་ངོམས་འདིར་སོམས། ། སྲ་བརྟན་ཆེ་བརྗིད་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་དང་། ། རྣམ་མང་ནོར་དབྱིག་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། ། ཆེར་རློམ་དྲེགས་པའི་རུ་མཚོན་འཕྱར་བ་རྣམས། ། མིང་གི་ལྷག་མར་གྱུར་བས་ཡིད་བརྟན་མེད། ། སྣོད་ཀྱི་དཔལ་ཉམས་འབྱུང་བ་ཆ་མི་སྙོམ། ། བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བས་སྡིག་ལས་ཧབ་ཐོབ་བྱེད། ། གཤིས་ངན་རང་སེམས་འདི་སྣང་ཞེན་པས་བཅིངས། ། ཚུལ་འདིར་བསམས་ན་བློ་སེམས་སྐྱོ་བའི་གནས། ། ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་མི་བརྟན་འགྱུར། ། དུས་བཞིའི་ཡོ་ལང་རིམ་བཞིན་འཕོ་བས་འགྱུར། ། བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྐྱེ་འཆི་རྒ་བས་འཇིག ། སྣང་བའི་དངོས་ལ་ཡིད་བརྟན་གནས་འགའ་མེད། ། སྔར་དུས་ཕུན་
Chinese
被认为是成就的标志。在这极其微弱的末法衰败时期，他精通经论、理证和口诀的深奥智慧，以及无缘大悲融为一体，以成熟解脱的甚深教诲，复兴了珍贵的胜者教法，这奇妙的事业，就是无与伦比的成就标志。 如此看来，像这样奇妙的博学、持戒、贤善、成就的传记，在当今时代，即使只具备其中一方面也很难找到。像这样以一切功德财富圆满庄严的情形，更是极其难得。 正如所说： 如今雪山之中， 成就之名虽盛传，然缺博学与持戒。 纵有博学亦难见成就之果， 故具足圆满者实难寻觅。 博学、持戒与成就三者， 如竞赛般在您身上增长。 如此圆满之境甚难得见， 虽极稀有然知者甚少。 仅是其中任何一种， 欲与之比肩亦甚为难，何况是全部汇集？ 甚深传记如虚空般， 广阔充盈，谁能与之相比？如是说。 总而言之，大成就者噶玛恰美仁波切说： “老僧持戒清净者， 乃成就之最大标志。” 如是说，证悟已达实义之境，即使成千上万自诩为修行人和成就者，依赖有漏之道的虚幻显现，也无法战胜烦恼过患的侵袭。而他却能彻底战胜，这无疑是树立了成就的旗帜。我认为这是无与伦比的成就标志。 如同不能确定远方灰色的物体， 不能用来证明有火一样。 以神通神变之显现， 不能证明真实的成就者。 以圆满通达实义传承的才能， 从经论证悟之法藏门中， 复兴衰败的胜者教法。 确是祖辈成就者的家风。 坚硬顽固的石铁等物质， 也能以药物咒语化为灰烬。 降伏三有之方， 战胜烦恼之战场，乃成就之胜幢。 像这样的成就尚且不论， 是否知晓这就是真实的成就之果， 如今也甚为稀少， 真实的成就者啊！
English
As it is recognized as a sign of accomplishment. In this extremely subtle degenerate age, he possesses profound wisdom that has mastered the ocean of scripture, reasoning, and oral instructions, and his compassion without object is united, so with the profound teachings of ripening and liberation, he revives the precious teachings of the Victorious Ones. This miraculous activity is the unparalleled sign of accomplishment. Thus, considering that such a wonderful biography of learned, disciplined, virtuous, and accomplished individuals is difficult to find even with only one aspect complete in this day and age, such a state of being completely adorned with all the wealth of qualities is extremely rare. As it is said: In these snowy mountains today, Accomplishment is renowned, but lacking in learning and discipline. Even with learning, the fruit of accomplishment is difficult to see, Therefore, it is difficult to find one who possesses all the perfections. Learning, discipline, and accomplishment, the three, Increase in you as if in competition. Such perfection is difficult to see, Though wondrous, few understand. Even for each of those individually, It is difficult to compete, let alone all combined. The profound biography, like the expanse of the sky, Who can compete with its vast fullness? As it is said. In short, the great accomplished Karma Chakme Rinpoche said: "An old monk with pure vows, Is the greatest sign of accomplishment." As it is said, having attained the kingdom of the meaning of realization, even thousands who boast of being meditators and accomplished ones, relying on the delusory appearances based on contaminated paths, cannot conquer the faults and downfalls that invade the mind. But he has completely conquered them, and this undoubtedly establishes the victory banner of accomplishment. I think of this as the supreme sign of accomplishment. Just as an uncertain gray object in the distance, Cannot be used to prove the existence of fire. By the display of clairvoyance and miraculous powers, One cannot prove a truly accomplished one. By perfecting the skill of realizing the meaning lineage, From the treasury doors of scripture and realization, He revives the declining teachings of the Victorious Ones. Surely, it is the family tradition of accomplished ancestors. The nature of hard and solid stone and iron objects, Can even be turned to ashes by substance mantras. Defeating the directions of the three realms, The victory banner of accomplishment in the battle against afflictions is supreme. What to say of such accomplishment? Whether or not one knows that this is the actual fruit of accomplishment, Is also very rare these days, A true accomplished one!
Chinese
仅此而已。 现在，对于未记载于此的，其他所见所闻，不分先后，为了有缘者们的信仰和瞻仰等，摘录一些。即是，这位尊者在讲解经论的时候，无论是穿插的逸闻，还是讲授诀窍的论典等任何时候，都从内心深处承认自己是卑微的人。不将自己和经论所说相联系而泛泛而谈，更不会特意去责备或讽刺他人，甚至专门去请求揭露他人短处的教诲也不会给予。如尊者上师的殊胜弟子，麦瓦活佛多吉扎度（རྨེ་བ་མཆོག་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ་），早年在道孚（རྟའུ་རྫོང་，今四川省甘孜藏族自治州道孚县）创建省藏文学校时，他说道：一般来说，过去圣者的甚深教诲虽然很多，但针对现在的时局，特别是针对我个人的缺点进行抨击的甚深口头教诲，请您赐予。尊者说：我不是那样的人。没有答应，但他再三请求，后来赐予的教诲，都是针对尊者自己的，没有一句是针对我这个请求者的。就是这样。 如此，最为甚深的口头教诲，也被一些圣者说成是：从表面上看是修行人的虚伪、名声和喧嚣等，对上阿谀奉承，对下期待恩惠等等，这些话语都成了这位尊者的传记。现在我们这些追随者认为最重要的是要修持，所以在此记录。 祈请出离心之语，解脱道光明之显现。 那摩 咕噜 贝玛 嘎Ra耶（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཡེ།，梵文天城体：नमो गुरु पद्म काराय，梵文罗马转写：Namo Guru Padma Karaya， 皈依莲师）。 以慈悲心的发心巨轮。 从轮回的恐惧中解救众生。 唯一勇敢的第四导师。 恭敬顶礼无别的根本传承上师。 我因往昔积累的强大业力。 在无边轮回之海中漂泊。 至今仍沉迷于今生轮回的诱惑。 贪恋的大海从心中涌出。 以我执愚痴的浓厚黑暗。 无间断地遭受五毒的折磨。 如奴隶般无有闲暇地奔波受苦。 唉！诸佛菩萨垂
English
Just that. Now, regarding other things seen and heard that are not recorded here, I will extract some of them without any order, aiming for the faith and admiration of the fortunate ones. That is, whenever this venerable one was explaining scriptures, whether it was incidental anecdotes or teachings on the principles of instructions, he would always acknowledge himself as a humble person from the depths of his heart. Rather than generalizing by relating it to himself or what the scriptures say, he would never specifically rebuke or satirize others. He would not even grant a request for teachings that specifically exposed the faults of others. For example, when the esteemed disciple of the venerable lama, Mewa Tulku Dorje Drakdul (རྨེ་བ་མཆོག་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ་), was establishing the provincial Tibetan language school in Tawu Dzong (རྟའུ་རྫོང་, present-day Daofu County, Ganzi Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province) in the early days, he said: Generally, there are many profound instructions from past saints, but considering the current situation, and especially to counter my personal shortcomings, please grant me a profound oral instruction that attacks my faults. The venerable one said: I am not that kind of person. He did not agree, but after repeated requests, the instruction he later bestowed was directed at himself, not at me, the requester. That is how it was. Thus, some holy beings have said that these most profound oral instructions have become the biography of this venerable one, such as the pretense of being a practitioner, fame, and noise on the outside, and flattery to superiors and expectations of favors from subordinates. Now, we, the followers, think that it is most important to practice, so we record it here. A Talk Encouraging Renunciation, The Illuminator of the Path to Liberation. Namo Guru Padmakaraye (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཡེ།，梵文天城体：नमो गुरु पद्म काराय，梵文罗马转写：Namo Guru Padma Karaya， 皈依莲师). With the great ship of the mind of love and compassion, To liberate beings from the fears of existence, The uniquely brave fourth guide, I respectfully bow to the inseparable root and lineage lamas. I, due to the powerful force of past accumulated karma, Have wandered in the endless ocean of existence, Still, I am deluded by the illusions of this life, The great ocean of attachment bursts forth from within. With the thick darkness of the ignorance of self-grasping, Constantly tormented by the five poisons without interruption, Suffering as a slave, running without leisure. Alas! Buddhas and Bodhisattvas, please