Tibetan
བ་རྒྱལ་ལྕགས་སྦྲུལ་ཏེ་དགུང་གྲངས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ། མཁན་ཆེན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་མཁན་བུ་ཕུག་ཁང་མཁན་རབས་དང་པོ་སྡོམ་བརྩོན་དམ་པ་དགེ་ལེགས་གྲགས་པའི་སྐུ་དྲུང་ནས། སྤོང་བཅུའི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་མནོས་ནས་རབ་དུ་བྱུང་བ་ལས། སྤོང་ཀློག་གི་གནས་ལ་གུས་རྟག་གིས་བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་མཛད་པ་བསྐྱངས། དགུང་གྲངས་བཅུ་གཉིས་པ་ན་ཁུ་བོ་མཁན་ཤེས་རབ་མདུན་ནས་སྔོན་འགྲོ་ཀུན་བཟང་ཞལ་ལུང་གསན་ཏེ། འབུམ་ལྔ་གསག་སྦྱང་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད། དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་སྟེང་དགོན་གྱི་དབུ་མཛད་རྒན་རབས་དག་གི་མདུན་ནས། ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། གར་དབྱངས་ཐིག་གསུམ་ལ་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་མ་ལུས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུབ་པར་མཛད། དགུང་གྲངས་བཅུ་བཞི་པ་ལ་དཔལ་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་མདུན་ནས་ཀློང་སྙིང་སྔོན་འགྲོ་སྨིན་ཁྲིད་ཟབ་རྒྱས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། དགུང་གྲངས་བཅོ་ལྔ་པ་རབ་རྒྱལ་ཤིང་བྱ་ལོར་མཁན་འཇིགས་མེད་བསྟན་འཛིན་ལས་ཉིན་སྣང་འབྱུང་རྩིས་ཟླ་ཟེར། གླང་ནག་མཁན་པོ་ལས་ཉིན་སྣང་དབྱངས་འཆར། གཞན་ཡང་མགར་ལྷ་མཆོག་སོགས་མཁས་པ་དུ་མ་ལས་དཀར་ནག་རྩིས་རིག་གི་སྐོར་ཅི་རིགས་གསན་སྦྱོང་མཛད་པ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་སྐོར་དུ་མ་དང་། ལོ་དེར་གྲུབ་དབང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ལས་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ཁྲིད་འགའ་དང་། དགུང་གྲངས་བཅུ་དྲུག་པ་མེ་ཁྱི་ལོར། མཁས་པ་མགར་ལྷ་མཆོག་ལས་ཀ་ཙན་དབྱངས་གསུམ་སྡེབ་སྦྱོར་བཅས་སྒྲ་རིག་གི་གནས། བླ་མ་མཁས་བཙུན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ལེབ་ཐིག་དང་བློས་བསླངས། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཐིག་རིས། ཁྲོམ་ཐོག་ཨ་པད་ལས་ལཉྫ་དང་ཝརྟུ་སོགས་ཡིག་གཟུགས་དུ་མ་དང་། མཁན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། ལྷའི་བཅའ་རིས་ཀྱི་ཐིག་ཚོན་རི་མོ་སོགས་བཟོ་རིག་པའི་གནས་ལ་ཐུགས་སྦྱོང་མཛད་དོ། ། རབ་རྒྱན་མེ་ཕག་ལོར་ཕུག་ཁུང་བཤད་གྲྭ་ལུང་རྟོགས་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་ཉིད་གསར་དུ་དབུ་འཛུགས་པར་ལྕང་མ་མཁན་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཕེལ་གདན་ཞུས་བྱས་ཏེ། བྱང་སེམས་སྤྱོད་འཇུག་དང་། གསང་འགྲེལ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ་བཅས་ལྗགས་ཁྲིད་གནང་བ་གསན། དེ་ནས་བཟུང་ཐུན་མིན་ནང་དོན་རིགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ལ་ཐུགས་སྦྱོང་མཛད་པའི་དབུ་བཟུང་ནས། མཁན་རབས་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། མཁན་ཟུར་པདྨ་ཐབས་མཁས། འགྱུར་མེད་མཁྱེན་རབ། འཇིགས་མེད་བསྟན་འཛིན་སོགས་སྡོམ་བརྩོན་མཁས་དབང་དུ་མ་ལས། འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་པའི་ལེགས་བཤད་གཙོ་བོ་མཛད་དེ། འཕགས་བོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཕྱོགས་མེད་ལ་གསན་བསམ་དཔེ་ཀློག་རྒྱ་ཆེར་མཛད། རབ་རྒྱལ་ས་བྱི་ལོར་སླར་ཡང་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཕུག་དགོན་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོར་གདན་དྲངས་ཏེ། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་གནང་བ་གསན། ལོ་དེར་ཀུན་སྤངས་བྱ་བཏང་བ་འདན་བླ་མ་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ལས། འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཤེར་འགྲེལ་ཀེ་ཏ་ཀ། བརྒལ་ལན་རྣམ་གསུམ། རལ་གྲི་སྐོར་གསུམ། ཨུཏྤལ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ལུགས་དུ་མ་གསན། དེ་ནས་དགུང་གྲངས་བཅུ་དགུ་ནས་ཉེར་ལྔའི་བར་སྤོང་ཀློག་གི་མཛད་པ་ཁོ་ན་ལས། དཀོར་འབུལ་སྡུད་སོགས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཉིན་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བཏང་པར་བརྩོན་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྐྱངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དགུང་གྲངས་ཉེར་གཅིག་ནས་ཉེར་ལྔའི་བར། དགུན་དུས་རྣམས་སུ་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཞག་བརྒྱ་ཐེངས་ལྔར་བཞུགས་པ་སོགས་མདོར་ན་གཟུགས་སྐུ་གདུལ་བྱའི་མགོན་དུ་ཕེབས་པ་ནས་བཟུང་། ཡོངས་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཁན་ཤེས་རབ་ནས་བདག་སྐྱོང་མཛད་དེ། ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི་ཕྱོགས་དང་། མན་ངག་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་གོ་ཡུལ་ཙམ་མིན་པར་གནད་དུ་ཁེལ་བའི་ཉམས་བཞེས་གནང་བ་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་བཞིན། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བར་ཆུན་ཅིག་དྲིལ་དུ་མཛད་པའི་སྦྱོར་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་དང་། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་གཟུངས་སྤོབས་ཟབ་མོའི་མཁྱེན་རབ་ཀྱིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་གསང་བ་གསུམ་པོ་ཀུན་ནས་བརྒྱན་པས། ཐུབ་པའི་རྗེས་འཇུག་མང་ཐོས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་འདུས་པ་དུ་མས་ནང་ན་ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་ཚལ་ན་རྒྱུ་བ་བཞིན་བླ་ན་འཕགས་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་ཆོས་མཆེད་མཁྱེན་ལྡན་དུ་མས་རྗེས་སུ་བསྔགས་ཤིང་གླེང་བའོ། ། མདོ་ཁམས་ཞེས་བྱ་མཛེས་ལྡན་དཔལ་གྱི་ཞིང་། ། རྫ་ཀླུང་བདུད་རྩིའི་གཙང་ཆབ་འདྲེན་པའི་ལྗོངས། ། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་ཚལ། ། ཆོས་འབྱོར་དཔལ་གྱི་ཟིལ་མངར་བྱིན་གཡང་འཁྱིལ། ། སྟོང་ཆེན་སྐྱེ་མེད་ཨ༷་ཡིག་མཆོག་གི་དོན། ། ཇི་བཞིན་རྣལ་འཇོག་རི༵ག་སྟོང་མངོན་གྱུར་པའི། ། གྲུབ་རིག་དུ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཉིན་བྱེད་གཟིས། ། ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་མེ་འབྲས་གཡུར་ཟ་ལྡེམ། ། བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་དྲོས་ཀློང་། ། གདུང་རིགས་མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་བུ་གངྒཱའི་རྒྱུན། ། ཆད་མེད་བྱིན་རླབས་དམ་པའི་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་། ། ཡབ་ཆེན་གྲགས་པས་མཛེས་སྐུའི་ཟླ་གཞོན་བསྐྱེད། ། རིང་ནས་གོམས་པའི་ངེས་འབྱུང་བྱམས་བརྩེའི་ཟླ། ། དར་བའི་ལང་ཚོ་ཡར་ཚེས་དང་འགྲོགས་ཏེ། ། བཅུ་གཅིག་བགྲང་བྱའི་དཔལ་འཆང་རི་བོང་འཛིན། ། ངུར་སྨྲིག་ཐུན་མཚམས་སྤྲིན་གྱིས་མཛེས་པར་བཀླུབས། ། སྤོང་བཅུའི་འདབ་ཕྲེང་དགོད་པའི་པད་གཞོན་ཉིད། ། རྣམ་དག་བསླབ་ཁྲིམས་གཙང་མའི་འདབ་མའི་སྦུབས། ། ཚུལ་བཟང་དོག་པའི་བསུང་ཞིམ་འཐུལ་བ་ཡི། ། དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་མིའི་གསེར་སྦྲང་སྤྲིན་བཞིན་འཁོར། ། ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོའི་གནས། ། ཉིན་མཚན་ཁོར་མོར་སྦྲེལ་བའི་བརྩོན་ཤུགས་ཀྱིས། ། རབ་མྱུར་མཁྱེན་དཔྱོད་མ་འདྲེས་ཀུ་ཤའི་རྩེ། ། ཀུན་རྨོངས་སྒྲིབ་པའི་མི་གཙང་དྲི་ཡིས་དབེན། ། དེ་ལྟར་བཅུ་རིག་ཡལ་ལོ་ལྷུན་སྟུག་པའི། ། ཁྲིམས་གཙང་ཧ་རིའི་ལྗོན་པའི་རྩ་བརྟན་པ། ། སྡེ་ལྔའི་ལྟུང་བའི་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པར། ། རྣམ་དག་བསླབ་པའི་མཛེས་སྡུག་མེ་ཏོག་བཞད། ། འཕགས་ཆེན་དམ་པས་བསྟན་ལ་རིམ་ཞུགས་ཀྱི། ། རྫུ་བག་གང་གིས་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་བཞིན། ། ང་རྗེས་འབྲོངས་ཞེས་དོན་སྤྱོད་མཛད་བཟང་ལས། ། མཛུབ་མོས་ལམ་སྟོན་མིན་འདི་བསྔགས་འོས་ཆེ། ། ༈ ད་ནི་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་སྐུ་ན་གཞོན་པའི་དུས། ཐོས་བསམ་ཉམས་བཞེས་མཛད་པའི་སྐབས་རྣམས་སུ། ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་སྤྱོད་བཅོས་མིན་ཤུགས་འབྱུང་གི་གཤིས་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ། ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མཆེད་དྲང་བདེན་གཡོ་མེད་མཁྱེན་དཔྱོད་མི་དམན་པ་དག་གིས་ཟོལ་སྦྱོར་མིན་པའི་བདེན་གཏམ་གཙང་མ། མ་གྲོས་གཅིག་མཐུན་དུ་གླེང་བ་རྣམས་ལས་ཅུང་ཟད་འགོད་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་བ་ཚང་དགུང་གྲངས་བཅུ་གཅིག་སྟེང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནས། ངེད་ཅག་བཤད་གྲྭའི་ནང་ལྷན་ཏུ་འགྲོགས་པའི་རིང་ལ། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་གྲྭ་ཤག་དང་། ཚོགས་པའི་གྲལ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ཕྱི་ཁྱིམ་གང་དུ་ཕེབས་བཞུགས་ཀྱི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་རང་གར་བག་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྩིང་པོ་ཞིག་གཏན་ནས་མཇལ་མ་མྱོང་། དེར་མ་ཟད་དབྱར་གནས་ལྗོངས་རྒྱུའི་སྐབས་སུ་ཡང་། རྒྱུག་མཆོང་རྩེད་འཇོ། ཀུ་རེ་ཅ་ཅོ་ལ་སོགས་ཚུལ་མིན་གྱི་སྤྱོད་པ་མི་མཛད་པར་སུ་དང་ལྷན་ཏུ་བཞུགས་པ་ན། ཆོས་མཐུན་གྱི་ཞལ་བརྡ་གནང་བཞིན་བཞུགས་འདུག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་མཁན་པོ་དང་སྐྱོར་དཔོན་རྣམ་པའི་སྐུ་དྲུང་དུ་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བ་མཛད་པས་དུས་འདའ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་པར་བཤད་གྲྭར་བཞུགས་སྐབས་ཀྱང་། རེས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མཆེད་དབུ་གཅེས་སར་ག
Chinese
在水蛇年（1953）即十一岁时，从堪钦云丹嘉措的堪布弟子，普康寺第一任堪布，持戒精严的格勒扎巴尊者处，圆满受持了沙弥十戒而出家，对于闻思之处，以恭敬恒常之心，精进修持。十二岁时，从叔父堪布西绕处听闻了《大圆满龙钦心髓前行引导文·普贤上师言教》，圆满完成了五加行的修积。十三岁时，在寺院的维那老前辈们面前，按照邬金敏珠林寺的仪轨，对于舞蹈、音律、坛城等所有见解传承的仪轨都熟记于心。 十四岁时，在巴珠南喀吉美尊者面前，将《龙钦心髓》的前行成熟灌顶和甚深引导，融入于实修。十五岁，在木鸡年（1955），从堪布吉美丹增处学习了《日光星算·月光》，从朗那堪布处学习了《日光妙音》。此外，还从噶拉西绕等众多智者处，听闻学习了各种黑白算术，以及其他共同的文化知识。同年，从成就自在南喀吉美处接受了一些心髓的灌顶和引导。十六岁，在火狗年（1956），从学者噶拉西绕处学习了卡、赞、扬三种音韵的组合等声明学。从喇嘛堪钦处学习了坛城平面图和意生坛城，以及佛塔的度量。从仲托阿贝处学习了兰札体和瓦尔都体等多种字体。从堪布曲吉多杰处学习了绘制佛像的度量和色彩等工艺学。 在火猪年，普康讲修兴盛洲新建伊始，迎请了香玛堪钦图丹曲培，听闻了他讲授的《入菩萨行论》和《秘密释·遣除十方黑暗》。从此开始，专注于闻思显密经论，并从第二任堪布曲吉多杰、堪布珠巴塔克、久美钦热、吉美丹增等持戒精严的众多智者处，主要学习了蒋扬米旁仁波切的诸多论著，以及印度和藏地的
English
In the Water Snake year (1953), at the age of eleven, he received the ten novice precepts and became a monk from the presence of Khenchen Yonten Gyatso's Khenpo disciple, the first Khenpo of Pukhang Monastery, the virtuous and diligent Gelek Drakpa. He diligently engaged in the practice of listening and contemplating with constant reverence. At the age of twelve, he listened to the preliminary teachings of the 'Kunzang Lamé Shelung' (Words of My Perfect Teacher) from his uncle Khenpo Sherab, and completed the accumulation of the five preliminaries. At the age of thirteen, in front of the senior chant leaders of the monastery, according to the tradition of Ogyen Mindrolling Monastery, he mastered all the visual lineage practices, including dance, music, and mandala. At the age of fourteen, in the presence of Paltrul Namkha Jigme, he took the profound and extensive maturing empowerment and instructions of the Longchen Nyingtik preliminary practices to heart. At the age of fifteen, in the Wood Bird year (1955), he learned the 'Nyangnang Jungtsi Dawa Zer' (Sunlight Astrology: Moonlight) from Khenpo Jigme Tenzin, and the 'Nyangnang Yangchar' (Sunlight Melodious Arising) from Langnak Khenpo. In addition, he listened to and studied various aspects of black and white astrology from many scholars such as Gar Lhachok, as well as various common cultural subjects. In the same year, he received some Nyingtik empowerments and instructions from Drubwang Namkha Jigme. At the age of sixteen, in the Fire Dog year (1956), he studied phonetics, including the combination of the three sounds Ka, Tsa, and Ya, from the scholar Gar Lhachok. From Lama Khentsun, he learned the flat mandala drawing, the mind-created mandala, and the measurements of stupas. From Tromtok Apé, he learned various scripts such as Lantsa and Wartu. From Khenpo Chokyi Dorje, he studied the measurements and colors for drawing deities, and other aspects of craftsmanship. In the Fire Pig year, at the beginning of the newly established Pukhang Shedrub Lungtok Pelgye Ling (Pukhang Teaching and Practice Flourishing Island), Changma Khenchen Thubten Chöpel was invited, and he listened to his teachings on the 'Bodhicharyavatara' (Guide to the Bodhisattva's Way of Life) and the 'Guhyagarbha Tantra's Explanation: Dispelling the Darkness of the Ten Directions'. From then on, he began to focus on studying the sutras and tantras of the uncommon inner meaning, and from the second Khenpo Chokyi Dorje, Khenpo Zhupa Thapkhe, Gyurme Khyenrab, Jigme Tenzin, and other diligent and learned scholars, he mainly studied the many commentaries of Jamyang Mipham Rinpoche, as well as the Indian and Tibetan
Chinese
对于一切宗派的教理，都广泛地闻思和阅读。在饶迥土鼠年，再次迎请公珠仁波切到普寺德钦曲科伦波，听受了完整的《仁钦掘藏》灌顶和传承。同年，从昆邦巴丹喇嘛南喀益西处听受了蒋贡米庞仁波切的《般若经释·凯达卡》、《辩答三种》、《宝剑三篇》、《五莲花》等众多教理。之后，从十九岁到二十五岁之间，只专注于讲修，对于供养、募捐等散乱之事，一天也没有耽误，像河流一样不断精进。特别是从二十一岁到二十五岁之间，冬季都闭关修持《寂怒密意自解脱》一百天，共五次。总之，自从化身降临成为调伏众生的怙主以来，由永增格西堪钦饶开始照料，对于共同和不共同的知识学问，以及甚深口诀，不仅是理解，而是进行切中要害的实修，如同噶举派上师的传记一样。闻思修三者不分离，紧密结合，以修所生的智慧和天生具有的深刻记忆力，以三藏和三学来庄严三密。因此，众多追随佛陀、博学多闻、持有三藏的僧众都说：“如同天界自在天在天界的园林中游玩一样，他是至高无上的。”许多具德的上师法友都赞叹和谈论他。 多康，名为美丽庄严的吉祥之地。 扎隆，是引来甘露净水的区域。 贤哲和成就者的千瓣莲花盛开的园林。 法财吉祥的甘甜露珠，加持祥瑞汇聚之地。 大空无生，阿（藏文：ཨ༷，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字至高之义。 如实安住，明（藏文：རི༵ག་，梵文天城体：विद्，梵文罗马拟音：vid，汉语字面意思：明）空显现。 众多成就者的事业，如太阳般照耀。 圆满四众的善果，累累下垂。 降魔洲的智慧，未被染污的虚空。 血脉传承，贤哲成就者如恒河之流。 不间断的加持，殊胜波浪之链。 父亲扎巴的庄严身躯
English
He extensively listened to, contemplated, and read the doctrines of all schools without bias. In the Rabjung Earth Mouse year, Kongtrul Rinpoche was again invited to Puk Monastery Dechen Chokhor Lhunpo, and he received the complete empowerment and transmission of the Rinchen Terdzö. In the same year, he received many doctrines such as Jamyang Mipham Rinpoche's commentary on the Prajnaparamita Sutra, "Ketaka", "Three Answers to Objections", "Three Swords", and "Five Utpalas" from Kunpang Jadampa Lama Namkhai Yeshe. After that, from the age of nineteen to twenty-five, he only focused on teaching and practice. He did not waste even a single day on distractions such as making offerings and collecting donations, but continued his efforts like a flowing river. In particular, from the age of twenty-one to twenty-five, he spent the winter seasons in retreat practicing the Shitro Gongpa Rangdrol for one hundred days, five times in total. In short, since his incarnation came as the protector of beings to be tamed, he was cared for by Yongdzin Geshe Khenchen Rab, and he not only understood the common and uncommon fields of knowledge and learning, as well as the profound instructions, but also engaged in essential practice, just like the biographies of the Kagyu lineage masters. The three practices of listening, contemplation, and meditation were inseparable, closely integrated, and with the wisdom born of practice and the profound innate intelligence, he adorned the three secrets with the three baskets and the three trainings. Therefore, many followers of the Buddha, learned and holders of the three baskets, said, "Like the god Indra playing in the garden of the gods, he is supreme." Many virtuous and knowledgeable Dharma friends of the Lama praised and talked about him. Dokham, named the beautiful and glorious land. Dzalong, the region where the pure water of nectar flows. The garden where the thousand petals of scholars and siddhas bloom. The land where the sweet dew of Dharma and wealth, blessings and auspiciousness gather. The great emptiness, unborn, the supreme meaning of the letter A（藏文：ཨ༷，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）. Dwelling in reality as it is, the manifestation of clarity（藏文：རི༵ག་，梵文天城体：विद्，梵文罗马拟音：vid，汉语字面意思：明） and emptiness. The activities of many siddhas shine like the sun. The abundant fruits of the fourfold assembly hang heavy. The wisdom of Dudjom Lingpa, the uncontaminated space. The lineage of scholars and siddhas, like the Ganges river. The unbroken blessings, the chain of sacred waves. The glorious body of father Drakpa