Tibetan
་གི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་ལྟར། སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་གྱི་འཕགས་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་གང་ཟག་རྩོད་དུས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་བྱོན་པར་ངེས་པའི་འབྲས་རྟགས་སུ། དཔལ་རོང་ཟོམ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིན་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་མཐའ་དག་བཤད་པ་ཚར་རེའམ། ཕལ་མོ་ཆེ་ལུང་རྒྱུན་ཙམ་བླངས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུབ་པར་མཛད་པ་ནི། ཉིད་ཀྱི་གསུང་འཕྲོའི་རྣམས་སུ་ང་རང་གི་དཔེ་ཆ་ཅང་མི་ཤེས་པ་ནི། དུས་དབང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བལྟ་རྒྱུ་དང་། ཐོབ་རྒྱུ་ཆེར་མ་བྱུང་། རང་དགོན་གྱི་བཤད་གྲྭ་ལོ་ཤས་དང་། ལྕང་མ་སྒར་དུ་ལོ་གཉིས་ལྷག་ཙམ་དང་བོད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་མདུན་ཟླ་ཤས་ཙམ་གྱིས་དུས་འཁྲུགས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་ཡིན་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། སྤྱིར་རྗེ་འདིའི་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་མཚོན་ན་མ་གི་ཞང་ཞུང་གི་ཇུ་ཐིག་བགྲང་ལུགས་ལྟོ་ཡས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ནས་ཡ་གི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བར་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་མི་མཁྱེན་པ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་། གཞུང་ལུགས་གང་འཆད་ཀྱང་རང་གར་ཚིག་འགྲེལ་རེ་དང་། རྩིས་བགྲང་རེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱ་བོད་མཁས་པའི་གསུང་སྒྲོས་དང་། རྣམ་དཔྱོད་རིག་པའི་འཆར་ཆ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་དཀའ་གནས་མཐའ་དག་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོ་ལྟར་མ་འདྲེས་པར་འཆད་པས། གཞུང་གང་གསུངས་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་གཟིགས་གནང་མཛད་དམ་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། གཟབ་གཤར་ལན་ཝར་གྱི་འབྲི་རྩལ་ཡན་ཆད་ལ་སྦྱངས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་གོ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་ཡང་སྔོན་སྦྱངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེ་མོང་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཅིང་། སྐུ་ཚེ་འདིར་མཚན་ཡང་དག་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་དང་། ཡི་དམ་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་གཉིས་ལ་བསྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་སྟེ། སྒོ་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གཏེར་ལུང་ལས། མགོན་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ཁྲི་འདོན་ན༔ཁོང་མཁྱེན་དཔལ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་འགྱུར༔ཞེས་པའི་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་ལྟ་ནའང་ཉི་མ་དྲོད་དང་ཟླ་བ་བསིལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་བཞིན། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མདོ་སྔགས་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སོན་པའི་བཅུ་ཕྲག་རིག་པ་སྨྲ་བའི་པཎ་ཆེན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་ཆེ་བ་ནི། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལས། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཚད་བཟུང་མེད་པར་ཤོག ། ཅེས་པའི་སྨོན་འབྲས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པས། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང་། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོར་བསྔགས་བརྗོད་བདེན་ཚིག་རྡོ་རྗེ་རོལ་མོ་ལས། ཕྱི་དང་ནང་གི་རིག་པའི་གནས། ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་རྗེས་སོང་བ། ། མཁའ་དང་མཉམ་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། ། ཁྱེད་ནི་ཆོས་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། ། མཁས་པར་གྲགས་པ་མང་ན་ཡང་། ། ཐེ་ཚོམ་སྨག་དང་བྲལ་བ་ནི། ། ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཅན། ། མཁྱེན་རབ་གཙང་མ་ཁྱེད་འདྲ་དཀོན། ། ཅེས་པ་ལྟར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་གང་འཆད་ཀྱང་སྙན་ཞིང་གསལ་ལ་གོ་བདེ་བ། དོན་གྱི་བྱིངས་འཇལ་བ་ལ། མཁྱེན་རབ་ཀྱི་རླབས་ཆེ་བ། རང་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཀྱང་། དོན་མེད་ཆགས་སྡང་གི་དགག་སྒྲུབ་མི་གནང་བར་ཟབ་གནད་རེ་རེ་ནས་ཡང་དག་པའི་བཀའ་དང་། འགྲེལ་བ་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་ལེགས་པར་འདོམས་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་མཛད་པ་ཡིན། སྔ་ཕྱིར་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་ལྟ་གྲུབ་ཤན་འབྱེད་དང་། ངེས་ཤེས་སྒྲོན་མེ་གཉིས་ལ་འགྲེལ་བ་གསལ་རྒྱས་ཤིག་མཛད་པར་ཞུས་ཀྱང་མ་གནང་། ཅིས་ཀྱང་ནན་གྱིས་ཞུས་པ་ན། སྔོན་བྱོན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གསུངས་པའི་རིགས་པ་གསར་པ་ནི་བདག་ལ་གང་ཡང་མེད། སྔར་ཡོད་ཀྱི་གཞུང་ཚིག་རྣམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པ་ལ་གོ་རྒྱུ་ལྷག་པོ་མེད་པར་མ་ཟད། ཆགས་སྡང་གི་རྒྱུར་འགྱུར་ཉེན་ཆེ། སྤྱིར་ང་རང་གི་ངོས་ནས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པས། དེ་བས་སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་གསུང་། བཤད་ལུང་རེ་ཡོད་པ་རྣམས་ཚར་གྲངས་མང་ཙམ་འཆད་ཉན་བྱས་ན་ང་རང་ཡང་དགའ་བཞིན་སྤྲོ་བཞིན་ཡིན་གསུངས་པ་ལས་ཞལ་བཞེས་མ་གནང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་གཞུང་ན་གསལ་ཁ་མེད་པའི་དཀའ་གནད་རེ་ཞུས་ཚེ། འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་རྣམ་དང་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པའི་ཁྱད་པར་རང་གི་གོ་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་བཤད་ཁུལ་བྱས་པ་ལས། རང་ལུགས་ལ་འདི་ལྟར་བྱས་ན་ཞེས་ངས་ནི་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་གསུངས་པ་ལས། གསལ་གསལ་བོ་དང་མཚར་མཚར་པོ་ཞིག་གཏན་ནས་གསུངས་པར་མི་མཛད་པ་ནི། འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ཀྱང་། བདག་ལྟ་བུའི་རྟོག་གེ་བའི་དཔྱད་ངོར་ཡང་། གོ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་འཆར་འདུག་ཀྱང་། གཞུང་གི་རྣམ་བཤད་ཅུང་ཟད་རེ་བྲིས་པའི་ཚེ། གཞུང་དེ་དག་དོན་ལ་འདི་ཞེས་བཞེད་པ་སྔོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་མངའ་བའི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་མཛད་པ་ལས། གསུང་ན་མེད་བཞིན་རང་བཟོས་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བགྱིད་མི་རུང་བར་ནན་ཏན་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཁོ་ན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ཞིག་ཡིན་པས། གནས་འདི་ཉིད་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཐོས་བསམ་པ་དག་གིས་སྒྲིམ་པོའི་བློ་ཡིས་དམ་པ་འདི་དག་གི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་། འཇུག་པ་ནི་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་སེམས་ཏེ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྗེ་འདི་ཉིད་ལྷག་ལྷ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ལ་ཞུགས་པས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མཁྱེན་རབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་ཤིང་། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྒོ་ཆེན་གཏེར་ལུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་སྐུ་སྐྱེ་འདིར་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་བསྟེན་ནས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དཔལ་བརྙེས་ཚུལ་སྟོན་པ་ནི་དྲང་དོན་ལྟར་ལ། ངེས་པའི་དོན་དུ་ན། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་པའི་རང་གཟུགས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་དངོས་ཉིད་ཞིང་འདིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཟོལ་གྱིས་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། ཁམས་གཙང་གཏེར་སྟོན་གྱི་གཏེར་ལུང་ལས། འདི་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨ༵་ཡི་ཡུལ༔ཕུར་པས་བྱིན་རླབས་འཇམ་དབྱངས་འཕྲུལ༔དགེ༵་ལེ༵གས་མཚན་གྱི་བ་དན་གཡོ༔ཀུན་ཕན་ཉི་མ་གླིང་བཞིར་ཁྱབ༔བཤ༵ད་སྒྲུབ༵་ཀྱི་མངའ་ཐང་ཆེས་ཆེར་མཛེས༔ཞེས་པའི་འཁྲུལ་བྲལ་ལུང་གིས་བསྔགས་པས་སོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་འཕགས་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་གང་ཟག་ཁོང་ལྟ་བུ་ལ། ཟབ་ཡངས་མཁྱེན་རབ་སྤྲིན་ཕུང་སྟུག་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་འཕྲུལ་གློག་གི་ཟློས་གར་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་ཀྱང་། དེ་ཡང་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་པས། དེང་སང་གི་མི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་ཞེན་ཆགས་སྡང་ནི་ཆེ། གཟུ་བོར་ནི་མི་གནས། གསར་རྙིང་གི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཚིག་གི་འཐེན་རྩོད་ཀྱི་རྩོད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ལས། ཟབ་དོན་ཚུལ་བཞིན་འཚོལ་བའི་གཟུར་གནས་ནི་དཀོན་པའི་སྐབས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དེར་མ་ཟད་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་དགག་གཞག་གི་གནས་སྟོན་པའི་གཞུང་ལུགས་མ་ཡིན་པ་ཐུན་མོང་གི་རིག་པའི་གནས། དགེ་པཎ་དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོའི་འགྲེལ་བ་འོད་ཟེར་བརྒྱ་པའི་བཤད་ལུང་རྗེ་ཉིད་ལ་མ་བཞུགས་པ་ལ་རྨེ་བ་མཆོག་སྤྲུལ་རྡོར་ལོ་ལས་བཤད་རྒྱུན་གསན་སྐབས། རྡོ་ལོར་ཚང་ནས་ཞུ་མི་འོས་ཤིང་མི་སྤོབས་ལ ། ཅིས་ཀྱང་དགོས་ན་སྒྲ་འགྲེལ་འདི་ལ་ལྷན་ཐབས་གསལ་རྒྱས་ཤིག་མི་མཛད་ཐབས་མེད་ཡིན་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་ན། ཞུ་ངོར་མ་ཟློག་པར་ཞལ་བཞེས་གནང་ན་ཡང་མཆོད་བརྗོད་མཇུག་རྩོམ་གང་ཡང་མེད་པར་སྐབས་སྐབས་སུ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཉུང་ཤས་ཤིག་ལས་མཛད་པ་མ་གནང་། སླར་ཡང་མཆོག་
Chinese
如经文中赞颂的那样，为了证明修行圆满的圣者化身，在争论时期必定会成为教法和众生的荣耀，如同荣 सोम巴大师的传记一样，他要么完整地讲述了所有的经咒和文化知识，要么只是接受了传承，就能理解它们。正如他自己所说：“我自己的书什么都不懂，因为时势所迫，没有机会阅读和获得。在自己的寺院里学习了几年，在香玛嘎（Lchang ma sgar）学习了两年多，在藏巴活佛面前学习了几个月，都被时局所耽误了。” 总的来说，就这位大师的学术智慧而言，从玛吉香雄（ma gi zhang zhung）的朱提计数法，到洛耶（lto yas）的微细实践，乃至亚吉光明金刚藏（ya gi 'od gsal rdo rje snying po），他没有什么不精通的。无论讲解什么理论，都不是简单地解释词句或进行计算，而是将汉藏学者的言论和智慧思维的展现结合起来，像用库沙草的尖端一样清晰地解释所有的难点。无论讲什么经文，都让人觉得他一生都在研究它。他对嘎厦兰瓦（gzab gshar lan war）的写作技巧也达到了精通的程度。这种功德的特点，也是因为前世修行的清净力量，加上今生依止《圣妙吉祥真实名经》和本尊文殊阎魔法王，获得了遍知的成就。正如果钦活佛白玛嘉波（pad+ma rgyal po）的伏藏授记中所说：“祈请文殊真实名，彼将证得智慧成就。”正如这无误的预言所赞颂的那样。 即便如此，就像太阳的温暖和月亮的清凉一样，对人类来说是显而易见的。他在各个方面都精通经咒和文化知识的海洋，是公认的十明学者和大班智达。这是他成就的伟大之处。正如《普贤行愿品》中所说：“愿诸功德无有量。” 可以肯定的是，这正是愿望的结果。因此，这位大师的学术
English
As praised in the scriptures, to prove that the incarnate being of a great saint who has perfected his practice will surely become the glory of the teachings and beings during times of strife, just like the biography of the great Rongzompa, he either completely expounded all the sutras, mantras, and cultural knowledge, or simply received the lineage and understood them. As he himself said, "I don't understand any of my own books, because due to the circumstances, I didn't have much opportunity to read and obtain them. I studied in my own monastery for a few years, in Lchangma Gar for more than two years, and in front of the Tibetan Tulku for a few months, all of which were disrupted by the times." In general, as for the scholarly wisdom of this master, from the Ju-thig counting method of Magi Shangshung to the subtle practice of Lto-yas, and even to Yagi Ösel Dorje Nyingpo, there is nothing he does not know. No matter what theory he explains, it is not merely explaining the words or making calculations, but combining the words of Chinese and Tibetan scholars and the manifestation of intellectual thought, explaining all the difficult points clearly like the tip of a Kusha grass. No matter what scripture he speaks, it seems as if he has been studying it for his whole life. He has also excelled in the writing skills of Gazab Shar Lanwar. This characteristic of virtue is also due to the pure power of previous practice, and in this life, relying on the Sutra of the Names of Manjushri and the Yidam Manjushri Tsedak, he attained the accomplishment of omniscience. As the treasure prophecy of Gochin Tulku Pema Gyalpo says, "Pray to Manjushri's True Name, he will attain the accomplishment of wisdom." As this infallible prophecy praises. Even so, just as the warmth of the sun and the coolness of the moon are obvious to human beings, he is known and established as a great scholar and great pandit who has mastered the ocean of sutras, mantras, and cultural knowledge in all aspects. This is the greatness of his accomplishment. As it says in the Samantabhadra Prayer, "May all virtues be immeasurable." It is certain that this is the result of that aspiration. Therefore, the scholarly
Chinese
虽然无法用“仅仅如此”来形容他的功德，但麦彭仁波切在《赞扬蒋扬钦哲旺波的真实语金刚妙音》中写道： 内外明处之学问， 普遍随行于一切， 具如虚空之智慧， 您乃佛法之宝藏。 虽有众多智者名， 然离疑惑之黑暗， 具智慧日之光芒， 如您清净慧稀有。 如是，无论讲授显宗或密宗的典籍，都悦耳清晰易懂，对于理解意义的根本，具有广阔的智慧。对于自己和他人的宗派，虽然各自具有辨别的智慧，但不作无意义的爱憎取舍，而是从每一个深奥的要点出发，完全按照正确的教言和具有标准的注释的意图来善巧地教导。之前之后，许多有志之士都请求他对《见解区分》和《定解灯》二书作详细的注释，但他都没有答应。再三恳请之后，他说：“我没有任何前代圣者没有说过的新颖的推理。仅仅是汇集以前的经文，不仅没有更多的意义，而且有变成爱憎之源的危险。总的来说，我本人不是一个具备撰写论著资格的人。因此，不如多听闻前代圣者的教言和传承，我自己也会很高兴。”他没有答应。同样，当请教他自己宗派中不明确的难点时，他只是尝试解释印度圣贤和萨迦、格鲁、噶举、宁玛各派大德的观点差异以及自己的一些理解，而没有说“按照自己的宗派应该这样做”，他说：“我什么也不知道。”他从不明确地说出什么特别新奇的东西。真正的文殊菩萨麦彭南嘉也说，即使像我这样的思想家，也会有各种各样的理解。但当写一些经文的注释时，都是按照以前具有智慧眼光的伟人们的说法来做的，而不是说一些经文中没有的自创之说。
English
Although his merits cannot be described as "just this much," Mipham Rinpoche wrote in "Praise of Jamyang Khyentse Wangpo's True Words, Vajra Melody": The fields of inner and outer knowledge, Universally follow everything, Possessing wisdom like the sky, You are a treasure of Dharma, a storehouse of Dharma. Although there are many famous scholars, Those who are free from the darkness of doubt, Possessing the rays of the sun of wisdom, Like you, pure wisdom is rare. Thus, whether teaching Sutra or Tantra texts, it is pleasant, clear, and easy to understand. In understanding the root of meaning, he has great waves of wisdom. Regarding his own and others' doctrines, although he possesses the wisdom to distinguish each one, he does not engage in meaningless acceptance and rejection based on attachment and aversion. Instead, from each profound key point, he diligently teaches only in accordance with the intention of the authentic teachings and valid commentaries. Before and after, many aspirants requested him to write detailed commentaries on "Distinguishing Views" and "Lamp of Certainty," but he did not agree. After repeated requests, he said, "I have no new reasoning that previous holy beings have not spoken. Merely compiling previous scriptures not only has no additional meaning but also carries the great danger of becoming a source of attachment and aversion. In general, I myself am not a person qualified to compose treatises. Therefore, it is better to listen and contemplate the words and transmissions of previous holy beings many times, and I myself would be happy to do so." He did not agree. Similarly, when asked about difficult points that were not clear in his own texts, he only tried to explain the differences in the views of Indian scholars and the great figures of Sakya, Gelug, Kagyu, and Nyingma, as well as some of his own understandings, without saying, "According to my own tradition, it should be done this way." He said, "I know nothing." He never explicitly said anything particularly novel. Even the actual Manjushri, Mipham Namgyal, said that even for thinkers like me, various understandings arise. But when writing some commentaries on the texts, he did so according to the words of the great ones who possessed the eye of wisdom in the past, rather than saying something self-created that is not in the texts.