Tibetan
རུ་པགས་པ་སོགས་སྐྱབས་རྟེན་བསྔོ་ཞུས་ཆེད་དུ་ཕུལ་བ་ན་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཨ་ཁུ་ནི་ད་ལོ་གོན་རྒྱུ་ཡོད་གསུངས་ནས་བཞེས་པར་མི་མཛད། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱར་དགུན་གཉིས་ཀ་པགས་རྩག་ཤུབ་མོ་ཕུ་དུང་ཕྲ་མོ་ཅན་ཞིག་མནབས་འདུག་པ་ལ། ཀུན་གྱིས་མཁན་ཤེར་ཁུ་ཚན་གཉིས་ནི་དབྱར་དགུན་གཉིས་ལ་གོན་རྒྱུ་གཅིག་ལས་མེད་པས། དབྱར་ཁ་སོ་དྲོ་ནེ་གིས་གྱོན་ཐུབ་ས་མེད་ཁི་ཞེས་གླེང་འདུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གསོལ་ཆས་ཀྱང་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་བཞོས་མཛོ་མོ་གཅིག་པོ་དང་། ཉེ་དུ་དག་གིས་ཅུང་ཟད་ཕུལ་བ་དེའི་གུང་ཚིགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་དར་ཟེར། དེས་ན་ཟས་གོས་ཡོ་བྱད་ལྟོ་འགྲང་ལྷགས་སྐྱོབ་ཙམ་ལས་གཞན་གསོག་འཇོག་མེད་པར་མ་ཟད་རྟེན་གསུམ་ཡང་དཔེ་ཆའི་སྐོར་པོ་ཏི་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་མཁན་བསོད་སྡིས་སར་འཇོག་ཅིང་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་ཚད་ལྡན་གྱི་གཟིམ་ཁང་ན། དགེ་སློང་གི་ཡོ་བྱད་ལ་འོས་པ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཞུགས་པར་མཛད་པ་ཞིག་གོ། གཞན་ཡང་ཉིན་རེའི་ཐུན་དང་ཐུགས་དམ་ནར་མ་ཇི་ལྟར་བགྱིད་པའི་ཚུལ་ཡང་། སྤྱིར་འདི་རིགས་གསང་བ་ལ་དགྱེས་པས་ཇི་བཞིན་མི་ཤེས་མོད། ཁོང་མཇལ་དུ་ཡོད་པ་བརྗོད་པ་དག་དད་པའི་གསོས་སུ་ཉུང་ངུ་ཞིག་འགོད་ན། ཁོང་ཁུ་དབོན་གཉིས་ནས་ནངས་ཇ་སྔ་བར་གསོལ་ནས་གསོལ་ཆས་ཕྲན་བུ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་ཤིང་ལེབ་ཐུང་ངུ་། མར་མེ་གཅིག་དང་། མཎྜལ་དང་བདུན་ཚར་ཆ་གཅིག་ཆུད་པ་ཞིག་ལ་མཆོད་པ་བཤམས་ནས། དེ་ནས་སྔ་དྲོའི་དུས་ཕལ་ཆེར་མཁན་བསོད་ཚེ་སར་ཕེབས་ཏེ་དཔེ་གཟིགས་མཛད་པ་དང་། སྐབས་འགར་ཁོང་རྣམ་གཉིས་དཔེ་ཆ་ལ་ཐུགས་ཡེངས་སོང་ཚེ་ཨ་ཁུའི་ཇ་བསྐོལ་འཕྱི་སོང་གསུངས་ནས་ཐུགས་བྲེལ་གྱིས་ཕེབས་ཏེ། ཐལ་བ་འཕོ་སར་འབྱོན་པ་ན། ཞལ་ནས་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་གསུང་བཞིན་ཕེབས་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ནས་མདུན་མེ་འབུད་པ་སོགས་ཕྱག་ལས་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ཞལ་འདོན་མཛད་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་ཕྱག་ཕྲེང་ནི་ནས་རྔོ་བ་ཚུན་ཆད་ལ་སྣོམ་འདུག་པ་ཞིག་ཡིན་དར་ཟེར། དེ་ནས་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་བཞེས་ཟིན་པ་དང་། མཆོད་པ་གཤེགས་པར་མཛད་པ་རྣམས་ནི་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཆག་མེད་དུ་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་ཆམ་རིམས་ཤིག་གིས་སྙུང་ཚུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་དེ་ཁས་ཡིན་ཟེར། སྐབས་སུ་འགྲུལ་འགྲིམ་གང་ཡང་མེད་ཚེ་གཟིམས་མལ་དུ་སྐུ་ལུས་དྲང་ཟིང་ངེར་བཞུགས་འདུག་པ་ལས། གཡས་གཡོན་དང་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན་པ་མཛད་པ་ཞིག་མེད་པར་མ་ཟད་གཟིམས་མལ་ཡང་དཀྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལས་གཟིམས་ཁྲི་རིང་པོ་ཞིག་ཡིན་ནི་མ་རེད་ཟེར། ནུབ་མོ་ང་མྱིག་ངན་ནོ་གིས་དཀར་འོད་མེད་ན་དགའ་ཁི་གསུངས་ནས་མར་མེ་མཆོད་མི་དར་ཟེར། དེ་ལྟར་ན་ཉི་མ་རེ་བཞིན་མཆོད་འབུལ་ཚོགས་བསགས་དང་། གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་དཔེ་ཀློག་གཟིགས་རྟོག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། མཚན་མོ་ཧྲིལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བར་མཛད་པས་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་ཉམས་པ་མེད་པར་འཛིན་སྐྱོང་གནང་བ་འདི་ནི། རྗེ་བཙུན་མཆོག་གི་ཆེ་བའི་མཛད་རྣམ་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ལས། ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བཀོད་པའི་རབས་ཤིག་གོ། གནས་ཁང་ཡོ་བྱད་སྨན་སོགས་ཉེར་སྤྱད་རིགས། ། ཆོས་འདུལ་རྒྱ་མཚོའི་གཞུང་ལས་གནང་བཀག་གཞི། ། ཚུལ་བཞིན་བླང་དོར་བགྱིད་པའི་མཛད་བཟང་གིས། ། མུན་པའི་དུས་སུ་ཁྲིམས་གཙང་སྒྲོན་མེ་སྦར། ། སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་བྲེལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་ལས། ། སྡིག་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར། ། སྐུ་ངལ་འཛེམ་པ་མེད་པའི་རྗེས་བསྐྱངས་པས། ། འབྲོམ་རྗེ་རྒྱལ་བའི་རྣམ་ཐར་འདི་ན་བཀོད། ། བཀའ་བསྟན་གསུང་རབས་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པའི་མཐིལ། ། སྤོང་ཀློག་ཟུང་དུ་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། ། བཀའ་གདམས་གཞུང་པའི་མཛད་བཟང་གསེར་གྱི་ཁམས། ། སྙིགས་མའི་ལྗན་ལྗིན་ཁྲོད་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་བསླངས། ། བཟའ་བཅའ་མཆོག་གིས་མ་ཡིན་གང་བྱུང་དང་། ། ཧྲུལ་པོའི་པགས་པའི་ན་བཟའ་རེ་རེས་ཀྱང་། ། བགྲང་བྱ་དུ་མར་འཚོ་བའི་ཀུན་སྤོང་པ། ། སྤྱན་སྔ་ཀོ་ཤམ་པ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱངས། ། དེ་བཞིན་དུ་མི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ་ཡང་། གོང་བཤད་ལྟར་མི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཟུངས་ཐུབ་པའམ་རང་ཚུགས་མ་ཤོར་བའི་རྒྱུད་བརྟན་དགོས་པར་གཞན་ལ་གདམས་པ་ལྟར། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟིལ་ཆེ་ལ་བརྗིད་ཅིང་བརྟན་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་དང་ལུགས་ཀྱི་གནས་ལ་རྨོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ཐུབ་པའི་མཛད་པ་ལ་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་ན། དེ་འདྲའི་གང་ཟག་ཐ་ཤལ་རྣམས་ནི་དེར་ཟད། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བོ་བློ་ལྡན་དག་གིས་རྗེ་ཉིད་མཇལ་བ་ན། ཡིད་དབང་མེད་དུ་འཕྲོག་པ་སྐུ་མཆོག་མཚུངས་པ་མེད་པ་རྟག་ཏུ་སོར་བྱང་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། མི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྟན་ཅིང་ཟུངས་ཐུབ་པས་སུས་ཀྱང་བརྙས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་ཟིལ་ཆེ་བ། གསུང་གི་གསང་བ་ཡང་ཐུབ་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་ཆེ་བ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། བདེན་གསུང་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དགའ་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེར་བ། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་གཏིང་ནི་སུས་ཀྱང་དཔོག་དཀའ་བའི་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཀུན། མི་མཐུན་པའི་རྒུད་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དཔལ་ཀུན་སྦྱིན་པས་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོར་ན་སྐལ་པ་ངན་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་མ་རབས་ངན་སྤྱོད་བདོ་བས་སའི་ཁྱོན་ཀུན་གང་བར་གྱུར་པ་ན། འདམ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ལྟར་སྐྱོན་གྱི་མ་རེག་པའི་མི་ཆོས་གཙང་མའི་རང་གཤིས་འགྱུར་བ་མེད་པར་བཞུགས་པ་ནི། ཀུན་གཟིགས་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས། ས་འདི་མ་རབས་ཀྱིས་གང་ཡང་། ། རང་ཉིད་ཡ་རབས་སྤྱོད་པ་བྱ། ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། ། རང་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་མི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱ་བ་ལེགས་ཉེས་ལ་མ་རྨོངས་པའི་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་རས་ཡངས་པ། གསང་བ་གསུམ་པོ་ཡུལ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པས་ཀུན་ནས་བརླིང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་སྟེ། ཕྱིས་སུ་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པ་ལ་ཉེ་བ་ན། ལས་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་གི་གནས་ལ་ཧ་ཅང་མཁས་པར་རློམ་པའི་ཁེངས་དྲེགས་ཅན་ཞིག་གིས། རྗེ་བླ་མ་རིག་གནས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་གོ་བས་ཁོས་ཚོད་བགམ་པའི་འདྲི་རྩད་བགྱིས་པ་ལ། པཎ་ཆེན་བླ་མ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་རང་བྱན་ཆུད་པའི་མཁྱེན་རབ་ཟབ་མོའི་ཟིལ་གྱིས་རང་མཐོང་གི་རྒྱགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་ཆག་སྟེ། དེ་ཕྱིན་ཁྱུ་མཆོག་རྭ་ཆད་པ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་བཀོད་པ་ནི་དམ་པ་གོང་མས། གཞན་གྱིས་དྲོད་ཉུལ་བའི་གནས་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཡང་མཁས་པ་དག་གི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་སྐབས་སུ་མི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཟབ་མོ་གྲོང་ཚིག་དཀྱུས་མས་བསྩལ་བ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། གཞན་འགའ་རེས་ཕྱག་དབང་དང་སྨོན་ལམ་རེ་ཞུས་ཚེ། སྨོན་ལམ་ཅི་ག་མི་ཤེས་ཁི་ད། མི་གཞི་བཟང་རྒྱུ་ད། འགྲོགས་ཡུན་ཡོད་རྒྱུ། རྫུན་བཤད་མི་ཉན་རྒྱུ་བོ་གལ་ཆེ། རྫུན་བཤད་ཁི་བསྡད་ན་རང་གིས་རྫུན་རྐུབ་མ་ཕུད་ན་ཡང་། ཉིན་ཅིག་གཞན་གྱིས་ཕུད་ཡོང་ནི་རེད། ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་སྐབས་འདི་ལྟར་གདམས་པར་མཛད་དེ། འདྲིས་ངོ་ཡོད་པ་དང་། འདྲིས་ཡུན་རྟག་དགོས་ནི་རེད། ལོ་རེས་ཆ་རེས་འགྱུར་ལྡོག་
Chinese
当有人为了祈求庇护和加持而供奉皮袍等物品时，堪布仁波切说：“阿库今年有衣服穿了”，但没有接受。 尊者自己无论冬夏都穿着一件粗糙的皮袍，袖子很细。大家都说堪布协尔和叔父两人冬夏都只有一件衣服穿，夏天热得无法穿。 同样，他们的食物也只有一头挤奶的母牦牛，据说亲戚们稍微供养的东西也只够他们维持午餐。 因此，除了勉强果腹和御寒的食物、衣服和用具外，没有其他积蓄。而且，作为三宝所依，也只有几部经书，寄放在堪布索迪那里。在符合《律经》标准的房间里，将适合比丘使用的物品加持后安住。 此外，关于他们每天如何进行功课和修持，一般来说，他们喜欢保密，所以不太清楚具体情况。但为了增加信徒的信心，我将简要记录一些我亲眼所见的事情： 叔侄两人很早就喝了早茶，在放着少量食物的桌子上，摆放着一块小木板、一盏酥油灯、一个曼扎盘和一套七供杯。之后，他们几乎整个上午都去堪布索策那里看书。有时，如果他们两人过于专注于书籍，阿库会说：“茶烧晚了”，然后匆忙赶回去。当他去倒灰烬时，嘴里念诵着《普贤行愿品》。据说，除了念诵《文殊菩萨名号经》的时候，他一直拿着念珠，甚至在磨青稞的时候也是如此。 午饭后，他们会撤下供品，这些都是每天不变的习惯。据说，他一生中从未生过感冒等疾病，这足以证明这一点。 有时，如果没有旅行，他会笔直地坐在床上，既不靠左边，也不靠右边，也不靠背。而且，他的床也很矮。
English
When someone offered fur robes and other items for refuge and blessings, Khen Rinpoche said, "Akuk has clothes to wear this year," but did not accept them. The master himself wore a rough fur robe with thin sleeves in both summer and winter. Everyone said that Khen Sher and his uncle only had one set of clothes to wear in both summer and winter, so it was impossible to wear them in the hot summer. Similarly, their food consisted of only one milking yak, and it was said that the small amount offered by relatives was just enough to provide for their lunch. Therefore, they had no savings other than food, clothing, and utensils to barely satisfy their hunger and protect them from the cold. Moreover, their objects of refuge, the Three Jewels, consisted of only a few scriptures, which they kept at Khen Sode's place. In a room that met the standards described in the Vinaya, they blessed and resided with the items appropriate for a monk. Furthermore, regarding how they performed their daily sessions and continuous practice, in general, they preferred secrecy, so the exact details are not known. However, to increase the faith of those who met them, I will briefly record a few things I witnessed: The uncle and nephew would drink early morning tea and set up offerings on a small wooden board on top of which there was a small amount of food. The offerings consisted of a small wooden board, a butter lamp, a mandala plate, and a set of seven offering bowls. Then, they would spend most of the morning going to Khen Sotsé's place to study scriptures. Sometimes, if the two of them were too engrossed in the books, Akuk would say, "The tea is brewing late," and then rush back. When he went to dispose of the ashes, he would recite the "Samantabhadra's Prayer of Good Conduct" as he walked. It is said that except when reciting the "Manjushri Namasamgiti," he would always be holding his rosary, even when grinding barley. After lunch, they would remove the offerings, which was an unchanging habit every day. It is said that he never suffered from colds or other illnesses throughout his life, which is proof of this. Sometimes, when there was no travel, he would sit upright on his bed, without leaning to the left or right, or against the back. Moreover, his bed was also very low.
Chinese
说不是长长的卧榻。晚上说我眼不好，没有白光好，所以不兴点酥油灯。 这样日复一日地进行供养、积累资粮，通过博览群书进行观察研究而最终确定。夜晚整夜一心专注于修行实证，使得经和证悟的珍贵教法之精髓得以毫无衰损地得到护持和弘扬。 这就是至尊者的伟大事业，犹如奇妙故事的如意宝珠之串，是最为稀有的行为典范。 住所用具药等日用物， 于经律论三藏之理开许与遮止， 如理取舍之贤善行持力， 黑暗之时燃起清净戒律灯。 无论何人忙碌又贫困之事， 不转为罪恶之业的情况下， 不顾辛劳而给予帮助扶持， 仲敦巴大师之传记于此记载。 经教论典如海深邃之密意， 结合闻思修三者之瑜伽士， 噶当正法之贤妙金矿藏， 您从五浊恶世之中而掘起。 并非上等佳肴随意而食之， 纵然是破烂不堪之粗布衣， 亦能长年累月维持生计者， 瞻前郭夏瓦之行迹而行持。 同样，以人道法规的圆满功德来庄严自己。如前所述，就像教导他人人道法规的根本在于保持稳固或不丧失自我的传承一样。 尊者您的身语意的自性，威严而庄重，非常稳固。 也就是说，对于那些不了解佛法和世俗法规的人来说，即使是佛陀的事业也会被错误地看待。 这样的人是自取灭亡。 除此之外，有智慧的人见到尊者您时， 会不由自主地被吸引，您那无与伦比的圣身，始终保持着内外密咒的戒律， 以及人道法规的稳固和坚守，使得您的身躯威严无比，无人可以轻视。 语的秘密也如同佛陀大仙的语之伟大一般，利益着世间的众生。
English
It is said that it was not a long sleeping couch. At night, he said that he preferred no white light because his eyes were bad, so he did not encourage offering butter lamps. In this way, day by day, he made offerings and accumulated merit, and through extensive reading and observation, he made final decisions. He devoted himself wholeheartedly to practice and realization throughout the night, so that the essence of the precious teachings of scripture and realization was maintained and promoted without any deterioration. This is the great deed of the venerable one, like a string of wish-fulfilling jewels of wonderful stories, and is the most extraordinary example of conduct. Dwelling, utensils, medicine, and other daily necessities, The basis of permission and prohibition from the ocean of Dharma and Vinaya, With the virtuous conduct of properly taking and abandoning, In the time of darkness, ignite the lamp of pure discipline. Whatever person is busy and impoverished, Without turning into a sinful deed, Without hesitating to take on hardship, he helped and supported them, The biography of Dromtönpa is recorded here. The profound meaning of the ocean of scriptures and treatises, The yogi who combines study and contemplation, The virtuous golden mine of the Kadampa tradition, You have unearthed from the midst of the degenerate age. Not the finest delicacies, but whatever is available to eat, Even a tattered robe of coarse cloth, He who can sustain himself for many years, He maintained the conduct of Chennga Kosham. Similarly, adorning oneself with the complete virtues of human customs. As mentioned above, just as one teaches others that the root of human customs lies in maintaining a stable lineage or not losing oneself. The nature of the body, speech, and mind of the venerable one is majestic, dignified, and very stable. That is to say, for those who are ignorant of the Dharma and worldly laws, even the deeds of the Buddha will be viewed incorrectly. Such inferior people are doomed. Apart from that, when wise people see the venerable one, they will be involuntarily attracted. Your incomparable holy body always maintains the precepts of inner and outer tantra, and the stability and adherence to human customs make your body majestic and no one can despise it. The secret of speech is also like the greatness of the speech of the Buddha, the great sage, benefiting the beings of the world.