Chinese
应当说实话。 应当舍弃谎言而说实话。 也就是，当与其他人交谈时，心中仔细审视自己是否会说谎，然后说实话。 或者，如果意识到自己说了谎，就发誓说，即使我的舌头被割掉，我也不会再说谎。 还要戒除挑拨离间，调和矛盾。 如果做离间双方的挑拨离间之事，就发誓说我宁愿去死。 也就是，当想要说挑拨离间的话，或者想要说的时候，就掌掴自己的嘴巴，用拳头捶打胸膛来戒除。 应当戒除粗暴的语言，说悦耳的话。 应当戒除绮语，努力于念诵。 进一步说，在参加村庄仪式等活动时，应当戒除绮语，以完全清净的方式进行四类忏悔和四类圆满供养，这样才能圆满施主的福德，也能清净自己的财物之障碍。 四类是：身体的四类是顶礼膜拜，语言的四类是念诵百字明，意念的四类是空性忏悔，三门平等的四类是观视的空性忏悔。 四类供养是：身体的四种精华，脉、明点（白色和红色）以及风，这四者与药物、血、朵玛、酥油灯一起供养。 在这个时候，应当关闭感官之门，停止口语，努力做到心中不散乱到其他念头。 还有，即使我的红心被挖走，我也发誓说，我宁愿去死，也不会贪图别人的财物和三宝之物。 在此之上，应当修习布施之心。 还有，发誓说，我宁愿去死，也不会对众生产生有害的恶念、粗暴的行为和怀恨在心的恶毒想法。 然后，应当修习慈悲心。 发誓说，我宁愿去死，也不会对正确的因果之法产生邪见。 应当坚定对因果的信心。 现在，因为在前面皈依的时候已经获得了居士戒，所以要发誓说，不会做它的四条根本戒律，包括酒在内的五条戒律。 必须以五个誓言来约束自己，并且以五个“宁愿违背誓言”的第二个铁钩来约束自己。
English
One should speak the truth. One should abandon lies and speak the truth. That is, when talking to someone else, one should carefully examine oneself to see if one will lie, and then speak the truth. Or, if one realizes that one has lied, one should vow that even if one's tongue is cut off, one will never lie again. One should also refrain from sowing discord and reconcile conflicts. If one engages in sowing discord to separate two parties, one should vow that one would rather die. That is, when one wants to speak words of discord, or when one is about to speak them, one should slap oneself in the face and punch oneself in the chest to refrain from it. One should abandon harsh words and speak pleasant words. One should abandon idle talk and strive to recite mantras. Furthermore, when attending village rituals and other events, one should refrain from idle talk and perform the four types of confession and the four types of fulfillment offerings in a completely pure manner. This will perfect the merit of the patrons and also purify one's own obstacles to wealth. The four types are: the four types of body are prostrations, the four types of speech are reciting the Hundred Syllable Mantra, the four types of mind are emptiness confession, and the four types of the three doors equally are the emptiness confession of viewing. The four types of offerings are: the four essences of the body, the channels, the bindus (white and red), and the winds, these four together with medicine, rakta, torma, and butter lamps should be offered. At this time, one should close the doors of the senses, stop speaking, and strive to keep one's mind from wandering to other thoughts. Also, even if my red heart is taken away, I vow that I would rather die than covet the possessions of others and the objects of the Three Jewels. On top of this, one should cultivate the mind of generosity. Also, I vow that I would rather die than have harmful evil thoughts towards sentient beings, harsh actions, and resentful evil thoughts. Then, one should cultivate compassion. I vow that I would rather die than have wrong views about the correct law of cause and effect. One should strengthen one's faith in cause and effect. Now, because one has already received the lay vows when taking refuge earlier, one should vow not to do its four root precepts, including the five precepts including alcohol. One must bind oneself with five vows, and bind oneself with five of the second iron hook of "I would rather break the vows."
Tibetan
ངེ་འཛིན་གྱི་དྲོད་ཐོབ་པ་དང་། དུག་བོང་པ་ལྟ་བུའང་ཁ་དོག་དྲི་རོ་བསྒྱུར་ནུས་པས་བཟའ་ན་མི་གནོད་པའི་དུས་སུ་ཆང་ལ་སོགས་པ་བཏུང་ཡང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཆང་གི་དྲི་རོ་ལ་སྲེད་ནས་དགེ་ཚུལ་སློང་སོགས་སུས་བཏུང་ཡང་སྟོན་པས་བླ་སློབ་འབྲེལ་བ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆང་འཐུང་ང་ཡི་སློབ་མ་མིན། །ང་ནི་དེ་ཡི་སྟོན་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་རྩ་བ་བཞི། ཆང་དང་བཅས་པ་ལྔ་པོ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་རེ་རེ་དང་། ཡན་ལག་གི་ཉེས་བྱས་ཞིབ་མོ་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་སུམ་ཅུ། དགེ་སློང་གི་རྩ་བ་བཞི་ལ་དམ་བཅའ་བཞི། ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ལ་དམ་བཅའ་བཅུ་གསུམ། སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་ལ་དམ་བཅའ་སུམ་ཅུ། ལྟུང་བྱེད་དགུ་བཅུ་ལ་དམ་བཅའ་དགུ་བཅུ། སོར་བཤགས་བཞི་ལ་དམ་བཅའ་བཞི། ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ལ་སྤོང་སེམས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཟབ་མོ་ལྟ་སྲོལ་གྱི་ལུགས་ལ། རྩ་ལྟུང་ཉི་ཤུ་ལ་སྤོང་སེམས་ཉི་ཤུ། ཡན་ལག་གི་ཉེས་བྱས་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སྤོང་སེམས་བརྒྱད་ཅུ། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་སྲོལ་གྱི་རྩ་བ་བཞི་ལ་སྤོང་སེམས་བཞི། ཉེས་བྱས་ཞེ་དྲུག་ལ་སྤོང་སེམས་ཞེ་དྲུག དེ་གཉིས་ཀའི་མདོ་འགགས་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཡིན་པས་བདག་གི་མགོ་བོ་བཅད་ནས་སོང་ཡང་བླའི། ངས་སེམས་ཅན་བློས་གཏོང་རེ་ཀན་སྙམ་པའི་དམ་བཅའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཉིས། འཇུག་སེམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་མ་བསྲུང་ན་ང་ཤི་ནི་ཡིན་སྙམ་པའི་དམ་བཅའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཉིས། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དྲུག་མ་སྤང་ན་ང་ཤི་ནི་ཡིན་སྙམ་པའི་དམ་བཅའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག མ་ཧཱའི་རྩ་ལྟུང་ལྔ་ལ་སྤོང་སེམས་ལྔ། ཡན་ལག་གི་བཅུ་ལ་སྤོང་སེམས་བཅུ། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་རྩ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་ལ་དམ་བཅའ་གསུམ། ཡན་ལག་ཉེར་ལྔ་ལ་སྤོང་སེམས་ཉེར་ལྔ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྲུང་དུ་ཡོད་པ་རིམ་གྱིས་པའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དབྱེ་བ་ཉེར་བདུན་ལ་སྤོང་སེམས་ཉེར་བདུན། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉེར་ལྔ་ལ་སྤོང་སེམས་ཉེར་ལྔ། བསྲུང་དུ་མེད་པ་ཅིག་ཆར་པའི་དམ་ཚིག་བཞི་ལ་སྤོང་སེམས་བཞི། དེ་ལྟར་བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག སྲུང་བའི་གང་ཟག བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་གསུམ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་དྲངས་ནས། ཐུན་མཚམས་ལ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་སོགས། དང་པོ་བྱང་སེམས་རང་གི་ལུགས་ལ་སོ་ཐར་དང་། བྱང་སེམས་གཉི
Chinese
获得禅定的暖相之后，即使像毒菌之类的东西，也能改变其颜色、气味和味道，在食用也不会有害的时候，饮用酒等也不会有害。如果不是这样，而是贪恋酒的气味和味道，无论是沙弥还是比丘等谁饮用了，释迦牟尼佛都断绝了师徒关系，说道：“饮酒者不是我的弟子，我不是他的导师。”因此，沙弥的四根本戒，加上酒共五条，即使丧命也不做，要发下这样的誓言。支分的细微罪行三十条，也要发下不做这三十条的誓言。比丘的四根本戒要发下四个誓言，剩余的十三条要发下十三个誓言，三十条舍堕要发下三十个誓言，九十条单堕要发下九十个誓言，四条悔过要发下四个誓言，一百一十二条恶作要发下一百一十二个舍弃之心。按照菩萨深观行的规矩，二十条根本堕要发下二十个舍弃之心，八十条支分罪要发下八十个舍弃之心。按照广行派的四根本戒要发下四个舍弃之心，四十六条罪行要发下四十六个舍弃之心。这两者的核心关键是愿菩提心和行菩提心，即使砍掉我的头也可以，我决不放弃众生，要发下这样的两个誓言铁钩。如果不行持进入（菩萨）行（的）六度，我就会死去，要发下这样的两个誓言铁钩。如果不舍弃这六度的违品，我就会死去，要发下这样的两个誓言铁钩。金刚乘的誓言，摩诃瑜伽的五条根本堕要发下五个舍弃之心，十条支分要发下十个舍弃之心。阿努瑜伽的根本身语意三誓言要发下三个誓言，二十五条支分要发下二十五个舍弃之心。大圆满中需要守护的渐次誓言，根本上师的身语意分为二十七条，要发下二十七个舍弃之心，支分誓言二十五条，要发下二十五个舍弃之心。不需要守护的顿入誓言四条，要发下四个舍弃之心。像这样，守护的誓言、守护的补特伽罗、守护的利益这三者，要引生对显现而无自性的定解，在座间休息时，要防护恶行等等。首先，菩萨自己宗派的别解脱和菩萨戒二者。
English
After obtaining the warmth of meditative absorption, even things like poisonous mushrooms can have their color, smell, and taste changed, so that when eating them is no longer harmful, drinking alcohol and so on will also not be harmful. If it is not like this, but one craves the smell and taste of alcohol, no matter who drinks it, whether it is a novice monk or a fully ordained monk, the Teacher cuts off the relationship between teacher and disciple, saying, "The one who drinks alcohol is not my disciple, and I am not his teacher." Therefore, the four root vows of a novice monk, plus alcohol, making five in total, one should make a vow for each of them, thinking that even if it costs my life, I will not do it. For the thirty detailed minor transgressions of the branch vows, one should make thirty vows not to commit them. For the four root vows of a fully ordained monk, one should make four vows. For the remaining thirteen, one should make thirteen vows. For the thirty expiatory offenses, one should make thirty vows. For the ninety offenses of downfall, one should make ninety vows. For the four confessions, one should make four vows. For the one hundred and twelve misdeeds, one should generate one hundred and twelve minds of abandoning them. According to the profound view tradition of the Bodhisattva, for the twenty root downfalls, one should generate twenty minds of abandoning them. For the eighty branch transgressions, one should generate eighty minds of abandoning them. According to the vast conduct tradition, for the four root vows, one should generate four minds of abandoning them. For the forty-six transgressions, one should generate forty-six minds of abandoning them. The key point of both of these is the two Bodhicittas of aspiration and action. Even if my head is cut off, I would rather die than abandon sentient beings. One should make two vows like iron hooks with this thought. If I do not protect the six perfections of the entering (into the) practice (of a Bodhisattva), I will die. One should make two vows like iron hooks with this thought. If I do not abandon the six opposing factors to these, I will die. One should make two vows like iron hooks with this thought. The vows of Vajrayana, for the five root downfalls of Mahayoga, one should generate five minds of abandoning them. For the ten branch vows, one should generate ten minds of abandoning them. For the three root vows of body, speech, and mind of Anuyoga, one should make three vows. For the twenty-five branch vows, one should generate twenty-five minds of abandoning them. In Dzogchen, for the gradual vows that need to be protected, the root vows are divided into twenty-seven aspects of the body, speech, and mind of the Lama, and one should generate twenty-seven minds of abandoning them. For the twenty-five branch vows, one should generate twenty-five minds of abandoning them. For the four sudden vows that do not need to be protected, one should generate four minds of abandoning them. In this way, one should generate a definite understanding of the three aspects of the vows to be protected, the person who protects them, and the benefits of protecting them, as being apparent but without inherent existence. During breaks between sessions, one should restrain from negative actions, and so on. First, one should combine the Pratimoksha and Bodhisattva vows according to one's own tradition of Bodhisattva.