Tibetan
པོ་དེའི་འབོད་ཅིང་དངོས་པོ་ཞིག་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྒྲ་ཐོས་པའི་ཚེ་མི་དགའ་བ་མི་བྱེད་པར། སྦྱིན་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཞིག་ལ་ཁས་འཐེན་ནས་སྦྱིན་དགོས། དེའི་ཚེ་སེར་སྣ་ཐོན་འོང་བས། སེར་སྣའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་ནས། སེར་སྣ་ཅན་ནི་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེ། གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེ་ན་ཡང་དེ་ཚེ་དབུལ་བོར་སྐྱེ། ཞེས་པ་བཞིན་དྲན་ནོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་པ་སེར་སྣའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་སྦྱིན་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ལ། བཟང་ངན་གཉིས་ཡོད་ན། ངན་པ་དེ་སྦྱིན་ན་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བས། དངོས་པོའི་ཆེ་ཆུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་བཟང་པོ་དེ་སྦྱིན་དགོས། དེ་ལ་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པའི་ནང་དུ་རང་གི་འབྱོར་ཚོད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་བཞག་ནས་ད་ལྟ་བདག་ལ་འདི་ལས་སྦྱིན་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། ཕྱིན་ཆད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་སྤྲང་པོ་འདིས་གཙོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་དགོས་བསམ་པའི་སྒོ་ནས། མ་དང་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་སློང་བཅོས་ནས། འཛུམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ལག་གཉིས་བརྡར་ཏེ་སྦྱིན། ཡང་སློང་ན་མི་ཁྲོ་བར་འབྱོར་ན་འབྱོར་ཚོད་དང་བསྟུན་པར་སྦྱིན། འབྱོར་བ་མེད་ན་མེད་པའི་ཚུལ་ཚིག་གིས་ཤད་ལེགས་པར་སྦྱངས། དེ་ནས་སྦྱིན་པ་དེའི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བའི་རྗེས་སུ་བེའུ་འབྲང་བ་བཞིན་ལེན་པ་པོ་གཙོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བྱ། མཆོད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཙམ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ནས་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བསམ་ནས་མཆོད་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མར་མེ་རྡོག་པོ་གཅིག་ལྟ་བུ། མཆོད་ཚུལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་དགོས། དངོས་གཞི་ལ་གང་ལ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ། སྦྱིན་རྒྱུའི་དངོས་པོ། སྦྱིན་པའི་དོན་ཆེད་དེ། འཁོར་གསུམ་པོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པའི་ངེས་ཤེས་དྲངས། དེ་དག་ནི་རང་གི་ཚེ་འདིའི་ལན་དང་། ཕྱི་མའི་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དགོས། བྱམས་པའི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་ཚིག་སྙན་པོས་ཚིག་གིས་གཏང་རག་གཏོང་དགོས། སྦྱིན་པ་སེར་སྣའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་དང་། ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད་པར་སྒོམ་པའི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཚོགས་ལམ་པའི་སྐབས་ཡིན། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱོར་ལམ། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་མཐོང་ལམ་པའི་སྐབས་ཡིན། ལས་དང་པོ་པའི་ལུས་བསམ་པས་གཏོང་། སྦྱོར་བས་བསྲུང་དགོས། ལོངས་སྤྱོད་སེར་སྣའི་གཉེན་པོ་ལ་འགྲོ་ཚོད་གཏོང་དགོས། དགེ་རྩ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གཏོང་དགོས། ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མཚམས་དངོས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ས་དང་པོ་ནས་ཡིན། དེ་ཚུན་ཆོད་ལ་དངོས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མི་འོང་བས། རི་མཐོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྩེར་སོང་ནས། ཀུན་སློང་རྣམ་པར་དག་པ་བཅོས་ཏེ། ན་མོ་ཨཪྱ་དམ་པ་སོགས་ཀྱིས། མདོ་འདོན་པ་དང་། བསང་དང་གསུར་དང་ལུས་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་བྱེད་པ་དེས། འབྱུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱུད་གྲོལ་བར་བསམ་པ་དེས། ལས་དང་པོ་པའི་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་གོ་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཐུན་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱ་དགོས། དང་པོ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སོང་ནས། སྤོང་སེམས་རྒྱུན་ཆགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་འདོད་པས་སེམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་སྤོང་སེམས་ཡོད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། སེམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་སྤོང་སེམས་མེད་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལྟ་བུ་སྤངས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་མིན། དེས་ན་སེམས་ཀྱི་སྟེང་ན་སྤོང་སེམས་ཡོད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད། མེད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པས། སྤོང་སེམས་དང་། དེ་དམ་བཅའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཉིས་པས་ཟིན་དགོས་པ་ཡིན། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་ནས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་བར་རྣམས་རེ་རེ་ནས་ཉེས་པའི་ཆ་མི་བྱེད་པའི་སྤོང་སེམས་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་དམ་བཅའ་དེ་གཏོང་རེ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཉིས་པ་རེས་ཟིན་དགོས། དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མར་ཤེས། དྲིན་དྲན། དྲིན་གཟོ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་འདི་དང་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་དགོས། དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་གཅོད་ན་ང་ཤི་ནི་ཡིན། གཞན་ལ་གསོད་བཅུག་ན་ང་ཤི་ནི་ཡིན། གསོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད་ན་ང་ཤི་ནི་ཡིན་སྙམ་དུ་སྤོང་སེམས་རེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་དམ་བཅའ་དེ་སྲོག་དམར་པོ་ལ་བབ་ཀྱང་གཏོང་རེ་ཀན་སྙམ་པའི་དམ་བཅའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཉིས་པ་རེས་ཟིན་དགོས་པ་ནི་འོག་མ་ཐམས་ཅད་འགྲེས་སོ། །དེའི་མཐུན་ཕྱོགས་སྲོག་བསྐྱབ་དགོས། ཡང་བདག་མུ་གེས་ཤི་ན་ཡང་མ་བྱིན་པར་ལེན་རེ་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ། གཞན་ལེན་དུ་བཅུག་རེ་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ། གཞན་གྱིས་ལེན་པ་ལ་ཡི་རང་བྱེད་པ་རྣམས་མི་བྱེད་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ། མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་བྱེད་རེ་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ། དེའི་མཐུན་ཕྱོགས་ཚངས་པར་སྤྱོད་དགོས། རྫུན་སྤང་ནས་བདེན་པར་སྨྲ་དགོས། དེའང་གཞན་མི་ཞིག་དང་གཏམ་ལབ་པ་ན། ངས་རྫུན་བྱ་འོང་ངོ་སྙམ་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ནས་བདེན་པར་སྨྲ་དགོས། ཡང་ན་རྫུན་བཤད་པ་དེ་ངོས་བཟུང་ནས། ཕྱིན་ཆད་ངས་ལྕེ་འདི་བཅད་སོང་ཡང་རྫུན་བྱ་རེ་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ། ཡང་ཕྲ་མ་སྤང་ནས་འཁོན་པ་བསྡུམ་དགོས། མཐུན་གཉིས་འབྱེད་པའི་ཕྲ་མ་བྱེད་ན་ང་ཤི་ནི་ཡིན་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ། དེ་ཡང་ཕྲ་མའི་ཚིག་སྨྲ་འདོད་པ་དང་། སྨྲ་བར་གཟོ་བ་ན། ཁ་ལ་ཐལ་ལྕག་བྲབ། བྲང་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡུང་སྟེ་སྤང་དགོས། ཚིག་རྩུབ་སྤང་ནས་སྙན་པར་སྨྲ་དགོས། ངག་ཀྱལ་སྤང་ནས་བཟླས་བརྗོད་ལ་འབད་དགོས། དེའི་འཕྲོས་དོན་ལ་གྲོང་ཆོག་སོགས་སུ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ངག་ཀྱལ་སྤང་ནས་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་རུ་བཞིའི་བཤགས་པ་དང་། ཟུང་བཞིའི་བསྐང་བ་དྭངས་གཙང་བ་རེ་བྱས་ན་སྦྱིན་བདག་གི་ཚོགས་རྫོགས། རང་གི་དཀོར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང་སྦྱང་བ་ཡིན་པས། རུ་བཞི་ནི། ལུས་ཀྱི་རུ་ཕྱག་འཚལ་བ། ངག་གི་རུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བ། ཡིད་ཀྱི་རུ་ཀློང་བཤགས་དང་། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་རུ་ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས་བཞི་དང་། ཟུང་བཞི་ནི། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་བཞི། རྩ་དང་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དང་། རླུང་དང་བཅས་པ་བཞི་པོ། སྨན་དང་། རཀྟ། གཏོར་མ། མར་མེ་རུ་སྦྱར་ནས་མཆོད་དགོས་པས། འདིའི་དུས་སུ་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམ། ངག་གི་སྨྲ་བ་སྤང་། སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་གཞན་དུ་མ་གཡེང་པའི་སྒོ་ནས་འབད་དགོས། ཡང་ངའི་སྙིང་དམར་པོ་འདི་བླང་སོང་ཡང་། གཞན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་རྫས་ལ། བརྣབ་སེམས་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ། དེའི་སྟེང་དུ་གཏོང་སེམས་བསྒོམ་དགོས། ཡང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་བསམ་པ་ངན་པ། སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ། བསམ་ངན་ཁོང་དུག་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ། དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་དགོས། རྒྱུ་འབྲས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་ལོག་ལྟ་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ། རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་བརྟེན་དགོས། ད་ནི་གོང་གི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དུས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེའི་བསྲུང་བྱ་རྩ་བ་བཞི། ཆང་དང་བཅས་པ་ལྔ་པོ་ལ་མི་བྱེད་སྙམ་པ་དམ་བཅའ་ལྔ། དེའི་དམ་བཅའ་གཏོང་རེ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཉིས་པ་ལྔ་རེས་ཟིན་དགོས། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆང་འཐུང་པའི་དུས་ཆང་གི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་བསྒྱུར་ནུས་པའི་ཏིང་
Chinese
当听到有人喊叫并说“请给一件东西”的声音时，不要不高兴，而应承诺给予一件可以布施的物品。那时会产生吝啬，所以要忆念吝啬的过患。要忆念“吝啬者会转生到饿鬼道，即使转生为人，也会转生为贫穷者”等等。然后，布施会成为吝啬的对治，如果布施的物品，如食物等，有好坏两种，如果布施坏的，就违背了布施的戒律。因此，不要看物品的大小，而要以清净的意乐布施好的物品。将自己力所能及的物品放在没有裂缝的容器中，心想现在我没有比这更好的东西可以布施，以后我的身体、受用和善根等都要布施给以这个乞丐为首的一切众生。调整如母爱子的心态，面带微笑，双手摩擦后给予。如果再乞讨，不要生气，如果富裕，就按照自己的能力给予。如果没有，就要用语言好好解释没有的情况。然后，像母牛身后跟着小牛一样，为了包括接受者在内的一切众生的利益，回向和发愿布施的因果。在供养方面，仅以佛像作为对境，观想如大海般的皈依处显现，供养的物品如一盏酥油灯。供养的方式要具备前行、正行和后行三个环节。正行方面，要明确布施的对象、布施的物品和布施的目的，对这三轮的显现而无自性，是空性的定解。这些都要做不期望今生的回报和来世的异熟果报的供养和布施。要以慈爱心和悲悯心用甜言蜜语表达感谢。布施成为吝啬的对治，以及不期望回报和异熟果报的禅修，是资粮道时的布施。大布施是加行道，极大的布施是见道时的布施。初学者要用心布施身体，用行为守护。受用会成为吝啬的对治。
English
When you hear someone calling out and saying, "Please give me something," do not be displeased. Instead, commit to giving something that can be offered. At that time, stinginess will arise, so remember the faults of stinginess. Remember things like, "A stingy person will be reborn in the realm of the hungry ghosts, and even if they are reborn as a human, they will be reborn as a poor person." Then, giving becomes the antidote to stinginess. If the items to be given, such as food, are of both good and bad quality, giving the bad ones violates the precepts of giving. Therefore, regardless of the size of the item, give the good items with pure intention. Place the items you can afford in a container without cracks, thinking that you do not have anything better to give now, but in the future, your body, possessions, and roots of virtue will be given to all sentient beings, starting with this beggar. Adjust your motivation with the attitude of a mother loving her child, give with a smile, rubbing your hands together. If they beg again, do not be angry, and if you are wealthy, give according to your ability. If you do not have it, explain the situation of not having it well with words. Then, like a calf following its mother, dedicate and pray for the benefit of all sentient beings, including the recipient, with the cause and effect of that giving. In terms of offerings, take only the image of the Buddha as the object of focus, visualize the refuge as vast as the ocean manifesting, and the offering item is like a single butter lamp. The way of offering should be complete with the three aspects of preliminary, main part, and conclusion. In the main part, clarify the object to whom the offering is made, the item to be offered, and the purpose of the offering. Direct the understanding that these three wheels are empty, appearing but without inherent existence. These should be offerings and generosity made without expecting rewards in this life or ripening results in future lives. Express gratitude with sweet words, with loving-kindness and compassion. Giving that becomes the antidote to stinginess, and meditation without expecting rewards and ripening results, is the giving of the accumulation path. Great giving is the path of joining, and extremely great giving is the giving of the path of seeing. Beginners should give their body with their mind and protect it with their actions. Enjoyment becomes the antidote to stinginess.
Chinese
也需要布施。需要布施包含果实的善根。法布施的界限，实际利益众生是从初地开始。在那之前，实际上不会利益众生，所以去到高山等顶端，调整清净的发心，以“那摩阿雅丹巴”等，念诵经文，以及通过焚香、朵玛和施身等后续的法布施，想着无数的众生解脱，这对于最初的修行者来说，才算是法布施。第二，戒律要做到时时刻刻不间断，不离开戒律。首先，完成每个时段的前行，如果心里有想要持续不断地拥有包含种子的舍弃心，那么这就是戒律。如果心里没有舍弃心，即使断除了十不善，也不是戒律。因此，如果心里有舍弃心，那么就有戒律；如果没有，就没有戒律。所以，需要用舍弃心和誓言的铁钩这两者抓住。在每个时段的正行中，从十不善到大圆满的誓言之间，对于每一项，都要以不造作罪业的舍弃心，以及像这样即使付出生命也不放弃誓言的誓言铁钩来抓住。首先，对于一切众生，生起视如母亲、忆念恩德、想要报恩的念头，这些都需要与此及以下所有内容结合起来。首先，要让一切众生获得圆满正等觉的果位。为此，我从今天开始，直到获得圆满正等觉之前，如果杀害众生的生命，我就去死；如果让别人杀害，我就去死；如果随喜杀害，我就去死。像这样，每一个舍弃心，以及像这样即使付出生命也不放弃的誓言，都需要用誓言的铁钩抓住，以下所有内容都是如此。与此相应的是要救护生命。还有，即使我因饥饿而死，也不生起不予取念头的誓言；不生起让别人偷盗念头的誓言；不生起随喜别人偷盗念头的誓言。不生起行不净行念头的誓言。与此相应的是要行持梵行。
English
It is also necessary to give. It is necessary to give the roots of virtue together with the fruits. The boundary of Dharma giving, actually benefiting sentient beings, starts from the first bhumi. Before that, it will not actually benefit sentient beings, so go to the top of high mountains, etc., adjust the pure motivation, and with "Namo Arya Dampa" etc., recite scriptures, and through subsequent Dharma giving such as incense offering, torma offering, and body offering, thinking that countless beings are liberated, this is considered Dharma giving for the initial practitioner. Second, discipline must be maintained constantly and without interruption, without departing from discipline. First, complete the preliminaries of each session, and if you have the desire to continuously possess a mind of renunciation that includes the seeds, then that is discipline. If there is no mind of renunciation in your heart, even if you abandon the ten non-virtues, it is not discipline. Therefore, if there is a mind of renunciation in your heart, then there is discipline; if not, there is no discipline. Therefore, it is necessary to grasp it with both the mind of renunciation and the iron hook of vows. In the main practice of each session, from the ten non-virtues to the vows of the Great Perfection, for each item, you must grasp it with the mind of renunciation that does not create sins, and the iron hook of vows that you will not give up even if you give up your life. First, for all sentient beings, generate the thought of seeing them as mothers, remembering their kindness, and wanting to repay their kindness, all of which must be combined with this and all that follows. First, all sentient beings should attain the state of perfect and complete enlightenment. For this purpose, from today onwards, until I attain perfect and complete enlightenment, if I kill sentient beings, I will die; if I cause others to kill, I will die; if I rejoice in killing, I will die. Like this, each mind of renunciation, and the vow that you will not give up even if you give up your life, must be grasped with the iron hook of vows, and all that follows is the same. Corresponding to this is to protect life. Also, even if I die of starvation, I vow not to have the thought of taking what is not given; I vow not to have the thought of causing others to steal; I vow not to have the thought of rejoicing in others' stealing. I vow not to have the thought of engaging in impure conduct. Corresponding to this is to practice celibacy.