Tibetan
ཞིན་མེད་པས་ནང་དབང་པོ་ལས་སེམས་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མེད་དེ་དཔེར་ན་ཕ་མེད་ན་བུ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མེད་པ་དང་འདྲ། འོ་ན་དབང་ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡང་ཉིན་མོ་སྣང་བའི་རྡུལ་དང་མཚན་མོ་མུན་པའི་རྡུལ་གཉིས་ལས་གཞན་མེད་པས་སྣང་མུན་གྱི་རྡུལ་གཉིས་པོ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་དེ་ཡང་ཆ་ཤས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་ལས་སེམས་སྐྱེས་ས་མ་གྲུབ། དེ་ལྟར་སེམས་ལ་དཔྱད་ན་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་སེམས་སྐྱེས་ནས་གནས་པའི་ཡུལ་ཞིག་ཡོད་པས་ན་སེམས་གནས་ས་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མེད་དེ། མོ་གཤམ་ལ་བུ་དང་པོ་ནས་སྐྱེ་མ་མྱོང་ན་བར་དུ་གནས་ས་མེད་པ་དང་འདྲ་བས་འདི་དཔྱད་མི་དགོས་ཀྱང་། ད་དུང་ཡང་སེམས་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། དེ་དཔྱད་དགོས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ཕྱི་ཡུལ་དྲུག ནང་དབང་པོ་དྲུག དེ་དག་གི་བར་དུ་དཔྱད་པས་སེམས་གནས་ས་མེད། དེ་ལྟར་སེམས་སྐྱེ་གནས་གཉིས་པོ་མེད་ཀྱང་མཐར་འགགས་ས་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་པོ་སྐྱེ་བ་དང་བར་དུ་གནས་པ་མེད་པས་མཐར་འཆི་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན། ཕྱི་ཡུལ་དྲུག་ནང་དབང་པོ་དྲུག་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་རྣམས་སུ་དཔྱད་པས་རྡུལ་ཕྲན་ཕྱོགས་ཆས་ཕྱེས་པས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལ་ཡང་འགགས་པའི་ས་མེད། དེ་ལྟར་སེམས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བཙལ་བས་མ་རྙེད་ཀྱང་། ད་དུང་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཅིག་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེས་འདུག་པས་འདི་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་འདི་ལ་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གཉིས་ལས་དངོས་པོ་ཡོད་མི་སྲིད་པས། སེམས་ལ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ། གྲུ་བཞི། ཟླ་གམ། གྲུ་གསུམ། རིང་པོ། ཐུང་ངུ་། ནར་མོ། ཕྱལ་ལེའམ། ཕྱལ་ལེ་མ་ཡིན་པའི་དབྱིབས་ཡོད་མེད་དཔྱད་ན་དབྱིབས་མེད། ཁ་དོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སོགས་ཡོད་མེད་དཔྱད་ན་ཁ་དོག་མེད། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་དང་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཡོད་མེད་བརྟག་ན་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ། ད་དུང་ཡང་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། ཕྱི་ཡུལ་སྣང་དབང་པོ་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་མཐོང་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད་བལྟས་ན་སེམས་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་མེད། རྣ་བས་ཉན་ན་སེམས་ལ་སྒྲ་ཐོས་རྒྱུ་མེད་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་གིས་མ་མཐོང་། རྣ་བས་མ་ཐོས་ན་མེད་ཟེར་བ་ལས་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་བ་དེས་ན་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ། ད་དུང་ཡང་སྣས་སེམས་ཀྱི་དྲི་ཚོར་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད། ལྕེས་སེམས་ཀྱི་རོ་མྱོང་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད་བལྟས། ལག་པས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་སེམས་ལ་རེག་རྒྱུ་ཡོད་མེད་བརྟག་ན་མེད་པས་དེས་ན་སེམས་སྟོང་པའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་སྟོང་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་རྟེན་འབྱུང་འགགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་སེམས་སྣང་ཆོག་པས། སྟོང་པ་ཉིད་སེམས་སོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སེམས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་སེམས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་ངེས་ཤེས་བློ་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པ་བསྐྱེད། དེ་ནས་དེ་ལྟར་དཔྱད་པས་མ་རྙེད་ཀྱང་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་རྟེན་འབྱུང་འགགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་ངེས་པ་དྲངས་དགོས། གཞན་ནི་གོ་སླ་ཞིང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐབས། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་ཁྱུང་པོ་སྤུ་ཁ་ཞེས་བྱ་བས། སྒྱུ་མའི་ཤིང་བུ་དང་རྡེའུ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྱུ་མའི་རིགས་སྔགས། ཨོཾ་ཐི་བི་ཐི་བི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་པས། སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་སྣང་ཞིང་མིག་འཕྲུལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཤིགས་པར་འདོད་ན། ཨོཾ་མི་ཐི་མི་ཐི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་བཏབ་པས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཞི་ནས་ཤིང་བུ་དང་རྡེའུ་སྣང་བ་བཞིན་སྒྱུ་མ་མཁན་མ་རིག་པའི་རྒན་པོ་དེས། རྒྱུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལ། རྐྱེན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པས། མཐོ་སྲིད་རྩེ་ནས་དམའ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་བར་གྱི་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་ཡིན་ཀྱང་། དཔེར་ན་ཤིང་བུ་རྡེའུ་དེ་ལ་དང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་མ་བཏབ་པ་དང་། མཐར་སྔགས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱས་པའི་དུས་གཉིས་སུ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དེ་གྲུབ་ཅིང་བར་དུ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སྣང་བ་བཞིན། སེམས་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཐོག་མ་གཞི་མ་འཁྲུལ་བའི་གནས་སྐབས་དང་། མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུའང་འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་གློ་བུར་འཁྲུལ་བའི་དབང་གིས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལྟར་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་སྣང་འདི་དག་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་བསམ་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་དཔྱད་འཇོག་སྤེལ་མར་བསྒོམ། ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཐམས་ཅད་འདྲ། ཐུན་མཚམས་སུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ལ་དཔེ་བལྟས་དང་བསམ་དཔྱོད་བྱེད། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་སོང་། གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེ
Chinese
因为没有（因），所以不可能从内在的根（内六处）产生心，就像没有父亲就不可能生孩子一样。那么，心是在根和境（六根和六境）之间产生的吗？不是的。因为在根和境之间，除了白天显现的微尘和夜晚黑暗的微尘之外，没有其他东西。而显现和黑暗的这两种微尘，其微尘本身也是没有部分的自性，所以不可能从中产生心。这样观察心，就像不存在一样。然而，因为心产生后有一个停留的地方，所以会想心有一个停留的地方吗？也不是的。就像处女的子宫从未生过孩子，所以没有中间停留的地方一样，这不需要观察。但如果还认为有心，那就需要观察，就像之前一样，在外境六处、内根六处，在这些之间观察，心没有停留的地方。这样，心生和住两者都没有，但最终会有停止的地方吗？也不是的。例如，就像处女的子宫没有生过第一个孩子，也没有中间停留的地方，所以最终不会死亡一样。在外境六处和内根六处之间观察，因为微尘被分解成各个部分，所以没有成立自性，因此也没有停止的地方。这样，寻找心的生、住、灭三者都没有找到。但如果仍然突然产生一个分别念，会想这是存在的吗？不是的。如果这个心有一个事物，那么除了形状和颜色之外，不可能有事物。观察心是否有圆形、方形、半月形、三角形、长形、短形、窄形、扁平或非扁平的形状，结果是没有形状。观察是否有白色、黄色、红色、绿色等颜色，结果是没有颜色。如果观察是否有男人、女人、阴阳人、马、大象等的形象，结果是没有成立形象。如果还认为有，那么在所有外境、显现的根、身体内外，看是否能看到心，结果是心没有可以看见的形象。如果用耳朵听，心没有可以听见的声音。因此，世间的长者们说，眼睛没有看见，耳朵没有听见，就说没有，不说有，因此心不是自性成立的。如果还用鼻子闻，能闻到心的气味吗？用舌头能尝到心的味道吗？
English
Because there is no cause, it is impossible for mind to arise from the inner sense faculties, just as it is impossible for a child to be born without a father. Then, does mind arise between the sense faculties and their objects? No, it does not. Because between the sense faculties and their objects, there is nothing other than the dust of light during the day and the dust of darkness during the night. And these two dusts of light and darkness, the dust itself is of a nature without parts, so it is impossible for mind to arise from that. Thus, when examining the mind, it is like something that does not exist. However, because there is a place where the mind stays after it arises, one might think that the mind has a place to stay. But that is also not the case. Just as a virgin's womb has never given birth to a child, so there is no place to stay in between, so there is no need to examine this. But if one still thinks there is a mind, then it needs to be examined. Just as before, examine the six external objects and the six internal sense faculties, and between them, there is no place where the mind stays. Thus, even though the arising and staying of the mind are both absent, one might think that there is ultimately a place of cessation. But that is also not the case. For example, just as a virgin's womb has not given birth to a first child, and there is no place to stay in between, so ultimately there is no death. When examining between the six external objects and the six internal sense faculties, because the atoms are divided into parts, their own nature is not established, so there is also no place of cessation. Thus, even though searching for the three aspects of the mind—arising, staying, and going—one does not find them, if a thought still suddenly arises, one might think that this exists. But it does not. If this mind had a thing, then it is impossible for there to be a thing other than shape and color. When examining whether the mind has a round, square, crescent, triangular, long, short, narrow, flat, or non-flat shape, there is no shape. When examining whether there are colors such as white, yellow, red, and green, there is no color. When examining whether there are forms such as male, female, hermaphrodite, horse, and elephant, no form is established. If one still thinks there is, then looking at all the external objects, the manifest sense faculties, and the inside and outside of the body, can one see the mind? The result is that the mind has no form to be seen. If one listens with the ear, the mind has no sound to be heard. Therefore, the elders of the world say that if the eye has not seen and the ear has not heard, they say it does not exist, and do not say it exists. Therefore, the mind is not established by its own nature. If one still smells with the nose, can one perceive the smell of the mind? Can one taste the flavor of the mind with the tongue?
Chinese
看看是否存在。用手触摸身体内外，如果考察是否有心，结果是没有，因此心是空性的。并且，如果不这样考察研究，空性就什么也不是，但心可以显现为无有阻碍的缘起自性。因此，空性即是心。并且，空性与缘起无有分别，如水中月般，空性也并非异于心，心也并非异于空性。由此生起不被他夺的空性四合一的定解。之后，即使那样观察也无法找到，但如果不考察研究，就必须引出对无有阻碍的缘起自性如幻化八喻的定解。其他的容易理解。关于如幻化的例子，比如幻术师琼波·普卡，对幻术的木棍和石子等，以幻术的真言，嗡 提比 提比 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཐི་བི་ཐི་བི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ thibi thibi svāhā，汉语字面意思：嗡，提比，提比，梭哈）加持后，幻术的显现，马和大象等显现，并且迷惑眼睛。又如果想要摧毁幻术的轮转，念诵嗡 米提 米提 梭哈（藏文：ཨོཾ་མི་ཐི་མི་ཐི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mithi mithi svāhā，汉语字面意思：嗡，米提，米提，梭哈）的真言，幻术的显现平息，如显现木棍和石子一般，幻术师无明的年老者，对因——能取和所取二者，以缘——业和烦恼的真言加持后，从有顶到下至金刚地狱之间的如幻化显现般的六道众生的各种显现生起。比如，那木棍石子，最初没有以真言加持，最终以真言平息的这两个时候，幻术的显现并不成立，但在中间，依靠缘而显现。心性，如来藏，在最初根本未曾错乱的阶段，以及最终现前圆满成佛的时候，幻化的错乱显现也不成立。然而，由于突发错乱的缘故，如幻化般错乱，因此将这些错乱显现思维为幻化等八喻，并且反复交替地进行观察和安住的修习。座间时一切相同，座间休息时，对各种差别进行看书和思考。以上是关于进入的修学。 第二，发起殊胜菩提心。
English
Look to see if it exists. If you touch the mind all over the body, inside and out, with your hands, and examine whether it exists, it does not, therefore the mind is empty. Furthermore, if you do not examine and investigate in this way, emptiness is nothing at all, but the mind can appear as the unhindered nature of dependent arising. Therefore, emptiness is the mind. Furthermore, emptiness and dependent arising are inseparable, like the moon in water, emptiness is not different from the mind, and the mind is not different from emptiness. From this, generate an unwavering conviction of the fourfold union of emptiness. Then, even if you cannot find it by examining in that way, if you do not examine and investigate, you must draw out a definite understanding of the unhindered nature of dependent arising as the eight similes of illusion. The others are easy to understand. In the case of illusion, for example, the magician Khyungo Pukha, on the wooden sticks and pebbles of illusion, etc., by blessing them with the mantra of illusion, oṃ thibi thibi svāhā (藏文：ཨོཾ་ཐི་བི་ཐི་བི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ thibi thibi svāhā，汉语字面意思：嗡，提比，提比，梭哈), the appearance of illusion, the appearance of horses and elephants, etc., appears and bewilders the eyes. Also, if you want to destroy the wheel of illusion, by reciting the mantra oṃ mithi mithi svāhā (藏文：ཨོཾ་མི་ཐི་མི་ཐི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mithi mithi svāhā，汉语字面意思：嗡，米提，米提，梭哈), the appearance of illusion subsides, and like the appearance of wooden sticks and pebbles, the old magician of ignorance, on the cause—the apprehended and the apprehender—by blessing them with the mantras of the conditions—karma and afflictions—the various appearances of the six kinds of beings, like the appearance of illusion, from the peak of existence down to the vajra hell, arise. For example, that wooden stick and pebble, at the two times when it was not first blessed with a mantra and finally pacified with a mantra, the appearance of illusion does not exist, but in between, it appears depending on conditions. The nature of mind, the essence of the Sugata, in the state of the beginning, the fundamental, unconfused, and also at the time of finally attaining complete enlightenment, the illusory appearance of confusion does not exist. However, due to the sudden cause of confusion, it is confused like an illusion, therefore, think of these confused appearances as the eight similes of illusion, etc., and repeatedly cultivate the practice of alternating examination and abiding. After the session, everything is the same. During the breaks between sessions, look at books and contemplate the distinctions. These are the instructions for entering the path. Second, generating the supreme bodhicitta.