Tibetan
ཇེ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ནས་རིམ་བཞིན་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཕྱིར་བཙའ་ཞིང་བྱིས་པ་ནས་རྒན་པོའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རགས་པ་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་འགྱུར་ཞིང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཡིན་པས་མི་རྟག གཅིག་པུ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཤ་དང་པགས་པ་དང་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དང་རུས་པ་དང་སྣབས་དང་བད་ཀན་དང་རྒྱུས་རུས་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་ཡང་རྒྱུ་རུས་མགོ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་དེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་དུ་མའི་རང་བཞིན། གཞན་ཡང་སོ་སུམ་ཅུ། སྐྲ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། བ་སྤུ་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཆ་ཤས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན། རང་དབང་ཅན་ཡིན་སྙམ་ན་མིན་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་དང་བདེ་སྡུག་མཛེས་མི་མཛེས་སོགས་ལས་ལ་རགས་ལས་པའི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན། ལུས་རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་ཀྱང་དེ་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ་སྡེབ་ལྔར་ཕྱེས་ན་ལུས་འཛིན་ཞིག་ནས་སྡེབ་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ་སྡེབ་དེ་ཡང་སོག་པ་དང་དཔུང་པ་དང་ལག་ངར་དང་ལག་མགོ་སོ་སོར་ཕྱེ་བས་སྡེབ་འཛིན་ཞིག་ནས་ལྷུ་རེ་རེར་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཤ་དང་པགས་པ་ཁྲག་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་སོ་སོར་ཕྱེ་བས་ལྷུར་འཛིན་པ་དེ་ཞིག་ནས་ཤ་ལྤགས་སོགས་དེ་དང་དེར་འཛིན་པ་ཡིན་ལ་ཤ་དང་ལྤགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཕྱོགས་ཆས་ཕྱེས་ཤིང་། ཕྱོགས་ཆ་རང་བཞིན་མེད་པར་དཔྱད་པས་ལུས་སྟོང་པའོ་ཞེས་ལུས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ལ། སྟོང་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་རྟེན་འབྱུང་འགགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལུས་སོ། །ལུས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ལུས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་སྣང་བས་ཡོད་མཐའ་བསལ་ཏེ་སྣང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པ་དང་སྟོང་པས་མེད་མཐའ་སེལ་ཏེ་སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དུ་འཆར་རུང་བ་ཡིན་པས། དེས་ན་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་དབྱེ་བསལ་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། རྒྱལ་བུ་དཀོན་མཆོག་འབང་གིས། གཟུགས་སྒྲ་ཉིད་ཀྱང་སྤྲོས་བྲལ་ཏེ། །སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སྒྲར་ཤར། །གཟུགས་སྒྲ་ཉིད་ལས་ལོག་ཤིག་ཏུ། །སྤྲོས་བྲལ་ལོགས་སུ་མ་དམིགས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ། །གཟུགས་སྒྲ་ལོགས་སུ་མ་དམིགས་སོ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཅེས་ཁ་ཕར་འཁོར་ནས་ཡུལ་ལ་དཔྱད་པ་བྱས་ནས་ངེས་ཤེས་དྲངས་བའི་བློ་དེ་ལ་མིང་བཏགས་ན་བློ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་བམ། ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ནི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྔོན་ལ་སོང་བའི་སྒོ་ནས། ཡུལ་ཅན་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ལ་བརྟགས་པའི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཁ་ནང་དུ་འཁོར་བའི་མཉམ་བཞག་སྟེ་དེ་ལ་མིང་བཏགས་ན་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་འདོགས་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་སྔ་མ་བློ་རྣམ་རྟོག་དང་ཕྱི་མ་བློ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ཁྱད་གནམ་ས་བས་ཆེ། དེ་ལྟར་དཔྱད་སྒོམ་བྱས་ནས་ཀྱང་གར་ཡང་འགྲོ་མི་འདོད་པའི་ཚེ་མཉམ་བཞག་གི་ལྟ་བ་དང་རྗེས་མཐུན་པ་བློ་བཅའ་བཅོས་མེད་པར་ཅི་གནས་འཇོག ཡང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བ་ན་དཔྱད་ཅིང་འཇོག་པ་སྟེ་དཔྱད་འཇོག་སྤེལ་མར་བྱས་ནས་བསྒོམ་པས་སེམས་ལ་ཁ་ལོ་ལེགས་པར་ལོབ་ནས་བཏང་བཞག་ལས་སུ་རུང་བ་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ནས་ནང་སེམས་ལ་དཔྱད་དགོས་ཏེ། སེམས་ཀྱང་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། ལེགས་པར་བརྟག་ན། སེམས་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་འགགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཤ་ར་ར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུའི་མི་རྟག་པ་ཡིན། གཅིག་པུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་དུ་མ། དད་ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྟོག་པ་དུ་མ། སྔར་སོང་བ་དང་སྨྲ་བ་དང་ཟོས་པ་ལ་སོགས་དྲན་པའི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྟོག་པ་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན། གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད། སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན། རང་དབང་ཅན་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་གཞན་དབང་ཅན། ཡུལ་སྡུག་པ་དང་འཕྲད་ན་འདོད་ཆགས་སྐྱེས། ངན་པ་དང་འཕྲད་ན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ། བར་མ་དང་འཕྲད་ན་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་སྐྱེ། གཞན་འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་། མྱང་འདས་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན། ཡང་སེམས་འདས་པ་ནི་འདི་ན་བསགས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་པ་མེད་པས་མ་གྲུབ། ད་ལྟ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་འགྱུར་བས་མ་གྲུབ། མ་འོངས་པ་ནི་འདི་ནས་འོངས་ཤོམས་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་མི་རྙེད་པས་མ་སྐྱེས་པ་མ་ཐོབ་པས་མ་གྲུབ། དེ་ལྟར་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་དཔྱད་པས་མ་རྙེད་པས་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངེས་པ་འདྲོངས་ཀྱང་། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དག་གིས་དེ་ལྟར་དཔྱད་ནས་མ་རྙེད་ཀྱང་མེད་ནའང་ད་དུང་མི་དྲན་དགུ་དྲན་གྱི་རྟོག་པ་ཞིག་འཆར་གྱིན་འདུག་པས་འདི་གང་ལྟར་ཀྱང་ཡོང་ལས་ཆེ་སྙམ་ན། སེམས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟག་དགོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་འདི་དང་པོ་མེད་ཀྱང་གློ་བུར་དུ་ག་ཤེད་ནས་སྐྱེ་འོང་བས་འདི་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། དང་པོ་སེམས་སྐྱེ་སའམ་བྱུང་སའམ་ཤར་ས་ལ་བརྟག་དགོས་ཏེ། སེམས་ཤིག་སྐྱེས་ཕྱིན་ཆད་ཕྱི་ཡུལ་དྲུག་གམ། ནང་དབང་པོ་དྲུག་གམ། དེ་གཉིས་ཀའི་བར་གང་རུང་ལས་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མེད་པས། དང་པོ་ཕྱི་ཡུལ། མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས། རྣ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་སྒྲ། སྣ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དྲི། ལྕེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་རོ། ལུས་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་རེག་བྱ༑ དེ་དག་གིས་བཞག་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་ཁམས་ཏེ་དྲུག་པོ་ལ་དཔྱད་དགོས་ཏེ། དང་པོ་མིག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གཟུགས་འདི་དག་ལ་བློ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆས་དབྱེ་ཞིང་ཕྱོགས་ཆ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྡུལ་དུ་བཤིགས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་སོགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པས་རྡུལ་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བློ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆ་བཞིར་ཕྱེས། ཆ་རེ་རེ་ནས་ཆ་བཞི་བཞིར་བསལ་ཏེ་དཔྱད་པས་མཐར་རྡུལ་ཕྲན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འབྲིང་པོ་ཞིག་ཆ་བཞི་བཅུར་བསྒོས་པའི་ཆ་གཅིག་ལྟ་བུ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དུ་འདོད་ལ་དེ་ལའང་སྟེང་འོག་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆས་ཕྱེས་པས་རྡུལ་ཕྲན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གནས་པས་དེ་དག་ལས་སེམས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་མེད། འོ་ན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན་རྟེན་འབྱུང་འགགས་པ་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་རོལ་པ་འཆར་ཚུལ་ཆེ་བའི་རྒྱན་ཡིན་པས་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་གི་ངེས་ཤེས་དང་དེ་ལྟར་ཕྱི་ཡུལ་དྲུག་པོ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་དཔེར་ན་མ་མེད་ན་བུ་སྐྱེས་པའི་ཐབས་མེད་པ་བཞིན་སེམས་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མེད། འོ་ན་ནང་དབང་པོ་དྲུག་པོ་ལ་སེམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་དྲུག་ནི་མིག་དབང་རྣ་དབང་སྣ་དབང་ལྕེ་དབང་ལུས་དབང་ལྔ་རང་རང་གི་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་ན། དབང་པོ་དང་། དྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་དེ་ཡིད་དོ། །ཞེས་པས། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་སྔ་མ་འགགས་པས་ཡིད་ཤེས་རྟོག་མེད་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཕྱེ་བ་དང་ཡིད་རྟོག་མེད་དང་དྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པས་ཡིད་ཤེས་རྟོག་བཅས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་དབང་པོ་ཞེས་བཞག་པས། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་ལྔ་པོ་སྔར་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་པ་བཞིན་དཔྱད་དེ་རྡུལ་ཕྲན་རང་བ
Chinese
从逐渐增长变化的阶段，逐渐身体完全成熟，然后衰老，从孩童到老年的变化是粗大的变化的无常。细微的自性无常是每一刹那都在变化，像河流的延续一样，所以是无常。会想仅仅是这样吗？不是的，像肉和皮肤和血和淋巴和骨头和鼻涕和痰和筋骨等，仅仅一个骨头也有三百六十块骨头，那也是众多微尘的自性。另外还有三十颗牙齿，两万一千根头发，三百万根汗毛等等，是众多部分的自性。会想是自主的吗？不是的，是被业和烦恼所控制的，身体的疾病和苦乐，美与不美等依赖于业的控制。虽然执着于整个身体是一个整体，但是如果将它分开，分成五蕴，那么对身体的执着就会消失，转而执着于五蕴，而五蕴又可以分成肩膀和手臂和小臂和手等，这样对五蕴的执着就会消失，转而执着于各个部分。而各个部分又可以分成肉和皮肤和血和骨头等，这样对各个部分的执着就会消失，转而执着于肉皮等等，而肉和皮等等又可以分成各个部分，当各个部分被分析为无自性时，身体就是空性的，身体就变得像虚空一样。空性不是什么都没有，而是缘起不灭的空性就是身体。身体也不是空性之外的其他，空性也不是身体之外的其他，这样显现就排除了有边，虽然显现却不是实有的，空性排除了无边，空性是可以显现为缘起的。因此，空性和缘起是无二无别的。如嘉瓦衮却旺波（རྒྱལ་བུ་དཀོན་མཆོག་འབང་）所说：色声本性即离戏，离戏之性亦现色，色声性外异体无，离戏异体不可得，离戏性外异体无，色声异体不可得。就像这样。这样对于内外的一切法，用智慧进行分析，将注意力转向外境进行分析，从而获得定解的智慧，如果给这个智慧命名，就叫做智慧分析的智慧，或者意念分析的。
English
From the stages of gradual growth and change, gradually the body becomes fully mature, then ages, the change from child to old age is the impermanence of gross changes. The subtle self-nature impermanence is changing every moment, like the continuation of a river, so it is impermanent. Would you think it's just like that? No, like meat and skin and blood and lymph and bones and snot and phlegm and tendons and bones, even just one bone has three hundred and sixty bones, that is also the self-nature of many dust particles. In addition, there are thirty teeth, twenty-one thousand hairs, three million hairs, etc., which are the self-nature of many parts. Would you think it's autonomous? No, it is controlled by karma and afflictions, the body's diseases and suffering and happiness, beauty and ugliness, etc. depend on the control of karma. Although clinging to the whole body as one, if you separate it and divide it into the five aggregates, then the clinging to the body will disappear, and instead cling to the five aggregates, and the five aggregates can be divided into shoulders and arms and forearms and hands, etc., so the clinging to the five aggregates will disappear, and instead cling to each part. And each part can be divided into meat and skin and blood and bones, etc., so the clinging to each part will disappear, and instead cling to meat and skin, etc., and meat and skin, etc. can be divided into parts, and when each part is analyzed as having no self-nature, the body is empty, and the body becomes like space. Emptiness is not nothing, but the emptiness of dependent arising is the body. The body is not something other than emptiness, and emptiness is not something other than the body, so appearance eliminates the extreme of existence, although it appears, it is not real, and emptiness eliminates the extreme of non-existence, and emptiness can appear as dependent arising. Therefore, emptiness and dependent arising are non-dual and inseparable. As Gyalwa Kunchok Wangpo (རྒྱལ་བུ་དཀོན་མཆོག་འབང་) said: Form and sound are by nature free from elaboration, the nature of freedom from elaboration also appears as form and sound, there is no different entity outside the nature of form and sound, a different entity of freedom from elaboration cannot be found, there is no different entity outside the nature of freedom from elaboration, a different entity of form and sound cannot be found. Just like this. Thus, for all phenomena, internal and external, use wisdom to analyze, turn attention to the external environment for analysis, thereby obtaining the wisdom of definitive understanding, if you name this wisdom, it is called the wisdom of analytical wisdom, or the analysis of mind.
Chinese
名为见。大圆满和大手印的见解，是以意念思辨的见解先行的方式，对有境心之自性进行观察的各自自证智，即口内回旋的等持，如果给它命名，就称为等持智慧的见解。因此，前者是心的分别念，后者是超越心的智慧，差别有天地之别。像这样通过观察修习，到了哪里也不想去的时候，就与等持的见解相符，不做任何调整地安住。还有，当生起分别念时，就进行观察并安住，即通过交替进行观察安住来修习，从而很好地学会驾驭心，能做到放任自如。之后，需要观察内心。心也被执着为常、一、自在。如果好好观察，心不是常有的，而是具有生灭相续、如流水般的无常之性。如果认为它是一个，那不是的，因为有贪欲、嗔恨、愚痴、傲慢、嫉妒、吝啬等等诸多不善的分别念，有信心、出离心、菩提心等等诸多善的分别念，还有过去所经历的、所说的、所吃的等等回忆的无记分别念的自性。此外，还有八识聚、五十一心所等等诸多的自性。如果认为它是自在的，那不是的，因为它是受境控制的。遇到悦意的境，就生起贪欲；遇到不悦意的境，就生起嗔恨；遇到中性的境，就生起愚痴的分别念。还有，对轮回生起厌离，对涅槃生起信心等等，都是受境控制的。还有，心，过去的心，说在这里积累而存在，这是没有的，所以不成立。现在的心，刹那间自行消失，变得无影无踪，所以不成立。未来的心，认为从这里来来往往，却找不到，因为没有产生，没有得到，所以不成立。像这样，上等根器者通过对三时进行观察，因为没有找到，所以能确定心是无自性的。然而，下等根器者即使那样观察了也没有找到，即使没有，但还是会冒出不想记起的记忆，所以认为无论如何这都是很重要的。心啊！
English
It is called view. The view of Dzogchen and Mahamudra is through the way of preceding the view of mental speculation, the self-cognizant wisdom of examining the nature of the sentient mind, which is the samadhi revolving inward, and if it is named, it is called the view of samadhi wisdom. Therefore, the former is the mind's conceptual thought, and the latter is the wisdom beyond the mind, so the difference is as great as heaven and earth. In this way, through analytical meditation, when one does not want to go anywhere, one should abide in accordance with the view of samadhi, without any adjustment. Also, when conceptual thoughts arise, one should examine and abide, that is, through alternating examination and abiding, one should practice, thereby learning to control the mind well, and being able to let go freely. After that, one needs to examine the inner mind. The mind is also clung to as permanent, one, and independent. If one examines well, the mind is not permanent, but has the nature of impermanence like a stream of water, with a continuous series of arising and ceasing. If one thinks it is one, it is not, because there are many non-virtuous conceptual thoughts such as desire, hatred, ignorance, pride, jealousy, stinginess, etc., many virtuous conceptual thoughts such as faith, renunciation, and the mind of enlightenment, and also the nature of many neutral conceptual thoughts of memories such as past experiences, speech, and food. In addition, there are also many natures such as the eight aggregates of consciousness and the fifty-one mental factors. If one thinks it is independent, it is not, because it is controlled by objects. When encountering a pleasant object, desire arises; when encountering an unpleasant object, hatred arises; when encountering a neutral object, the conceptual thought of ignorance arises. Also, renunciation of samsara, faith in nirvana, etc., are all controlled by objects. Furthermore, the past mind, saying that it is accumulated and exists here, is not there, so it is not established. The present mind, in an instant, disappears by itself, becoming traceless, so it is not established. The future mind, thinking that it comes and goes from here, cannot be found, because it has not arisen, has not been obtained, so it is not established. In this way, superior faculties, through examining the three times, because they cannot find it, can determine that the mind is without self-nature. However, inferior faculties, even if they examine in that way and cannot find it, even if it is not there, still have memories that they do not want to remember, so they think that this is very important no matter what. Oh, mind!