Tibetan
ས། བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་རྩ་བ་ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་སེམས་ཅན་ལ་བྱིན། གྱོང་དང་བུབ་ཁ་རང་གིས་ལེན་པར་འདུ་ཞིང་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཟུར་གཉིས་ཚང་པ་དགོས་པས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལེན་པ་ནི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཟུར་དང་པོ་ཡིན། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་གཏོང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྫོགས་བྱང་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་འཛིན་སྟངས་བརྗེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ང་ཡིན་ཞེས་མཐོ་རིས་གསུམ་ལུས་ཀྱི་སྟོད་དང་། ངན་སོང་གསུམ་ལུས་ཀྱི་སྨད་ཡིན་པར་ངར་འཛིན་དགོས། ཡང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངའི་མ་ཡིན། ང་བུ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངའི་མ་ཡིན་ཞེས་ང་ཡིར་བར་འཛིན་དགོས། གཉིས་པ་གཅེས་འཛིན་བརྗེས་པ་ནི་སྔར་བདག་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བསམ་པ་དེ་དོར་ནས། ད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཅེས་པར་བལྟ། དམར་བར་བལྟ། དགའ་བར་བལྟ། དགོས་པར་བལྟ། མེད་ཐབས་མེད་པར་བལྟ། གསུམ་པ་བདེ་སྡུག་བརྗེས་པ་སྔར་ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་ཐམས་ཅད་བདག་རང་ལ་བསྐོར། གྱོང་དང་བུབ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་བསྐོར། དྲོ་དྲོ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བླངས། འཁྱག་འཁྱག་ཐམས་ཅད་མི་ལ་བྱིན་པས་ད་ནི་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་བྱིན། གྱོང་དང་བུབ་ཁ་ཐམས་ཅད་བདག་རང་གིས་ལེན། དྲོ་དྲོ་ཐམས་ཅད་མི་ལ་བྱིན། འཁྱག་འཁྱག་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྐོར་ཏེ་མདོར་ན་བདེ་སྐྱིད་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བྱིན། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་རང་གི་སྟེང་དུ་བླངས་པ་ཡིན། རླུང་གི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་ཡིན། བདག་མེད་ལ་བདག ང་མེད་ལ་ངར་འཛིན་པ་འདི། འཛིན་དོན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། བདག་གི་སེམས་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་འཁྱམས་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་བསམ་ན། སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་རྒྱུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་བར་དུ་རླུང་སེམས་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། སེམས་འདི་ཡང་གཞན་གྱི་སེམས་ཞིག་ཡིན། ལུས་འདི་ཡང་གཞན་གྱི་ལུས་ཞིག་ལ་ངར་བཟུང་བ་ཡིན་པས། སྔོན་དང་ད་ལྟ་དང་ཕྱིན་ཆད་གསུམ་ལ་ངར་བཟུང་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པས་དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མཐུན་ཕྱོགས་རྙེད་བསྟོད་སྙན་གྲགས་བཞི་རང་ལ་བསྐོར་ནས་ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་རང་ལ་བསྐོར། གྱོང་དང་བུབ་ཁ་གཞན་ལ་བྱིན་པ་ཡིན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། མ་རྙེད་པ་མི་བསྟོད་པ། གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ། སྙན་པ་མ་ཡིན་པ་བཞི་པོ་གཞན་ལ་བསྐོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་ད་ལྟའི་བར་དུ་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས། ད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་མི་ཉན་པར་བདག་རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་ནི་གོ་ཞིང་རིག་སྟེ་མཐོང་བ་ཡིན། བདག་གཞན་ཡིན་པར་གོ གཞན་བདག་ཡིན་པར་གོ་བས། བདག་གཞན་དུ་བཞག གཞན་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་བྱིན། གྱོང་དང་བུབ་ཁ་རང་གིས་བླངས་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན། བདག་རང་འདོད་ཡིད་བྱེད་འདི་གོམས་པས། དེའི་སྐྱོན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་འཁྱམས་ཤིང་ད་དུང་ཡང་ཐ་མ་མེད་པའི་བར་དུ་འཁྱམ་དགོས་པ་ཡིན་པས། གཞན་གཅེས་པར་བཟུང་བ་དང་རང་གཅེས་པར་བཟུང་བའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་བསམ་དགོས། ད་ནི་ཚིག་གི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ནས་སྦྱང་དགོས་ཏེ། སྐྱིད་ན་བདེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །ཕན་བདེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཤོག །སྡུག་ན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས། །བྲལ་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་ཕན་བདེའི་དགེ་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །མ་གྱུར་འགྲོ་བར་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པ་འདི། ཟ་ཉལ་འགྲོ་འདུག་ལ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚིག་གིས་སྦྱང་དགོས། ཡང་ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ་ཞེས་པས། བདེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོགས་བྱུང་ན་དེ་ལ་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་ཁྱེར་དགོས། དེ་ཡང་སྐྱིད་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་བྱུང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་བདེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་བྱམས་པ་ཆེན་པོས་གཏོང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་བྱུང་ན་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྲོ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་ཀ་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལ་འབད། དེ་ཡང་བདེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་ནས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མཐུན་ཕྱོགས་བཞི་བཏང་དགོས། སྡུག་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་བླངས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཞི་བླངས་དགོས། ལོག་གནོན་ནི། མི་བདེ་བ་རང་གི་མགོ་ན་བ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་རེ་མྱོང་བ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་སྟེང་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲིད་པ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དེའི་སྟེང་དུ་བླངས་ནས་ངའི་མགོ་ན་བ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་གོ་ཆོད། ན་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ན་གོ་ཆོད། ཚ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཚ་གོ་ཆོད། ཤི་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཤི་གོ་ཆོད་པར་ཤོག་སྙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱུ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ་དོན་ཐོག་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆགས་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་པོ་དྲན་ཏེ་སློང་བར་བྱས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་འདིས་གོ་ཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བདག་ལ་སྨིན། ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་བདག་གི་རྟོག་པ་འདིས་གོ་ཆོད། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྨིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དང་། རྒྱུ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་སོགས་དང་བྲལ་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་ཤོག་ཅིག འདིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་གོ་བཅད་ནས་ན་ན་གོ་ཆོད། ཚ་ན་ཚ་གོ་ཆོད། ཤི་ན་ཤི་གོ་ཆོད། སྡུག་ན་སྡུག་གོ་ཆོད་པར་ཤོག་སྙམ་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་བླང་། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བཟང་འབྲེལ་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས། ངན་འབྲེལ་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་ཞིག་འོང་དགོས་པས། སྔར་གྱི་གཏོང་ལེན་དེའི་སྟེང་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་འཚོགས་ཆས་དང་། སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རང་གི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་གཞི་གསུམ་པོ་བཏང་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་བདག་གི་ད་སྔོན་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ན། ད་ནི་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཞིག་ཐོབ་རྒྱུ་ཡོད་ལ་དེ་བར་གྱི་ཆེ་ཆེ་ནས་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན། ཆུང་ཆུང་ནས་གྲོག་སྦུར་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལུས་མཐོ་དམན་གང་དང་གང་བླངས་པ་དེ་དག་བཟང་པོ་དད་པ་དག་སྣང་གིས་འབྲེལ་བ་ངན་པ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱིས་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་མིག་གིས་མཐོང་བ། སྒྲ་དང་སྐད་རྣ་བས་ཐོས་པ། ཐ་ན་རོ་རུལ་བའི་དྲི་ཙམ་མྱོང་བ། ལུས་ཀྱི་རེག་པ། ཡིད་ལ་བསམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་ཅན་གྱི་ནད་ཞི། གདོན་ཅན་གྱི་གདོན་ཞི། ལུས་ཀྱི་ན་ཚ། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། བསམ་པའི་བ
Chinese
萨。自他交换的根本，是将利益和胜利给予众生，将损失和失败自己承受，这即是菩提心，并且需要具备两个方面。以大悲心承受，即是以悲心缘于众生，这是第一个方面。以大慈心施予，即是以智慧缘于圆满菩提，因此有四点。第一，改变执着的方式，即是认为一切众生都是我，将三善道视为身体的上半部分，将三恶道视为身体的下半部分，如此执着。或者认为一切众生都是我的母亲，我是儿子，因此执着一切众生都是我的母亲。第二，改变珍爱的方式，即是舍弃之前珍爱自己的想法，现在珍爱一切众生，视为至亲，视为喜悦，视为需要，视为不可或缺。第三，交换安乐与痛苦，之前将一切利益和胜利都归于自己，将一切损失和失败都归于他人，将一切温暖都自己承受，将一切寒冷都给予他人，现在从今天开始，将一切利益和胜利都给予他人，将一切损失和失败都自己承受，将一切温暖都给予他人，将一切寒冷都归于自己，总之，将一切安乐幸福的事物都给予其他众生，将他人的所有痛苦都承受在自己身上。如同之前一样，继续修持风马等。无我却执着为我，无我却执着为我，这是毫无意义的执着。我的心是前世诸如天神等漂泊不定的意识，如果思考身体的因，则是前世善与不善的因，以及父母精血之间的风心融入，因此，这个心也是他人的心。这个身体也是他人的身体，却执着为我，因此，对过去、现在和未来三时执着为我，从无始以来就已习惯，因此，将世间八法的顺境，即获得、赞颂、名声四者归于自己，将利益和胜利归于自己，将损失和失败给予他人，世间八法的不顺境，即未获得、不赞颂、无名声、不悦耳四者归于他人，因为这些过失，直到现在还在轮回。
English
Sa. The root of exchanging self and others is to give benefits and victories to sentient beings, and to take losses and failures upon oneself. This is Bodhicitta, and it requires two aspects to be complete. Taking with great compassion means focusing on sentient beings with compassion, which is the first aspect. Giving with great love means focusing on complete enlightenment with wisdom, therefore there are four points. First, changing the way of clinging, which means considering all sentient beings as oneself, regarding the three higher realms as the upper part of the body, and the three lower realms as the lower part of the body, clinging to this. Or, considering all sentient beings as my mother, and I am the son, therefore clinging to all sentient beings as my mother. Second, changing the way of cherishing, which means abandoning the thought of cherishing oneself, and now cherishing all sentient beings, regarding them as close relatives, regarding them with joy, regarding them as necessary, regarding them as indispensable. Third, exchanging happiness and suffering, previously attributing all benefits and victories to oneself, attributing all losses and failures to others, taking all warmth upon oneself, giving all cold to others, but now from this day on, giving all benefits and victories to others, taking all losses and failures upon oneself, giving all warmth to others, taking all cold upon oneself. In short, giving all happiness and pleasant things to other sentient beings, and taking all the sufferings of others upon oneself. Continue to practice wind horse etc. as before. Clinging to self where there is no self, clinging to 'I' where there is no 'I', this is a meaningless clinging. My mind is a wandering consciousness like the gods of previous lives, and if we consider the cause of the body, it is the cause of good and bad deeds from previous lives, and the wind-mind entering between the sperm and blood of parents, therefore, this mind is also the mind of another. This body is also the body of another, but it is clung to as 'I', therefore, clinging to 'I' in the past, present and future, has been habitual since beginningless time, therefore, the favorable conditions of the eight worldly dharmas, namely gain, praise, fame, and good reputation, are attributed to oneself, and benefits and victories are attributed to oneself, while losses and failures are given to others. The unfavorable conditions of the eight worldly dharmas, namely not gaining, not praising, no fame, and no good reputation, are attributed to others. Because of these faults, we are still in samsara until now.
Chinese
因为已经迷失了方向。现在不能那样做了，我已经明白、理解并看到了追求自身利益的过错。理解到自是他，理解到他是自，将自置于他处，将他视为自，将利益和胜利给予他人，亏损和失败自己承担。如果这样做，依靠这些众生的恩德，生生世世都能获得具足十八暇满的人身，最终获得圆满正等觉的果位。因为习惯了这种自私自利的作意，由于它的过错，从无始以来直到现在都在流浪，而且还要无止境地流浪下去。所以，必须思考珍爱他人的功德和珍爱自己的过患。现在要鞭策语言之马，努力修习：快乐时，将安乐回向众生；愿利乐充满虚空；痛苦时，承担他人的痛苦；愿痛苦之海干涸。以及：愿与虚空等同的众生的痛苦及其因，彻底断绝，成熟于我的相续中；愿我的利乐善根全部，未成佛的众生获得，并最终成佛。这些话语，在吃、睡、行、住等一切行为中都要用语言来修习。还有，所谓的三界、三毒、三善根，快乐的因果二者，痛苦的因果二者，特别是如果出现违犯誓言等情况，要舍弃对这些所有不悦意之事，菩萨以善巧方便将一切都转为道用。也就是说，如果出现快乐的因果二者，就将其作为菩提心的体性转为道用，以大慈心布施快乐的因果二者；如果出现痛苦的因果二者，就以大悲心接受，不让其成为菩提道上的障碍，努力将快乐和痛苦都转为道用。也就是说，将快乐的因果二者给予一切众生，舍弃世间八法的顺境四者；将痛苦的因果二者取过来，接受世间八法的逆境四者。所谓逆转，就是从自己感到不适，仅仅是头痛这样微小的痛苦开始，直到承受一切众生三有轮回之
English
Because I have lost my way. Now, I cannot do that anymore, I have understood, realized, and seen the fault of pursuing my own interests. Understanding self as other, understanding other as self, placing self in the place of others, regarding others as self, giving benefit and victory to others, and taking loss and defeat upon oneself. If done in this way, by the kindness of these sentient beings, one will be able to obtain a human body endowed with the eighteen freedoms and advantages in all lifetimes, and ultimately attain the state of perfect and complete enlightenment. Because of being accustomed to this self-cherishing attitude, due to its faults, from beginningless time until now, I have been wandering, and I will still have to wander endlessly. Therefore, one must contemplate the benefits of cherishing others and the faults of cherishing oneself. Now, one must spur on the horse of speech and strive to practice: When happy, may I dedicate the happiness to all beings; may benefit and happiness fill the sky; when suffering, may I take on the suffering of others; may the ocean of suffering dry up. And: May the suffering of beings equal to space, together with its causes, be completely severed, and may it ripen in my continuum; may all my benefit, happiness, and virtuous accumulations be attained by all beings who have not yet attained enlightenment, and may they ultimately attain Buddhahood. These words, in all activities such as eating, sleeping, walking, and staying, must be practiced with speech. Also, regarding the so-called three realms, three poisons, and three roots of virtue, the two causes and effects of happiness, the two causes and effects of suffering, and especially if there are violations of vows, etc., one must abandon all unpleasant things related to these, and Bodhisattvas, with skillful means, must transform everything into the path. That is, if the two causes and effects of happiness arise, one should transform them into the nature of Bodhicitta as the path, and give both the causes and effects of happiness with great love; if the two causes and effects of suffering arise, one should accept them with great compassion, not allowing them to become obstacles on the path to enlightenment, and strive to transform both happiness and suffering into the nature of the path. That is, give the two causes and effects of happiness to all sentient beings, and abandon the four favorable conditions of the eight worldly concerns; take the two causes and effects of suffering upon oneself, and accept the four unfavorable conditions of the eight worldly concerns. So-called reversing, is from the discomfort one feels, starting from a small suffering like a headache, up to bearing all sentient beings' three realms of existence in samsara.