Tibetan
ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཉེར་གཅིག་འཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད་ལ། དེ་གཉིས་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་རང་ངོས་ནས་འཇོག་པ་ཡིན། ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་གདུལ་བྱ་གཞན་ངོས་ནས་བཞག་ན་གདུལ་བྱ་དེ་ལ་དག་མ་དག་གཉིས། དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་རང་བཞིན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང་། གདུལ་བྱ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཏེ། གནས་ངེས་པ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས། སྟོན་པ་ངེས་པ་རིགས་ལྔ་གངས་ཅན་མཚོ་རིགས་ལྔ། དེ་རེ་རེ་ལའང་རིགས་ཆུང་གི་འཁོར་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཆོས་སྐུས་ཁྱབ་ལ་ཆོས་སྐུས་གར་ཁྱབ་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དག་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ལོངས་སྐུས་ཁྱབ་པ་ཡིན། ཆོས་ངེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྒྲ་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ། འཁོར་ངེས་པ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དུས་ངེས་པ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ༑ དེ་ཡང་ངོ་བོས་རྟག་པ་མིན་ལ། རྒྱུན་གྱི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང་། གདུལ་བྱའི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་། དེ་ལ་ཡང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། བཟོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱུན་དང་། སྦྱོར་ལམ་ངེས་འབྱེད་ཆ་བཞི་ན་བཞུགས་པ་མ་གཏོགས་མི་མཇལ། ཞེས་པ་དང་། ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། སྦལ་བ་དང་། སྒྲེན་མོ་བྱ་རོག་སོགས་ཀྱིས་མཇལ་བའང་ཡོད་པར་བཞེད་ལ་གང་ལྟར་ཀྱང་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་དེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། རིགས་དྲུག་གི་གནས་ན་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཡིན་ཏེ། མྱང་འདས་ལས། མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཀུན་དགའ་བོ། །སྨྲེ་ངག་མ་འདོན་ཀུན་དགའ་བོ། །ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན༑ ༑ང་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་བགྱིད་དེ། །ཁྱོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་འགྱུར། ། ཞེས་པ་བཞིན། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་ཡིན། བཟོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ལུགས་གཅིག་ལ་བཟོ་རྒྱལ་ཀརྨ་བི་ཤྭ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ལུགས་གཅིག་ལ། ས་བཟོ། རྡོ་བཟོ། ཟངས་བཟོ་སོགས། ལུགས་སུ་བླུགས་པ། རིས་སུ་བྲིས་པ། འབུར་དུ་དོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཚོང་ཟོངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཡིན། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། གྲུ་དང་། གཟིངས་དང་། ཟམ་པ་དང་། ངལ་སྟེགས་དང་། ཐ་ན་ཚ་བས་གདུང་བའི་དུས་སུ་བསིལ་བའི་རེག་བྱ་དང་། གྲང་བས་གདུང་བའི་ཚེ་དྲོ་བའི་རེག་བྱ་སྟེ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་བདེ་སྟེར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ནི། དཔེར་ན་རང་རེའི་སེམས་ལྟ་བུའི་མི་འཆར་དགུ་འཆར་གྱི་ཆ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། དཔེར་ན་མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་འཆར་རུང་བ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ངོས་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྣང་བའི་དྭངས་ཆ་འགགས་པ་མེད་པ་དེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཅི་འཆར་ཡང་བཟང་ངན་མེད་པ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་མཚུངས་པ་ལྟར་འཁོར་འདས་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཚུལ་གཅིག་པ་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་གཟིགས་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། སོར་རྟོགས་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་རུང་། ཆོས་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་སོ་སོར་མཁྱེན་པས་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ནི། དཔེར་ན་སྨན་པས་ལག་གི་རྩས་ནད་ངོས་བཟུང་ནས་ནད་ལ་ཕན་པའི་སྨན་གྱི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུས་འདུལ་བར་དགོངས་ནས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་ལ་གཡོ་བ་དང་འབད་པའི་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། ཡེ་ཤེས་དེ་བསྡུ་ན་གཉིས། ཆོས་དབྱིངས། མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་གསུམ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། སོར་རྟོགས་བྱ་གྲུབ་གཉིས་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་མཐོ་རིས་ལ་བཀོད། མཐོ་རིས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་བཀོད། རིགས་ཅན་གསུམ་མཐར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད། དང་པོ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་རྣམས་རང་རང་གི་ས་ལ་བཀོད་པ་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མི་བཀོད་པར་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་བསམ་པ་བཞིན་ལམ་སྟོན་པ་ལ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་དེ་ལ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསུམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། རྟག་པ་ཁྱབ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཛད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྟག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྔོན་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་དང་ད་ལྟ་མི་མཛད་པ་མེད་པས་རྟག་པ། ཁྱབ་པ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མཛད་པ་མཛད། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མཛད་པ་མི་མཛད་པ་མེད་པར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་པ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དང་། གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ལས། ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ནི༑ སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དེ་རྣམས་ཡིན། སངས་རྒྱས་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ལ། སྐུ་མཚན་བཟང་སུམ་ཅུ། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ། གསུང་ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན། མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་དཔེར་ན་སྐྱུ་རུ་ར་རློན་པ་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་ལྟར་མཁྱེན་པ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ནི་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སུ་ཞིག་ནི་དར། སུ་ཞིག་ནི་རྒུད་སོགས་གཟིགས་པ་མ་གཅིག་པུའི་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་རིང་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པར་གཟིགས་པ་དེ་ཡིན། སྐྱོབས་པའི་ནུས་མཐུ་ནི། མདོ་ལས། རྒྱ་མཚོར་ཆུ་སྲིན་གནས་ཀྱི་རླབས། ། དུས་ལས་ཡོལ་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་དུས་ལས་ཡོལ་མི་སྲིད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་དང་། བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱང་། ལེ་ལོ་དང་བརྗེད་ངས་སོགས་ཀྱིས་གདུལ་རྒྱུར་མི་འགྲོ་བར་ཡལ་བར་འདོར་སྲིད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིམ་ཁྲི་ཐ་མར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་མིའི་གདུལ་བྱ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་དགའ་དང་། མི་མ་ཡིན་པའི་གདུལ་བྱ་དྲི་ཟ་རབ་དགའ་བདེན་པ་ལ་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་དུས་ཀྱི་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱ་མཚོར་ནོར་བུ་ལེན་དུ་ཕྱིན་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་རླུང་གིས་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནང་དུ་གཟིངས་དེད་པ་ལ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རི་དང་ཚལ་དང་ཤིང་གི་ལྷ་ལ་སོགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་
Chinese
认为是具有聚集二十一种无漏法类的自性。那二者是心，是遍知一切的智慧，因此是从佛自身安立的。如果从所化众生的角度安立报身和化身，那么所化众生有清净和不清净两种。对于清净者来说，以自性的慈悲和愿力的力量，以及所化众生地十地菩萨们的福德力，报身具有五种决定：处所决定是密严胜乐刹土；导师决定是五部，雪域五海；每一部又有五小部的眷属，如同虚空周遍，法身周遍，为了调伏法身周遍的清净所化众生，报身周遍。法决定是大乘的法，远离言语文字；眷属决定是十地菩萨；时间决定是恒常不断的法轮。但那也不是本体上的恒常，而是相续上的恒常。对于不清净的所化众生，以圆满受用报身的愿力，以及所化众生善业增长的福德力，显现为殊胜的化身。那又有殊胜化身、生化身、工巧化身和种种化身四种。其中，第一种殊胜化身，只有在资粮道大圆满法流和加行道四谛抉择分位时才能见到。还有一种说法是，佛陀降临世间时，青蛙、裸女、乌鸦等也能见到，但无论如何，圆满示现十二事业的就是殊胜化身。生化身是六道中的六能仁和上师善知识们，如《涅槃经》所说：“莫悲伤，阿难陀！莫哭泣，阿难陀！五百末世时，我为善知识，利益汝等众。”如同此说，上师善知识们就是。工巧化身，一种说法是化现为工巧之王噶玛比夏瓦等，另一种说法是，土工、石工、铜工等，以模具浇铸，绘画
English
It is considered to possess the nature of gathering twenty-one assemblies of undefiled Dharma. These two are mind, the wisdom that knows all aspects, therefore they are established from the Buddha's own side. If the Sambhogakaya and Nirmanakaya are established from the perspective of other beings to be tamed, then those beings to be tamed have two types: pure and impure. For the pure ones, due to the power of innate compassion and aspiration, and the power of merit of the Bodhisattvas of the ten Bhumis who are to be tamed, the Sambhogakaya possesses five certainties: the certainty of place is the Akaniṣṭha Ghanavyūha pure land; the certainty of the teacher is the five families, the five glacial lakes of the snowy mountains; each of these also has five small family retinues, just as the sky pervades, the Dharmakaya pervades, and for the sake of taming the pure beings to be tamed by the Dharmakaya's pervasiveness, the Sambhogakaya pervades. The certainty of Dharma is the Dharma of the Great Vehicle, which is free from sound, words, and expression; the certainty of the retinue is the Bodhisattvas of the ten Bhumis; the certainty of time is the constant and continuous wheel of Dharma. However, that is not constant in essence, but constant in continuity. For the impure beings to be tamed, due to the power of the aspiration of the Sambhogakaya of perfect enjoyment, and the power of merit of the increasing white qualities of the beings to be tamed, it appears as the supreme Nirmanakaya of the Buddha. That also has four types: the supreme Nirmanakaya, the birth Nirmanakaya, the craftsman Nirmanakaya, and the various Nirmanakayas. Among these, the first, the supreme Nirmanakaya, can only be seen when residing in the great accumulation path, the stream of Dharma, and the four parts of the application path's decisive discrimination. It is also said that when the Buddha came into the world, frogs, naked women, crows, etc., could also see him, but in any case, the one who perfectly demonstrates the twelve deeds is the supreme Nirmanakaya. The birth Nirmanakaya is the six Thubpas in the six realms and the Lamas, virtuous spiritual friends, as stated in the Nirvana Sutra: "Do not grieve, Ananda! Do not lament, Ananda! In the last of the five hundred years, I will be a virtuous spiritual friend, benefiting you and others." As it says, the Lamas, the holy virtuous spiritual friends, are the birth Nirmanakaya. The craftsman Nirmanakaya, according to one tradition, is the emanation as the craftsman king Karma Vishva and others, and according to another tradition, earthwork, stonework, copper work, etc., cast in molds, painting.
Chinese
书写等，凸显等，即指白色增长的商品。种种化身，如船、筏、桥梁、休息台，乃至热时带来凉爽的触感，冷时带来温暖的触感，凡是能给予众生利益安乐之物，皆是。所依智慧，譬如我们自己的心，如不显现九显现之分，对此也有法界等五种智慧。首先，法界智，即是如实证悟一切法的实相，胜义谛。如镜智，譬如清净的镜面上能显现一切影像，同样，法界智的面上，轮回涅槃诸法显现的清净部分无有阻碍，此即如镜智。平等性智，譬如镜中显现任何影像，无有好坏，仅是影像般相同，同样，轮回涅槃二者平等性，以一种方式，一种味道来观察，此即平等性智。个别自证智，从法性角度，一切法平等性中平等，从法相角度，轮回涅槃一切法不混杂，分别了知，是为个别自证智。成所作智，譬如医生以手诊脉，确定病症后，努力进行对治疾病的药物治疗，同样，佛陀心想以何种方式调伏何种根器的众生，在调伏众生时，无需动摇和努力，自然而然成就，此即成所作智。归纳这些智慧为二，法界、如镜、平等性三种智慧是如何了知的智慧。个别自证、成所作二种智慧是如何尽知的智慧。全部归纳起来，即归于一种一切相智。事业，佛的事业是将恶趣的众生安置于善趣，将善趣的众生安置于三乘道，最终将三乘种姓安置于佛地。首先，声闻、缘觉、菩萨等各自安置于各自的果位，而不安置于佛地，而是根据所化众生各自的想法来指引道路，最终成就佛
English
Writing, highlighting, etc., refers to commodities that increase in white. Various manifestations, such as boats, rafts, bridges, resting platforms, and even the cool touch in times of heat and the warm touch in times of cold, are all things that bring benefit and happiness to sentient beings. The wisdom of dependence is like our own mind, like the part that does not appear nine times, so there are also five wisdoms such as the Dharmadhatu. First, the wisdom of Dharmadhatu is the direct realization of the ultimate truth of the nature of all dharmas. Mirror-like wisdom is like all images can appear on the clear surface of a mirror. Similarly, on the surface of the wisdom of Dharmadhatu, the clear part of the appearance of the dharmas of samsara and nirvana is unobstructed, which is mirror-like wisdom. Equality wisdom is like any image appearing in a mirror, without good or bad, just like the image is the same. Similarly, the equality of samsara and nirvana is observed in one way and one taste, which is equality wisdom. Individual self-awareness wisdom, from the perspective of Dharma nature, all dharmas are equal in equality, and from the perspective of Dharma appearance, all dharmas of samsara and nirvana are not mixed, and are known separately, which is individual self-awareness wisdom. Accomplishing activity wisdom is like a doctor diagnosing a disease by feeling the pulse of the hand, and then striving to treat the disease with medicine. Similarly, the Buddha thinks about how to subdue sentient beings of what kind of root, and when subduing sentient beings, there is no need to shake or work hard, and it will naturally be accomplished, which is accomplishing activity wisdom. To summarize these wisdoms into two, how do the three wisdoms of Dharmadhatu, mirror-like, and equality know? How do the two wisdoms of individual self-awareness and accomplishment know everything? All in all, it is attributed to one omniscient wisdom. Activities, the activities of the Buddha are to place sentient beings in evil destinies in good destinies, to place sentient beings in good destinies on the path of the three vehicles, and finally to place the three vehicle lineages on the Buddha's land. First, the Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, etc. are placed in their respective positions, but not in the Buddha's land, but to guide the way according to the respective thoughts of the sentient beings to be transformed, and finally achieve Buddhahood.