Tibetan
ཐུགས་དང་འགལ་བ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤང་། འདིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ཟིན་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟེན་དགོས། འདིའི་ཐུགས་ཟིན་ན་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཟིན། འདིའི་ཐུགས་དང་འགལ་ན་མགོ་ཆད་ན་གསོ་མི་རུང་བ་བཞིན་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དང་འགལ་བས་ཐུགས་མི་མཉེས་པའི་བྱ་བ་སྤང་དགོས་སོ། །ད་མི་ཚེ་གཅིག་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་འདི་གཅིག་པུའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་དགོས། མི་ཞིག་ལ་མི་ཚེ་གཅིག་ལ་ཡང་ན་སྡུག ཡང་ན་སྐྱིད་གཉིས་ལས་གཞན་འོང་རྒྱུ་མེད། སྡུག་དེ་ལ་སྡུག་གི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འབྲས་བུ་ནད་ཀྱིས་མནར་བ། གདོན་གྱིས་ཟིན་པ། གྲིབ་ཀྱིས་ནོན་པ་སོགས་མི་འདོད་པས་ཉེན་པ་ན། ང་ལ་འདི་འདྲ་བ་འོང་མ་ཐང་བ་ལ་མི་བསམ་པར། འདི་ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བདག་གི་ལས་ངན་འཛད་པའི་ཐབས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཡོད་པ་ད་ལྟ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་ད་ལྟ་བདག་གིས་མྱོང་ནས་འཛད་པ་ཡིན་པས་ང་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་དགོས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་འདི་ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་ཡོད་དོ་ཟེར་བའི་བྱ་གཏོང་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་ཡིན་བསམ་ཞིང་། དེ་ལ་དགའ་བར་བལྟ། དགོས་པར་བལྟ། མེད་ཐབས་མེད་པར་བལྟ་ཞིང་། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་མི་དགེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་འདི་མི་འབྱུང་བ་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་བསམ་ནས་དགའ་བ་བསྒོམ་དགོས་སོ། །སྐྱིད་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་བྱུང་ན། སྐྱིད་ཀྱི་རྒྱུ་དད་པ་ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྟ་བུ་རེ་བྱུང་ན། ཨ་བུའི་ཞལ་ནས། དགེ་བའི་རྟོག་པ་རེ་སྐྱེ་ན་དེ་མཉེ་དགོས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དེ་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྐྱེད་དགོས། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་ན། །གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་རབ་སྣང་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་བརྒྱ་ལམ་ན། ། འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཐང་འགའ་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར། དེ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཞིག་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་སོ། །སྐྱིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཟས་གོས་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱུང་ན། ང་བུ་བཟང་ཕོ་རྒོད་པ་ལས་བྱུང་བ་མིན། དེ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་རུ་ཤེས་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་དྲན་ནས་དྲིན་གཟོ་བའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་དགོས། ཐ་ན་ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་མཆོད་སའི་ཕུད་སྐོང་རེ་འཆང་དགོས་རྒྱུ་ལ་དུས་ཕྱིས་འདྲེ་རྒྱལ་པོ་མཆོད་ས་ཞིག་ཡིན་པར་བསམ་པ་མ་གཏོགས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ས་ཡིན་བསམ་པ་མཐོ་དམན་དྲག་ཞན་སུའི་བསམ་ཚོད་མ་རེད་མ་གཏོགས། ཕུད་སྐོང་དུ་ཕུད་རེ་བླུགས་ནས། སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཅུང་ཟད་རེ་དེས་དུས་མཆོད་མི་བཅག་པའི་གོ་ཆོད། དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བ་ཡང་དེ་ཡིན། དེར་མ་ཟད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་མངའ་ཐང་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་དགོས། དེ་ཡང་། འབད་རྩོལ་རི་བོ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པ་བས། །བསོད་ནམས་མེ་སྟག་ཙམ་ཞིག་བསགས་ན་དགའ། ། ཞེས་པ་བཞིན། བསོད་ནམས་བསགས་དགོས། དེ་ཡང་ཚོགས་བསགས་པའི་ཡུལ་དགེ་འདུན་ཡིན་ཏེ་བཀའ་བརྒྱུད་པས། སངས་རྒྱས་སོ་ཅན། ཆོས་སོ་ཅན། དགེ་འདུན་སོ་ཅན་ཞེས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོར་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་པས། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་གཉིས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་ཀྱང་། བཞེས་པའི་བསོད་ནམས་མི་ཐོབ་ཅིང་། དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བཞེས་གཉིས་ཀའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་བླ་མ་ལ་མཆོད་ན་དཀོན་མཆོག་བཞི་པ་མཆོད་པ་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ། བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཚེ་འདིར་ནད་དང་གདོན་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང་། མུ་གེའི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སྐྱོབས་པ་དང་། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་བར་གྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡིན། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་ནུས། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སྟོན་པ་དུལ་བ། འཁོར་དུལ་བ། སྟོན་པ་ཞི་བ། འཁོར་ཞི་བ། སྟོན་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ། འཁོར་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། ། དང་པོ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ།
Chinese
应当断除与（上师的）意不合，自己的身语意三门的行为。应当依止能涵盖此（上师）身语意三者的身语意三门的行为。如果能取悦此（上师）的意，即能取悦皈依处大海（一切诸佛菩萨）的意。如果与此（上师）的意相违，犹如头断了无法复原一般，因为与皈依处大海的意相违，所以应当断除令（上师）不悦的行为。现在这一辈子，仅仅是这一个皈依的修法，也必须做到究竟圆满。一个人，一辈子，要么是痛苦，要么是快乐，不会有其他的结果。痛苦有痛苦的果和因两种。首先，果，被疾病折磨，被邪魔附体，被鬼影压迫等等，当被不悦意的事情所困扰时，不要想“我不应该遇到这样的事情”，而应当想“这也是上师三宝的加持，是让我耗尽恶业的方法”。本来有来世要感受的业，现在依靠上师三宝的加持，现在我就感受并耗尽了，我真是高兴啊，应当这样想并修持。当产生痛苦的因，贪嗔痴三种烦恼的念头时，也应当想“这也是上师三宝的加持”，因为“我的相续中有如此沉睡的烦恼”这样的事情，是上师三宝的加持才得以暴露出来，应当这样想。并且对此感到高兴，认为这是必要的，认为是不可避免的。并且想“我的相续中不善的念头和行为没有生起，这是因为上师三宝你们的加持没有减弱”，应当这样修持欢喜心。如果产生了快乐的因和果。如果产生了快乐的因，比如信心、出离心、菩提心等等，阿布喇嘛说：“如果生起一个善的念头，就要呵护它。”所以，应当增强那个念头，让它越来越增长。《入菩萨行论》中说：“如夜云雾黑暗中，刹那闪电极明亮，如是佛力百道中，世间福慧偶生起。”就像这样，应当祈祷上师三宝，让这样的念头越来越增长。如果产生了快乐的果，比如食物、衣服、受用圆满丰足，不要认为“我是好儿子，是男子汉才得到的”，那是上师三宝的加持啊。
English
One should abandon the actions of one's own body, speech, and mind that are contrary to the (Guru's) mind. One should rely on the actions of body, speech, and mind that encompass the three aspects of this (Guru): body, speech, and mind. If one pleases the mind of this (Guru), one pleases the mind of the ocean of refuge (all Buddhas and Bodhisattvas). If one goes against the mind of this (Guru), it is like a severed head that cannot be restored. Because one goes against the mind of the ocean of refuge, one should abandon actions that displease (the Guru). Now, in this one lifetime, one must perfect this single practice of taking refuge. For a person, in one lifetime, there is either suffering or happiness; there will be no other result. Suffering has two aspects: the result of suffering and the cause of suffering. First, the result: being tormented by illness, possessed by demons, oppressed by negative influences, etc. When troubled by undesirable things, do not think, "I should not have such things happen to me." Instead, think, "This is also the kindness of the Three Jewels, a way for me to exhaust my bad karma." Originally, there was karma to be experienced in future lives, but now, through the kindness of the Three Jewels, I am experiencing and exhausting it now, so I am very happy! One should think and meditate in this way. When the cause of suffering arises, such as thoughts of the three poisons of attachment, hatred, and ignorance, one should also think, "This is also the kindness of the Three Jewels." Because "such latent afflictions exist in my being," the kindness of the Three Jewels allows them to be exposed. One should think in this way and be happy about it, considering it necessary and unavoidable. And think, "These unwholesome thoughts and actions have not arisen in my being because the kindness of you, the Three Jewels, has not diminished." One should cultivate joy in this way. If the cause and result of happiness arise. If the cause of happiness arises, such as faith, renunciation, bodhicitta, etc., Abu Lama said, "If a virtuous thought arises, cherish it." Therefore, one should strengthen that thought and make it grow more and more. As it says in the Bodhisattvacharyavatara: "Just as in the darkness of a cloudy night, a flash of lightning briefly reveals everything, so too, by the power of the Buddhas, in the world, merit and wisdom occasionally arise." Like that, one should pray to the Lama and the Three Jewels to make such thoughts grow more and more. If the result of happiness arises, such as abundant and complete food, clothing, and resources, do not think, "I am a good son, a strong man, that's why I got it." That is the kindness of the Three Jewels.
Chinese
因此，要认识到，忆念上师三宝的恩德，努力进行所有报恩的供养。甚至对于饮食的初供，也要想着供养处所的初熟之物，后来却认为那是供奉鬼王的地方，没有人会想到那是供奉上师三宝的地方，无论地位高低、能力强弱。在初供中放入初熟之物，上师无上正等觉等稍微供养一点，就能起到不中断时时供养的作用。这也是报答上师三宝的恩德。不仅如此，还要将身体和一切受用供养上师三宝，并将财富用于佛法方面。就像：与其付出如山般的努力，不如积累如星火般的福德。因此，要积累福德。积累福德的处所是僧众，噶举派说：佛宝殊胜，法宝殊胜，僧宝殊胜。因为供养三宝可以获得福德，虽然供养佛和法可以获得福德，但不会获得接受的福德，而供养僧众则可以获得供养和接受两种福德。特别是，如果供养上师，就是供养第四宝，因此可以获得无量的福德。第四，利益方面，有暂时的利益和究竟的利益两种。第一种是，今生免受疾病、邪魔、国王的惩罚和饥荒等八大和十六大怖畏，并获得人天之间的所有安乐，这是暂时的利益。究竟而言，皈依佛，可以获得佛的果位。皈依法，可以转动三次法轮。皈依僧，可以聚集调伏的导师、调伏的眷属、寂静的导师、寂静的眷属、近寂静的导师、近寂静的眷属的声闻和菩萨的僧众。 第一，皈依。
English
Therefore, recognizing this, one should remember the kindness of the Three Jewels and strive to perform all offerings of gratitude. Even for the first offerings of food and drink, one should think of offering the first fruits at the place of offering. Later, however, people think of it as a place to worship the demon king, and no one, regardless of status or ability, thinks of it as a place to worship the Three Jewels. By placing the first fruits in the first offering, even a small offering to the supreme teacher, the precious Buddha, etc., can serve the purpose of not interrupting the continuous offerings. This is also repaying the kindness of the Three Jewels. Moreover, one should offer one's body and all possessions to the Three Jewels and dedicate wealth to the Dharma. Just as it is said: Rather than making efforts like a mountain, it is better to accumulate merit like a spark. Therefore, one must accumulate merit. The place to accumulate merit is the Sangha. The Kagyu school says: The Buddha Jewel is supreme, the Dharma Jewel is supreme, and the Sangha Jewel is supreme. Because one can obtain merit by offering to the Three Jewels, although one can obtain merit by offering to the Buddha and Dharma, one does not obtain the merit of acceptance, while offering to the Sangha obtains both the merit of offering and acceptance. In particular, if one offers to the Lama, it is offering to the Fourth Jewel, and therefore one can obtain immeasurable merit. Fourth, regarding benefits, there are two types: temporary benefits and ultimate benefits. The first is that in this life, one is protected from the eight and sixteen great fears, such as disease, evil spirits, the king's punishment, and famine, and one obtains all the happiness between humans and gods, which is the temporary benefit. Ultimately, by taking refuge in the Buddha, one obtains the state of Buddhahood as a result. By taking refuge in the Dharma, one can turn the wheel of Dharma three times. By taking refuge in the Sangha, one gathers the Sangha of Shravakas and Bodhisattvas, who are the tamed teacher, the tamed retinue, the peaceful teacher, the peaceful retinue, the near-peaceful teacher, and the near-peaceful retinue. First, Taking Refuge.