Tibetan
་མི་མཐོང་བས། རྣམ་པ་བསྒྱུར་དགོས་གསུངས། དེ་ལྟར་བསྒོམ་ལུགས་ལ་གསུམ་ལས། བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཇུག་པ་མྱུར་དགོས་ན་ཀུན་འདུས་ནོར་བུའི་ལུགས་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་དང་གསོལ་འདེབས་དུས་མཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཚོགས་བསགས་པའི་དུས་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བསྒོམ་པ་ཡིན། རང་ལུས་ཀྱང་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་དུས་ཐ་མལ་པ་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས་སུ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་བོའམ། འཛིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམ་པ་སོགས་བཤད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ་དགོས། ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་ན་དེའི་ལོག་རྟོག་གིས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཕྱེས་ནས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སོང་ནས། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། དང་པོ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་པ་ནི་ངོམས་ཤིང་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་ཡིན་ལ། གང་ལ་ངོ་མཚར་ན་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ངོ་མཚར། སྣང་བ་ལ་ཨ་བུའི་ཞལ་ནས། ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱི་ངོར་སྣང་བའི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ལ། རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ནི་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རྗེ་ཐོབ་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་དང་ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་རྣམས་ཡིན། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་གཉིས་ལས་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཞེས། དེ་དང་དེར་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྣང་སྲིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་བར་ཤར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་གཉིས་ནི་སྣང་ཚུལ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གནས་ཚུལ་ཡིན། གནས་སྣང་མཐུན་པ་དངོས་སུ་སྐྱེས་བས་དངོས་སུ་འཆར་མི་ནུས་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་མཐུན་པར་འཆར་ལ༑ གནས་སྣང་མཐུན་པ་མཚན་ཉིད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་ཇི་བཞིན་པ་མི་འོང་ཞིང་འདིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཟིགས་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྣང་སྲིད་དག་པ་གཞི་བཞུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་གྱི་སྐབས་འདིར་གཞིར་བཞེངས་སུ་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྣང་ཚུལ་འདི་དག་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་བཏབ་པ་ནི་བློས་བཅོས་མའི་དག་པ་ཡིན་ལ། གནས་ཚུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་དག་པ་ཡིན་པས་སྐབས་འདིར་ཡིན་ལུགས་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་གནས་པ་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་སྣང་ཆ་ནས་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ནས་མཐའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འདྲེ་མོ་ངན་ནེ་ཡན་ཆད་རྣམས་མ་འདྲེས་པ་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་། ངོ་བོ་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། སྐུ་མཚན་དཔེ་ཡོན་ཏན། གསུང་ཚངས་དབྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ། དེ་ནས་ཐ་མལ་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ལྡོག་པའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཚིག་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་རྟེན་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ནས་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་པ་དང་གཞན་ཡང་རང་གི་ཆོས་འབྲེལ་ཐོག་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གཟན་ལ་བྱ་རྒོད་བབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས། རྟེན་བརྟེན་པའི་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །མདོ་ལམ་གྱི་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་མང་པོའི་ཚོགས་བསགས་དགོས་པ་དེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་རྫོགས་འགྲོ་བའི་གནད་ཞིང་དང་བསམ་པ་དག་པ་ལ་ཐུག་པ་ཡིན། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པའི་ཡུལ་ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོར་མི་བཟུང་ཞིང་། བླ་མ་ཉིད་ཚོགས་བསགས་པའི་ཞིང་མཆོག་དང་རབ་དང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཞིང་དག་པ་དང་། བསམ་པ་དག་པ་གཞན་དོན་ལ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་བ སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་འདོད་ཆེ་ཆེ་ནས་མ་ཡིན་པར་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་གིས་གཟིགས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤས་མི་བཟོད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ཝ་རིས། རྟོགས་པའི་རང་སྤྱོད་རྩིས་མེད་ངང་དེ་ནས། །རྨོངས་པའི་འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་མངོན་གྱུར་ཚེ། །མི་བཟོད་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་མཆི་མ་བྱུང་། །བདག་གཞན་བཟློག་ནས་ཕན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་དག་པ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྤྲུལ་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པ་ཡིན། དེས་ན་ཚོགས་བསགས་པའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་ཡན་ལག་བདུན་ལ་འདུ་ལ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་བསགས་སྦྱང་སྤེལ་ག
Chinese
因为看不见，所以说需要转变形象。像这样修习的方法有三种：如果想要加持快速进入，就用总集宝珠的方法；皈依和祈祷时，修习高层叠加；积累资粮时，在人群聚集的地方修习。自己的身体在皈依和净障时是凡俗之身，在上师瑜伽时，观想自己是本尊，在头顶或无执的虚空中观想等等，虽然这样说，但此时需要观修金刚瑜伽母。如果观想成凡俗之身，那么那种邪见会阻碍加持的进入。也就是分开座间和座后，座前的准备工作结束后，座上的正行是上师瑜伽。首先是明观资粮田：埃玛霍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个词是满足和惊奇的语气词，惊奇什么呢？惊奇显现世间清净广大的景象。关于景象，阿布说：错觉迷乱的景象是六道众生颠倒错乱的迷识面前显现的外内情器的不清净迷乱的景象。缘起幻化的景象是十地菩萨们获得自在的世俗幻化和水月等景象。其中，世俗又分为世俗谛和仅仅是世俗两种，这里是仅仅是世俗。就像不执著于此和彼的幻化八喻的景象一样。真实智慧的景象是所有法的事实，即显现证悟了真如，成为真实智慧的行境，显现世间为身和智慧的游舞。其中，错觉迷乱的景象和缘起幻化的景象是显现的方式，真实智慧的景象是存在的状态。由于存在和显现一致是真实产生的，所以无法真实显现，对于圣者们来说，会稍微一致地显现。存在和显现一致的自性只有佛的境界才能如实达到，在这里是将一切相智的观察作为衡量标准，从而在显现世间清净广大显现世间清净的根本安住的坛城，在道次第的这个阶段，作为基础来清晰地显现。也就是显现的方式
English
Because it is invisible, it is said that the form needs to be transformed. There are three ways to practice like this: If you want blessings to enter quickly, use the method of the Kun Dus Norbu (All-Encompassing Jewel); when taking refuge and praying, practice stacking high; when accumulating merit, practice in a crowded place. One's own body is ordinary during refuge and purification, and during Guru Yoga, one visualizes oneself as the Yidam, visualizing on the crown of the head or in the ungrasping sky, etc. Although it is said like this, one needs to practice Vajrayogini at this time. If you visualize as an ordinary person, then that wrong view will hinder the entry of blessings. That is, separating the session and the interval between sessions, after the preliminary practices of the session are completed, the main practice of the session is Guru Yoga. First, visualizing the merit field clearly: Emaho (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is a word of satisfaction and wonder. What is surprising? It is surprising to see the pure and vast appearance of the phenomenal world. Regarding appearance, Abu said: The illusory appearance of delusion is the impure and deluded appearance of the outer and inner world that appears to the confused consciousness of sentient beings in the six realms. The appearance of dependent origination and illusion is the illusory appearance of the relative truth and water moon, etc., which are attained by the Bodhisattvas of the ten bhumis. Among them, relative truth is divided into relative truth and mere relative truth. This is mere relative truth. It is like the appearance of the eight similes of illusion without clinging to this and that. The appearance of true wisdom is the reality of all dharmas, that is, the manifestation of enlightenment of suchness, which becomes the object of true wisdom, and the manifestation of the world as the play of body and wisdom. Among them, the appearance of delusion and the appearance of dependent origination are the ways of appearance, and the appearance of true wisdom is the state of being. Since the state of being and appearance are consistent and truly produced, they cannot be truly manifested. For the noble ones, they will appear slightly consistently. The nature of being and appearance being consistent can only be achieved as it is in the state of Buddhahood. Here, the observation of omniscience is taken as the standard, so that the pure and vast mandala of the phenomenal world, the pure and vast foundation of the phenomenal world, is clearly manifested as the basis in this stage of the path. That is, the way of appearance
Chinese
此外，生起次第的清净观是心造作的清净，而将实相显现为身与智慧，则是事物本然的、未经造作的清净，因此此处显现安住于本然清净的广大境界。从显现的角度来看，从中央的主尊莲花生大士到边陲尸陀林的恶魔难内等，虽然显现为不相混杂的主尊与眷属之相，但其体性是上师的心意，即大智慧的同一自性。身具相好功德，语具梵音功德，意具智慧、慈悲、力量三功德，与中央的上师无别，圆满显现为大智慧的同一体性。之后，为了遣除平凡的二取分别念，刚念诵迎请资粮田的语句，铜色吉祥山及其所依之物，便如大片乌云从天空移动般降临。此外，所有与自己有法缘的上师，也如老鹰降落在腐肉上般降临，观想融入所依之神和宫殿等之中。经部道需要积累无数劫的资粮，而密咒道每一刹那便能圆满，关键在于资粮田和清净的发心。密咒积累资粮的对境，并非主要执着于本尊和空行等，而是上师本身就是积累资粮的最殊胜、最上等、最卓越的福田，因此要清净福田。发心清净，是为了利益他众，以一生一世之身证得双运金刚持的果位。而且，并非出于自私自利，而是密咒瑜伽士观察到一切众生皆具佛性，却未能证悟，从而生起无法忍受的强烈慈悲。如夏瓦日巴所说：‘证悟的自性行为无所顾忌，当愚昧的众生困苦显现时，因无法忍受的慈悲而流下眼泪，将自他对换，只行利益之事。’如是。以事物本然的清净，用从本尊、咒语、禅定中化现的供品来供养。因此，如果将积累资粮的所有门径归纳起来，可归纳为七支，而进一步归纳则为积聚、净治、增长。
English
Furthermore, the purification visualized in the generation stage is a purification created by the mind, while revealing the true nature as body and wisdom is the unadulterated purification of things as they are. Therefore, here, the pure nature of things as they are is revealed as abiding in vastness. From the perspective of appearance, from the central figure of Guru Rinpoche to the demoness Nanne at the edge of the charnel ground, although they appear as the distinct main figure and retinue, their essence is the mind of the lama, the nature of one great wisdom. The body possesses the qualities of marks and signs, the speech possesses the qualities of Brahma's voice, and the mind possesses the qualities of wisdom, compassion, and power. These are inseparable from the central lama, and are fully revealed as the essence of one great wisdom. Then, in order to reverse the ordinary dualistic thoughts, as soon as the words of invoking the field of merit are uttered, the Copper-Colored Glorious Mountain, together with its supports, descends as if a great cloud is moving from the sky. Furthermore, all the lamas with whom one has a Dharma connection descend like eagles landing on carrion, and one should contemplate them dissolving into the deities and palaces of the supports. The accumulation of merit that requires countless eons in the Sutra path is perfected in each moment in the Secret Mantra path, and the key lies in the field of merit and pure intention. The objects of accumulation in Secret Mantra are not primarily the yidams and dakinis, but the lama himself is the supreme, excellent, and outstanding field of merit for accumulating merit. Therefore, one should purify the field of merit. Pure intention is the desire to attain the state of union Vajradhara in one lifetime and one body for the benefit of others. Moreover, it is not out of great selfishness, but when a mantra yogi sees that all sentient beings possess the nature of Buddhahood but have not realized it, unbearable great compassion arises. As Shavaripa said, 'The self-behavior of realization is reckless, but when the suffering of ignorant beings becomes manifest, tears flow from unbearable compassion, and exchanging self and others, one only acts for the benefit of others.' Thus it is. With the pure nature of things, one makes offerings with offerings emanated from the deity, mantra, and samadhi. Therefore, if all the doors of accumulating merit are summarized, they can be summarized into the seven branches, and further summarized into accumulation, purification, and increase.