Tibetan
་བསམ་དགོས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཕོ་ཚོད་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེ་བརྙས་བཅོས་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་གྲགས་པ་སྒྲུབ་པ། ངའི་ཚེ་དང་སྲོག་མི་ཆད། བླ་མ་ཁུར་བའི་ཆེད་སོགས་སུ་བསམ་ནས། ལུས་སྦྱིན་བྱེད་མདོག གཉན་ས་གཅད་མདོག ཆུ་མིག་བརྒྱ་རྩ་འགྲིམ་མདོག་བྱེད། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ན་དྲག་གམ། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དྲག་གམ་སྙམ་ནས་དྲག་སྔགས་བཟླ་བ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་མ་ཆོད་པར་བདུད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཁྱེར་ཚར་བ་ཡིན་པས་ནང་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དེ་གྲོང་ན་བསྡད་ཀྱང་འདྲ། གཉན་ཁྲོད་འགྲིམས་ཀྱང་འདྲ་སྟེ་འདི་ཆོད་དགོས་པས་ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་ང་བདག་འདི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྙིང་པོ་ཅན་གྱིས་གཅད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ནས་ལུས་སྦྱིན་ནམ་བྱེད་དུས་སུ་དང་པོ་ལུས་འདིས་གཅེས་འཛིན་བག་ཉལ་དུ་ཡོད་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སློང་བར་བྱེད་དགོས། འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་ཟས་གོས་གནས་མལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལུས་འདི་མི་ཉན་མི་ལོ་ནས་སྡིག་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ལུས་འདི་ཕངས་ཤིང་གཅེས་པ་ཡིན་པས་གཅེས་འཛིན་སློང་ཡག་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ལྷ་འདྲེས་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མར་ཤེས་དྲིན་དྲན། དྲིན་གཟོ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་དེ། དྲིན་གཟོ་བའི་ཆེད་དུ་མགྲོན་བཞིར་ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མཎྜལ་གསོག་པའི་དུས་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་དཀར་འགྱེད། ཉིན་གོང་ཁྲ་འགྱེད། སྲོད་ལ་དམར་འགྱེད་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་འགྱེད་ཆེན་གསུམ་པོ་བཏང་བ་ཡིན། ཁྱད་པར་ནད་གདོན་དྲག་པོའི་དུས་དང་། ལྷ་འདྲེ་དཀར་འགྱེད་ལ་མི་དགའ་ཞིང་ཤ་ཁྲག་ལ་རྔམས་པ་རྣམས་ལ་དམར་འགྱེད་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། ནག་འགྱེད་ནི། ལྷ་འདྲེ་སློང་མ་ནུས་པའམ། བསླངས་ཀྱང་ཚར་ཚད་མ་འོངས་པའམ། ཚར་ཚད་འདྲ་བ་རེ་འོང་ཀྱང་ཆོད་ཚད་མ་འོངས་པར་ཡུན་རིང་པོར་འགོར་བ་རྣམས་ལ་བྱ་དགོས། འོན་ཀྱང་ངང་ཐུང་ཞིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་སེམས་མ་དགའ་ནས་ནག་འགྱེད་བྱས་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་དང་འགལ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་མི་བྱ། སྐབས་འགར་ནག་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་རེ་གསུང་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་མ་བྲིས། དྲུག་པ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། དྲུག་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ལ། དེ་ལ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་པོས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་དགོས། དེ་ལ་གསར་མ་པ་ལྟར་ན། སྟོང་ཉིད་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་འགོག་པ་ཡིན། །ལྟ་བ་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པ་ཡིན་པར་བཞེད་ལ། སྔགས་རྙིང་མ་ལྟར་ན་ལྟ་བ་ལ་མཐོ་དམན་ཡོད་དེ་ཉན་རང་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པའང་མིན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཚེ་ལས་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཚེ་མ་ཡིན་པར་ཆེན་པོའམ། ལྟ་བ་མཐོ་བ་ཡིན་པས་ཉན་རང་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད། དེ་ལ་དང་པོ་ཉན་རང་གིས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་ཞིག་བཙལ་ནས། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་ལམ་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཉམས་སུ་བླང་ན་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོའམ་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་འཁོར་ཡིན་པས་ལམ་བདེན་འཁོར་བཅས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས་བླ་མ་དང་མཁན་སློབ་ལ་དད་པ་ཁོ་ནས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མ་གསུངས་ལ། འོན་ཀྱང་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་དམ་པ་ནི་དད་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་པས་དད་པ་ཁོ་ནས་བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དད་པ་མེད་པར་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་བ་དད་པ་ཡིན་པས་དང་པོ་དད་པ་ཡོད་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ལུང་ཡིན། དད་པ་ཁོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་མིན། དེས་ན་རང་ལ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་མཁན་སློབ་ལ་འགྲས་བསྒྲུབ་ན་ལམ་གྱི་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དད་པ་ཡིན་དགོས་ལ། ལམ་བདེན་པ་བཞི་ཡང་མ་བསྒོམས་པར་དད་པ་གཅིག་པུས་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་པ་མི་ཐོབ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིའི་ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་བསྟེན། ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་མ་སྦྱང་ན་མཐོང་ལམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མི་མཐོང་བ་དེས་ན། བཤེས་གཉེན་ཞི་བ་དུལ་བ་ཉེར་ཞི་བ། ། ཡོན་ཏན་ལྷག་བཅས་ལྷག་པར་ལུང་གིས་ཕྱུག །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ལ་སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་ངལ་སྤངས་ལ་བརྟེན། །ཞེས་པས། ཡོན་ཏན་བཅུ་ལྡན་གྱི་བླ་མའམ་མིན་ཀྱང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་འབྱོང་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་དད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་ཅི
Chinese
应当这样想。如果不是这样，而是以逞强的方式轻蔑神鬼，为了世间八法追求名声，想着“我的寿命和性命不会断绝，为了承担上师的重任”等等，做出布施身体的样子，做出砍断凶地的样子，做出走遍百眼泉的样子。心里想着修慈悲好呢，还是修空性好呢，念诵猛咒，修守护轮，向喇嘛祈祷等等，这些都无法断除内心的傲慢之魔，已经被魔鬼真正地带走了，所以内心的傲慢之魔，住在村里也好，行走在凶地也好，都必须要断除，因此甚深断法的修行的最终要义，就是要用空性和慈悲为核心来斩断我执。然后，在做布施身体的时候，首先要唤醒这个身体里潜藏的珍爱执着。因为为了世间的衣食住行一切所需，这个身体从不听话的时候开始，就通过罪恶和痛苦两种方式积累，所以在一切事物中，这个身体是最值得珍惜和爱护的，所以要好好地唤醒这种珍爱执着。然后，对于以神鬼为主的一切众生，要忆念母亲，忆念恩德，生起报恩的想法，为了报恩，要向四宾客布施身体。就像堆积曼茶罗的时候一样，早晨的时候做白供，白天做杂色供，晚上做红供。或者，每一座都做这三种大供。特别是遇到猛烈的疾病和邪魔的时候，对于不喜欢白色供品，贪恋血肉的神鬼，必须要做红色供品。黑色供品是，对于无法招请的神鬼，或者招请了也无法满足，或者即使能满足，也无法断除，需要很长时间的，才做黑色供品。但是，如果性子急躁，稍微有点不高兴就做黑色供品，那就违背了菩萨道，不能做。有时候似乎有关于黑色供品观想的说法，但是没有写下来。 第六，上师瑜伽。 第六，为了在自相续中生起证悟的智慧，一切方法中最究竟的甚深上师瑜伽的引导。对此，有多种...
English
One should think like that. If not, but instead, one arrogantly despises gods and demons, pursues fame for the sake of the eight worldly concerns, thinking, "My life and lifespan will not be cut short, for the sake of bearing the guru's responsibility," etc., pretending to give the body, pretending to cut off fierce places, pretending to travel to a hundred springs. Thinking, "Is it better to meditate on compassion, or is it better to meditate on emptiness?" reciting wrathful mantras, meditating on protective circles, and praying to the lama, etc., these cannot cut off the demon of inner pride, and one has already been truly carried away by the demon. Therefore, the demon of inner pride, whether staying in the village or wandering in fierce places, must be cut off. Therefore, the ultimate essence of the profound practice of Chöd is to cut off this self-grasping with emptiness and compassion as its essence. Then, when giving the body, first, one must awaken the latent clinging to this body. Because for all the necessities of this worldly life, such as food, clothing, shelter, and possessions, this body, from the time it became disobedient, has accumulated them through the doors of both sin and suffering. Therefore, among all things, this body is the most cherished and loved, so one must awaken this clinging well. Then, towards all sentient beings, especially gods and demons, one should remember the kindness of the mother, remember the gratitude, and generate the thought of wanting to repay the kindness. For the sake of repaying the kindness, one makes the offering of the body to the four guests. Just like when accumulating the mandala, in the morning one makes the white offering, during the day one makes the variegated offering, and in the evening one makes the red offering. Or, in each session, one makes all three great offerings. Especially in times of fierce diseases and evil spirits, for the gods and demons who do not like white offerings and crave flesh and blood, one must make red offerings. Black offerings are for those gods and demons who cannot be summoned, or even if summoned, cannot be satisfied, or even if satisfied, cannot be cut off and take a long time. However, if one is impatient and makes black offerings because one is slightly unhappy, that goes against the bodhisattva path and should not be done. Sometimes there seems to be a saying about the visualization of black offerings, but it is not written down. Sixth, Guru Yoga. Sixth, the guidance on the profound Guru Yoga, which is the ultimate of all methods for generating the wisdom of realization in one's own mindstream. Regarding this, there are various...
Chinese
通过行为道的九乘次第，也必须在自相续中生起证悟的智慧，才能获得果位。对此，按照新派的观点，空性由声闻们修习，其果是灭尽。他们认为在见地上没有高下之分。按照旧派密咒的观点，见地上有高下之分，虽然声闻和独觉并非没有智慧，但只有少许智慧。菩萨通过证悟般若波罗蜜多的见地，智慧不是少许，而是广大，或者说是见地高超，因此声闻、独觉和菩萨的智慧有极大的差别。对此，首先声闻和独觉要寻找具备所有特征的堪布或阿阇黎，以出离心为动机，受持别解脱戒，修习增上三学，才能获得解脱的果位。所有道的主要或本质是智慧，戒律和禅定是眷属，因此要修习具有眷属的道谛，而不是仅仅依靠对上师和堪布的信心就能获得声闻和独觉阿罗汉的果位。然而，经中说：“舍利子，胜义谛是要通过信心来证悟的。”如果认为仅仅依靠信心就能证悟无我的道理，那是不对的。因为没有信心就没有进入道的方法，信心是开启一切佛法的门，所以这是说明首先要有信心的经文。信心并非是证悟真如的唯一途径。因此，如果对给自己戒律的堪布和阿阇黎进行诽谤，就会障碍道的修行，所以必须要有信心。即使不修习四圣谛，仅仅依靠信心也无法获得声闻和独觉的阿罗汉果位。菩萨们如果不依止外在的依怙上师善知识，不修习内在的依怙慈悲心和菩提心，就无法见到见道法性的真谛。因此说：上师寂静调柔极寂静，功德超胜尤富于教证，精通真实善于言辞者，具悲自性断除诸厌倦，要依止这样的上师。也就是说，即使不是具备十种功德的上师，也要以信心依止一位能够使自己生起慈悲心和菩提心的善知识。
English
Through the nine vehicles of the path of action, one must also generate the wisdom of realization in one's own mind-stream in order to attain the result. According to the New Schools, emptiness is meditated upon by the Hearers, and its result is cessation. They hold that there is no higher or lower in view. According to the Ancient Mantra School, there is higher and lower in view; although Hearers and Solitary Realizers are not without wisdom, they have only limited wisdom. Bodhisattvas, by realizing the view of the Perfection of Wisdom, have wisdom that is not limited but vast, or a higher view, so there is a great difference between the wisdom of Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas. First, Hearers and Solitary Realizers must seek a Khenpo or Acharya who possesses all the characteristics, and with the thought of renunciation as their motivation, take the vows of individual liberation and practice the three superior trainings of the path, then they will attain the state of liberation. The main or essence of all paths is wisdom, and discipline and samadhi are the retinue, so one must practice the truth of the path with its retinue. It is not said that one can attain the state of Hearer or Solitary Realizer Arhats merely through faith in the Lama and Khenpo. However, the Sutra says, "Shariputra, the ultimate truth is to be realized through faith." If one thinks that one can realize the meaning of selflessness through faith alone, that is not so. Because without faith there is no way to enter the path, and faith is the door that opens all Dharmas, this is a quote saying that one must have faith first. Faith alone is not the means to realize Suchness. Therefore, if one slanders the Khenpo and Acharya who gave one vows, it will obstruct the practice of the path, so one must have faith. Even without meditating on the Four Noble Truths, one cannot attain the Arhatship of Hearers and Solitary Realizers through faith alone. Bodhisattvas, if they do not rely on an external guide, the Lama, the virtuous friend, and do not train their minds in the internal guide, loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment, then they will not see the truth of the Dharma-nature of the path of seeing. Therefore, it is said: A spiritual friend should be peaceful, disciplined, and thoroughly pacified, surpassing in qualities, especially rich in scriptural authority, realizing reality, eloquent, possessing loving-kindness, and free from weariness. Rely on such a one. That is to say, even if not a Lama possessing ten qualities, one should rely on a virtuous friend who can develop loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment through faith.