Tibetan
་ཟེར་བ་ཡིན་པས་མ་ཅིག་གིས་གཅོད་ལོག་བདུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་དེ་དེང་སང་གི་གཅོད་རྒན་རལ་བ་ཅན་འདི་ཚོ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་མ་མཐོང་ན་ལྷ་མཐོང་། འདྲེ་མ་མཐོང་ན་འདྲེ་མཐོང་། གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་ན་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཡོད་ཅེས་ཁ་ཕོ་སྨྲ། རྟ་རྒྱུག་མདའ་འཕེན། ཆང་འཐུང་ནག་མོ་ཁྲིད་ནས་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྤྱད་པས་མི་རང་གཉིས་ཀས་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་རྒྱུ་རེད་ཟེར་ནས་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་དད་མདོག་བྱེད། རང་གཞན་གཉིས་ཀ་དམྱལ་བའི་གཏིང་རྡོ་བྱེད་པའི་གཅོད་པ་འདི་རྣམས་ནག་པོ་དགུ་ཕྲུག་གིས་གཅོད་ལོག་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན། ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཞེས་པ་ཡིན་པས་སྤང་དགོས། གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་པ་ནི། ནང་ཕུང་པོ་ལ་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདག་འཛིན་འདི་ཆོད་དགོས་པས། འདི་གཅོད་པ་ལ། ཡུམ་དོན་ངོ་སྤྲད་ཅིང་། བསྒོམ་པས་དེའི་ངང་སྐྱོང་བ། སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ་ཡོད་ན་ཡང་སྐབས་འདིར་གོ་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ནང་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ཏེ་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་གཉིས་པོ་གཅད་བྱའི་བདུད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་ང་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་གཅིག་ཐ་དད་བརྟག་ན་གཅིག་ཐ་དད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་བདག་གཞི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གཏན་ལ་ཕབ། དེའི་གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་རགས་པ་ཆ་ཤས་སུ་བསལ། ཕྲ་བ་ཕྱོགས་ཆས་དབྱེ་བ་དང་། སྐད་ཅིག་སྐྱེ་འགགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དུས་ཀྱི་ཆ་དང་། དབྱིབས་མཚན་མ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པས་མ་རྙེད་ཅིང་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྒྱུན་སྐྱོང་ཞིང་གོམས་པ་དང་། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་དག ལྟ་སྒོམ་གྱི་དྲོད་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའམ། མིན་ཀྱང་བསྙེན་པ་སོང་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕོད་པ་བརྫི་ཞིང་བར་ཆད་དང་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཕར་ཐོག་འགེལ་དུ་བཀལ་ནས་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་པའི་སྤྱོད་པས་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་འགྲིམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ལྷ་འདྲེ་དངོས་དང་གཟི་བྱིན་གྱི་སློངས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ཚེ་སྐྲག་ཆེ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པའི་ཤུལ་དེ་ན་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གོས་དང་བྲལ་ནས་གཅེར་བུར་ལྡང་ཞིང་བཞུགས་ཡོད་པས་དེ་ངོས་ཟིན་པ་བྱ་དགོས་པས་རང་དོན་དུ་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེས། སྐྱེས་པ་རྣམས་བོགས་དབྱུང་བའི་གནད་ཡོད་ལ། གཞན་དོན་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་མར་བཟུང་ཞིང་དྲིན་གཟོ་བའི་ཆེད་དུ་རང་གི་ལུས་ལྷ་འདྲེར་གཟན་དུ་སྟེར་ཞིང་། རྒྱུད་ཆོས་ལ་འཁོར་བའི་དངོས་མེད་ལྷ་འདྲེའི་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ལུས་གཟན་དུ་བྱིན་ནས་རྒྱུད་ཆོས་ལ་བཀོལ་མི་གཏུབ་པའི་ལྷ་འདྲེ་མ་རུངས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་བརྩམ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མས་བུ་དང་པོ་ཟས་སོགས་ཀྱིས་བྲིད་ནས་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་འགྲོ་ཨེ་ཐུབ་ལྟ། དེ་མ་ཐུབ་ན་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པས་བརྡུང་བཙོག་བྱེད་པ་བཞིན་ཡིན་པས། ནང་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་རྩ་བ་ནས་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོལ་པས། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དབང་དུ་བསྡུ་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་དགོས་ཏེ། དང་པོ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་མར་ཤེས་དྲིན་དྲན་དྲིན་གཟོ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཤས་མི་བཟོད་པ་ཞིག་བསྐྱེད་དེ། སྙིང་རྗེ་དེའི་གདངས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་སུ་གསལ་ནས་དབང་དུ་བསྡུ་ཞིང་། དེ་ནས་བདག་གནས་ལྷ་འདྲེ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་པོ་ཡུམ་དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལྟ་བས་འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྲིད་པ་འཁོར་བ། ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས། མདོར་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་ཆོས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་པའི་ངང་ལས་མ་འདས་མི་འདའ། འདའ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཀློང་དུ་བློ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཟིལ་གྱིལ་གནོན་པ་ཡིན། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པས་འབངས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཕངས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པར་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་གང་ལ་གང་འདོད་ཅི་ལ་ཅི་འདོད་དུ་བྱིན་ནས་ཕུང་པོའི་འཛིན་པ་ལིང་གིས་བསྐྱུར་ནས། ད་ནི་ལུས་རྒོག་འདི་མི་ངས་མ་ཟད་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གནོན་པ་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་སུས་ཀྱང་བསྲུང་མི་ནུས་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སུ་འདོད་པས་ཁྱེར། གང་དགོས་པས་ཁུར། ཅི་འོང་བ་ཤོག མི་འདོད་པ་ཞིག་འོང་ན་ད་དུང་འདིའི་སྟེང་དུ་མི་འདོད་པ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤོག་སྙམ་དུ
Chinese
因此，玛吉预言的断法邪恶魔的教法出现，指的就是现在这些留着长发的断法老者们。他们没见到神就说见到神，没见到鬼就说见到鬼，没获得成就就说已经获得成就，夸夸其谈。赛马射箭，喝酒带黑姑娘，像成就者的行为一样行事，人们也认为他们是成就者，毫无理由地盲目信仰。这些使自己和他人一同堕入地狱深渊的断法者们，被称为黑九子断法邪恶魔的化身、罪恶的善知识、邪恶的引导者和妖魔，因此必须抛弃。第二，以智慧断除，就是必须断除对内五蕴的傲慢执着。为了断除它，需要认识般若的意义，通过禅修来守护其境界，通过行为来增进其力量。但在这里，为了便于理解，针对内五蕴，执着于“我”和“我的”这二者是所要断除的魔。为了将它们彻底根除，如果分析人我的“我”与五蕴是一体还是他体，就会发现既非一体也非他体，我如同虚空般无有根基。作为其基础的五蕴，也分解为粗大的部分，细微的部分则分为各个组成部分，对于刹那生灭的自性，则分析其时间的组成部分，对于形状、相状、颜色等进行分析也无法找到。一切事物的实相如同虚空般，是超越言语、思想和表达的，是远离戏论、超越意识的伟大般若波罗蜜多的自性。因此，要守护和习惯于如此证悟的智慧，并获得相应的灌顶和誓言，稍微获得一些见解和禅修的暖相，或者即使没有获得，也稍微获得一些念诵的数量和稳固的生起次第，这样的人们会毫不畏惧地践踏，将障碍和不利的因素当作垫脚石，以将障碍、成就、凶兆转化为吉祥的行持，前往寂静的山林等处。依赖于外在的真实神鬼或威力的加持，当感到恐惧时，凭借极度恐惧的力量，使一切分别念止息，在那之后，心的实相就是般若波罗蜜多。
English
Therefore, the prophecy of Machig that the teachings of the evil demons of Chöd would arise refers to these old Chöd practitioners with long hair nowadays. They say they see gods when they don't see gods, they say they see ghosts when they don't see ghosts, they boast that they have attained accomplishment when they haven't attained accomplishment. They race horses and shoot arrows, drink alcohol and take black women, acting like accomplished ones, and people think they are accomplished ones, blindly believing without reason. These Chöd practitioners who make themselves and others fall into the depths of hell are called emanations of the evil demons of the black nine siblings, evil spiritual friends, evil guides, and demons, so they must be abandoned. Second, cutting with wisdom means that the self-grasping that is arrogant towards the inner aggregates must be cut. To cut this, it is necessary to recognize the meaning of the Mother, to maintain that state through meditation, and to increase its power through action. But here, for the sake of easy understanding, the attachment to "I" and "mine" with regard to the inner aggregates is the demon to be cut. To completely eradicate them, if we analyze whether the self of a person, "I," is one with or different from the five aggregates, we will find that it is neither one nor different. The self is like the sky, without any basis. The five aggregates, which are the basis for this, are also divided into coarse parts, and the subtle parts are divided into their respective components. For the nature of momentary arising and ceasing, we analyze the temporal components, and we cannot find shapes, signs, colors, etc. when we analyze them. The reality of all phenomena is like the sky, beyond words, thoughts, and expressions, and is the nature of the great Prajnaparamita, which is free from elaboration and beyond consciousness. Therefore, we must protect and become accustomed to the wisdom of such realization, and obtain the corresponding empowerment and vows, and gain some warmth of view and meditation, or even if we do not gain it, we must gain some amount of recitation and stable generation stage. Such people will fearlessly trample, take obstacles and unfavorable conditions as stepping stones, and go to quiet mountains and forests, etc., with the practice of transforming obstacles, accomplishments, and bad omens into auspiciousness. Relying on the blessings of external real gods and demons or power, when fear arises, by the power of extreme fear, all conceptual thoughts cease, and after that, the reality of the mind is Prajnaparamita.
Chinese
由于已经脱离了分别念的衣服，赤裸地站立和安住，所以必须认识到这一点，为了自利，没有生起证悟的使之生起，生起的使之增长，具有这样的要点。为了利他，以慈悲菩提心将所有神鬼视为母亲，为了报答恩情，将自己的身体作为食物施予神鬼，是为了使相续与佛法相连的无实体神鬼成办利益。像这样，将身体作为食物布施后，对于不能调伏、不能利用相续佛法的凶恶神鬼，发起慈悲忿怒的猛烈行为。例如，母亲先用食物等引诱孩子，看是否能走上正道，如果不能，就像以慈悲忿怒进行打骂一样。因此，断除内心傲慢之魔根本的瑜伽士，必须以大悲心摄伏神鬼，以大智慧力加以压制。首先，对于神鬼生起视如母亲、忆念恩德、想要报恩的念头，以及想要脱离痛苦和因果二者的无法忍受的强烈慈悲心。然后，将那慈悲心的光芒显现为金刚瑜伽母等，从而进行摄伏。之后，将自身、处所、神鬼这三者全部，以般若波罗蜜多的见解，在三轮无所缘的法界中，无论是轮回的世间，还是寂静的涅槃之法，总之，将显有世间和寂静涅槃所包含的法，安住在空性离戏的自性中，不超出、不趋向超出、不会超出，在这样的境界中放松身心，安住于平等舍中，这样就能将一切二取执着压制于法界之中。例如，国王安坐在王位上就能压制臣民一样。之后，对于自己的身体没有吝惜和贪执，随神鬼所需所欲地布施，彻底抛弃对五蕴的执着。现在，这个僵尸般的身体，不仅我不再执着，而且你们这些鬼也不要压迫它，不仅不要压迫，即使守护它，总有一天谁也无法守护，所以你们谁想要就拿走，需要什么就搬走，什么来就来吧！如果来不想要的东西，那么就让所有不想要的东西都到这上面来吧！
English
Since one stands and dwells naked, free from the clothes of conceptual thoughts, it is necessary to recognize this. For one's own benefit, those who have not generated realization, generate it; those who have generated it, enhance it. This is the essential point. For the benefit of others, with love, compassion, and bodhicitta, regard all gods and demons as mothers, and in order to repay their kindness, offer one's own body as food to the gods and demons. This is to benefit the insubstantial gods and demons who are connected to the Dharma lineage. Having given the body as food in this way, one engages in fierce actions of compassionate wrath towards the unruly gods and demons who cannot be subdued or used for the Dharma lineage. For example, a mother first lures her child with food and other things to see if they can go on the right path. If they cannot, she beats and scolds them with compassionate wrath. Therefore, the yogi who cuts off the root of the demon of inner pride must subdue the gods and demons with great compassion and suppress them with great wisdom. First, generate in the gods and demons the thought of seeing them as mothers, remembering their kindness, and wanting to repay their kindness, as well as an unbearable, intense compassion that desires to be free from suffering and its causes. Then, manifest the radiance of that compassion as Vajrayogini and others, and thereby subdue them. After that, all three—oneself, the place, and the gods and demons—in the realm of the three circles without objectification, with the view of the Perfection of Wisdom, which is the meaning of the Mother, whether it is the world of samsara or the peaceful Dharma of nirvana, in short, the Dharma that encompasses existence and peace, samsara and nirvana, abide in the nature of emptiness, free from elaboration, without exceeding, without tending to exceed, and without changing to exceed. Relax the mind and abide in equanimity, so that all dualistic clinging is suppressed into the realm of Dharma. For example, just as a king sitting on his throne suppresses his subjects. After that, without any attachment or clinging to one's own body, give to the gods and demons whatever they desire and need, and completely abandon the clinging to the aggregates. Now, not only do I not cling to this corpse-like body, but you demons should not oppress it. Not only should you not oppress it, but even if you protect it, someday no one will be able to protect it. So, whoever wants it, take it; whatever is needed, carry it away; whatever comes, let it come! If something unwanted comes, then let everything unwanted come upon this!