Tibetan
་ཆེན་པོས་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་གཉིས་བསྟན། ཇི་སྐད་སྨྲས་བཞིན་ཞེས་པས། ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དམ། ཡང་ན་དམ་ཚིག་རིམ་པ་རྣམས་བསྟན། བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་ཅན་ཞེས་པས་ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་དག་ནི་ཟབ་མོ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཞིག་གི་ཞལ་ནས་ཉན་དགོས། འདིར་ནི་ལུས་སྦྱིན་དམིགས་རིམ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཤད་ན། གཅད་བྱ་བདུད་བཞི་ནི། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ལྟར་ན། གང་འཆི་བར་བྱེད་པ་ཕུང་པོའི་བདུད། གང་གིས་འཆི་བར་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད། འཆི་བ་རང་གི་ངོ་བོ་འཆི་བདག་གི་བདུད། འཆི་མེད་ཞི་བའི་གོ་འཕང་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ལྷ་བུའི་བདུད་ཅེས། བདུད་ཅེས་པ་ནི་ཁ་གདང་མིག་བསྒྲད་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་མིན་ཏེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་འཚེ་བའམ་གནོད་པ་སྟེར་བ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གང་ལས་འབྱུང་ན་ནང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་མེད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སམ་གཞིའམ་སྣོད་དམ་རྟེན་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་ཕུང་པོ་འདི་གྲུབ་ཕྱིན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་གནས་གཞི་སྣོད་རྟེན་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་ཕུང་པོའི་བདུད། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟེ་དེ་དག་བསྡུ་ན་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དེ་ཡང་བསྡུ་ན་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གཙང་བདེ་བདག་རྟག་ཏུ་ལྟ་བ་འདི་ལ་འདུ་ཞིང་། ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་བདག་ཏུ་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མི་དགེ་པའི་ལས་བསགས་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་འདིར་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་དབང་མེད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གང་གིས་འཆི་བར་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཡིན། འཆི་བ་རང་གི་ངོ་བོ་འཆི་བདག་གི་བདུད་ནི་རགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་འཆི་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་དབང་མེད་དུ་འཆི་བས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་གནོད་པ་དང་། ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་འགྱུར་ཏེ་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ན་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། འཆི་མེད་ཞི་བའི་གོ་འཕང་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམ་གཡེང་ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཤེས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེས་དབང་གིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་པ་ལྟར་ན། བདུད་སྡིག་ཅན་ནག་པོ་རྩ་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། སྔགས་ལྟར་ན་བདུད་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་ཀྱང་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པས། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་གྲོང་ལས་དགོན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། བདུད་བཞིའི་ངོས་འཛིན་སྔགས་ལྟར་ན། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །དེ་ཡང་སྙེམས་བྱེད་བདུད་དུ་འདུ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཐོགས་བཅས་བདུད་ནི། ཕྱིའི་དངོས་པོ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གནོད་པ། མེ་དང་ཆུ་དང་གཡང་ས་དང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་འབེབས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་མ་རུངས་པ་དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན། དུག་སྦྲུལ་དང་གཅན་གཟན་དང་། ཤ་ཟ་འདྲེའི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་སེམས་ལ་གནོད་པའོ། །ཐོགས་མེད་བདུད་ནི་ནང་གི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟེ་དེ་དག་གིས་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད་པས་སོ། །དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ནི་གཉན་ས་དང་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་འགྲིམ་པའི་ཚེ། ངའི་བླ་མ་དེ་གཞན་གྱི་བླ་མ་དང་མི་འདྲ། གདམས་པ་དེ་གཞན་གྱི་གདམས་པ་དང་མི་འདྲ། ངའི་ཉམས་ལེན་དེ་གཞན་དང་མི་འདྲ། རྡོ་རྗེ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ་སྙམ་ནས་དགའ་ཞིང་བྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲོད་དང་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་ཐོབ་པ་ལ་ཆེད་དུ་འཛིན་ཅིང་ཆགས་པ་ནི་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ཡིན། སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ནི། སྔ་མའི་བདུད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནང་ང་བདག་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་འདི་ཡིན་པས་འདི་ཆོད་ན་ཕྱིའི་བདུད་ཐམས་ཅད་མ་བཅད་རང་སར་ཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་སྡོང་པོའི་རྩ་བ་བཅད་ན་ཡལ་ག་ལོ་མ་ཐམས་ཅད་ཤུགས་ཀྱིས་འགྱེལ་འགྲོ་བ་བཞིན་ཡིན་པས་གོང་དུ་བཤད་པའི་བདུད་བཞི་པོའི་རྩ་བ་ནང་ང་བདག་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་འདི་ལ་ཐུག་ཅིང་འདུ་བས། འདི་གཅད་བྱ་ཡིན། དེ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ། ཐབས་ཀྱིས་བཅད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་པའི་ཐབས་གཉིས་ལས། ཉན་རང་གིས་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཚེ་བས། བདུད་རགས་པ་བཅོམ་ནས་ཐར་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱང་། ཕྲ་བ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས
Chinese
以大悲摄受，以大智慧降伏二者进行开示。如是说者，是说甚深施身法的修持，包括加行、正行、后行三者的所有行为吗？或者是指示誓言次第？善逝加持者，是指示甚深施身法的成熟灌顶。但这些需要从甚深施身法传承的上师处听闻。此处仅讲述了施身法的观想次第，略微解释其含义。所断四魔是：按照因明乘的观点，凡是导致死亡的是蕴魔，导致死亡的原因是烦恼魔，死亡本身的自性是死主魔，阻碍获得不死寂灭果位的是天子魔。所谓魔，并非指张牙舞爪之物，而是指产生轮回的一切痛苦，以及阻碍解脱涅槃果位。简而言之，就是对身心造成损害或伤害的事物。那么，轮回的一切痛苦从何而来呢？如果没有内在的五蕴，就不会有痛苦的一切处所、基础、容器或所依。然而，一旦五蕴形成，它就成为一切痛苦的来源、基础、容器和所依，因此称为蕴魔。烦恼有八万四千种，如果归纳起来就是五毒和三毒，再归纳起来就包括非理作意的蕴，即认为清净、安乐、我、常。从非理作意，即我执出发，产生烦恼，即贪嗔痴的分别念。烦恼驱使人们造作恶业，因业力的作用，人们不由自主地在此轮回中经历生与死。因此，导致死亡的是烦恼魔。死亡本身的自性是死主魔，粗略地说，如果存在生，就必然有死的规律，众生不由自主地死亡，因此感到痛苦和受到伤害。细微地说，法性的无常，每一刹那都在变化，无常的自性就是痛苦的特征，因此称为死主魔。阻碍获得不死寂灭果位的是散乱的天子魔。
English
It shows the two aspects of subduing with great compassion and suppressing with great wisdom. As it is said, does it mean that all the actions of the profound Chöd practice, including the preliminary, main, and subsequent practices, are included? Or does it indicate the order of vows? "Blessed Sugata" indicates all the ripening empowerments of the profound Chöd. However, these must be heard from the mouth of a lama who has the lineage of the profound Chöd. Here, only the visualization sequence of the body offering is mentioned, and a little explanation of its meaning is given. The four demons to be cut are: According to the Hetu-vidya Vehicle, the demon of the aggregates is what causes death; the demon of afflictions is what causes death; the nature of death itself is the demon of the Lord of Death; and the demon of the son of the gods is what obstructs the attainment of the immortal and peaceful state. The term "demon" does not refer to something with bared teeth and glaring eyes, but rather to what generates all the suffering of samsara and obstructs the attainment of liberation and nirvana. In short, it is what harms or injures the body and mind. So, where does all the suffering of samsara come from? If there were no inner five aggregates, there would be no place, basis, container, or support for all suffering. However, once these aggregates are formed, they become the source, basis, container, and support for all suffering, hence the demon of the aggregates. There are eighty-four thousand afflictions, which can be summarized as the five poisons and the three poisons. These can be further summarized into the aggregate of inappropriate attention, which includes viewing purity, pleasure, self, and permanence. From inappropriate attention, that is, the ego-grasping, afflictions arise, that is, the thoughts of attachment, aversion, and delusion. These afflictions then drive people to accumulate non-virtuous karma, and due to the power of karma, they are involuntarily subjected to birth and death in this samsara. Therefore, the demon of afflictions is what causes death. The nature of death itself is the demon of the Lord of Death. Roughly speaking, if there is birth, then there is inevitably the law of death, and sentient beings die involuntarily, thus experiencing suffering and harm. Subtly speaking, the impermanence of dharma, changing from moment to moment, the nature of impermanence is the characteristic of suffering, hence it is called the demon of the Lord of Death. What obstructs the attainment of the immortal and peaceful state is the distracting demon of the son of the gods.
Chinese
要知道，阻碍解脱和一切智之路的是心识向外境散乱的分别念。就像身体和影子一样，根据因果规律，有黑色的恶魔及其党羽。按照密宗的说法，名为“魔喜乐自在”的魔，虽然是色界的魔神，但由于贪恋欲望之境，所以在兜率天（喜足天）的处所，以寺院的形式存在于城市之中。按照密宗的说法，四魔的识别是：有碍之魔和无碍之魔，喜悦之魔和傲慢之魔，而这些都归于傲慢之魔。如是说，有碍之魔是：外在的物质和有情众生的损害，如火、水、悬崖和雷击等，以及凶恶的有情众生，如敌人和强盗，毒蛇和野兽，食肉罗刹的恐怖等，对身心造成损害。无碍之魔是内在的烦恼，如贪欲、嗔恨和愚痴等，八万四千种烦恼，它们带来轮回中的一切痛苦。喜悦之魔是当行于寂静处和深山等处时，心想：我的上师不同于其他的上师，我的教言不同于其他的教言，我的修行不同于其他的修行，我的金刚兄弟姐妹们比其他人更殊胜，因而感到欢喜和兴奋。总之，对于内在禅定的暖相和力量稍有获得，就执着和贪恋，这就是喜悦之魔。傲慢之魔是：前面所说的所有魔的根本，是内在的我执和傲慢的执着，是对五蕴执着为我和我所的分别念，如果断除了这个，那么所有的外在之魔不需断除也会自然断除。例如，如果砍断树的根，那么所有的树枝和树叶都会自然倒下一样，所以上面所说的四魔的根源在于内在的我执和傲慢之魔，因此，这个是要断除的。断除它的方法有两种：用方便断除和用智慧断除。声闻缘觉的方便和智慧比较片面，虽然能摧毁粗大的魔而获得解脱的果位，但是微细的无明习气
English
Know that what obstructs the path to liberation and omniscience is the discriminating thoughts that distract the mind towards external objects. Like the body and its shadow, according to the law of causality, there are black evil demons and their retinues. According to the tantric teachings, the demon called "Mara Delightful Lord of Power," although a deity of the form realm, is attached to the objects of desire, and thus exists in the Tushita Heaven (realm of delight) in the form of monasteries within cities. According to the tantric teachings, the identification of the four maras is: the mara with obstacles and the mara without obstacles, the mara of joy and the mara of pride, and all of these are included in the mara of pride. As it is said, the mara with obstacles is: external material objects and the harm from sentient beings, such as fire, water, cliffs, and lightning strikes, as well as vicious sentient beings, such as enemies and robbers, poisonous snakes and wild animals, and the fear of flesh-eating rakshasas, which cause harm to body and mind. The mara without obstacles is the inner afflictions, such as desire, hatred, and ignorance, the eighty-four thousand afflictions, which bring all the suffering of samsara. The mara of joy is when one goes to solitary places and mountains, thinking: "My guru is different from other gurus, my instructions are different from other instructions, my practice is different from other practices, my vajra brothers and sisters are more superior than others," and thus feeling joyful and excited. In short, clinging to and being attached to the slight warmth and power of inner samadhi is the mara of joy. The mara of pride is: the root of all the aforementioned maras, it is the inner clinging to self and the attachment of pride, it is the discriminating thought that clings to the five aggregates as self and mine. If this is cut off, then all external maras will be cut off naturally without needing to be cut off. For example, if the root of a tree is cut, then all the branches and leaves will naturally fall. Therefore, the root of the four maras mentioned above lies in and gathers in the inner clinging to self and the mara of pride, and therefore, this is what must be cut off. There are two methods for cutting it off: cutting it off with skillful means and cutting it off with wisdom. The skillful means and wisdom of the Shravakas and Pratyekabuddhas are limited, and although they can destroy the gross maras and attain the state of liberation, the subtle habitual tendencies of ignorance