Tibetan
དག་པ་ལ་ཉག་བསྡུངས་ཏེ་བཤགས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དགོས། གསུམ་པ་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ནི། དཔེར་ན་ར་བ་སོགས་སྔར་ཞིག་པ་ཕྱིས་སོར་ཆུད་པ་དང་མཚུངས་པར་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་པ་ཕྱིས་བཤགས་པས་སོར་ཆུད་ནས་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བླངས་ཚར་བས་སེབ་སེལ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པའི་ཁ་ཆེན་པོ་རེ་གྲག་པས་ཅི་ཡང་མི་འོང་པས་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་བླ་མ་དང་སེར་མོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟུང་བཤགས་ཀྱི་མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་དོ། །སླན་ཆད་ཀྱང་གཅོད་ཅིང་སྡོམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །ཞེས་ཁ་ནས་འདོན་ཞོར་དུ་མི་དགེ་བ་ཤ་སྟག་སྒྲུབ་འདུག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེས་ན་དང་པོ་སྲོག་གཅོད་ལྟ་བུ་གཅིག་པུ་ལའང་རང་གིས་མི་སོད་རྒྱུ་རྣམས་མི་གསོད་ཅེས་དམ་བཅས་ན་སྲོག་གཅོད་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཅིང་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་དམ་མ་བཅས་ན་རང་བཞིན་སྡིག་པ་མེད་པ་ཙམ་ལས་སྲོག་གཅོད་སྤངས་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་རྒྱུ་མེད་པས་དེས་ན། ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་ཡིན་ནའང་རང་གི་མི་སོད་རྒྱུ་སེངྒེ་དང་འབྲུག་དང་གླང་ཆེན་ལ་སོགས་མི་གསོད་ཅེས་དམ་བཅས་ན་བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དང་པོ་ངས་སྲོག་དམར་པོ་འདི་ལ་བབ་ཀྱང་སེངྒེ་མི་གསོད། དེ་ལྟ་བུའི་དམ་བཅའ་དེ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་གཏོང་སྙམ་པའི་དམ་བཅའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཉིས་པས་ཟིན་པ་རེ་བྱ། ཡང་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ནས་དེ་བཞིན་སྲོག་གཅོད་སྤངས་པའི་དམ་བཅའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཉིས་པ་རེས་ཟིན་པར་བྱ། དེ་བཞིན་མ་བྱིན་ལེན་པ་སོགས་ནས་མི་དགེ་ལྷག་མ་དགུ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་དམ་བཅའ་དེ་ངའི་ཤ་འདི་མཐེབ་བཏོག་བྱས་ནས་བསད་སོང་ན་གཏོང་རེ་ཤི་སྙམ་པའི་དམ་བཅའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཉིས་པ་རེས་ཟིན་པར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་ལྔ། ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་ལྔ། ལྕི་བ་བཞི་པོ་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་བཞི། ལྕི་བ་བཞི་ནི། མཁས་པའི་གྲལ་གོང་ལྕི། སྔགས་པའི་ནོར་ལྕི། དགེ་སློང་གི་ཕྱག་ལྕི། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཟས་ལྕི་ཞེས་པས་རང་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིན་ཚད་ཀྱི་ཟས་མ་ཡིན་ཀྱང་ཟས་འདིས་ཟླ་བ་འདི་ཙམ་དུ་བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་སྙམ་པའི་བློའི་འཕེན་པ་བཏང་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཟ
Chinese
既然清净了，为什么不需要忏悔呢？第三是恢复的力量：例如，就像篱笆等先前损坏的东西后来恢复一样，比喻三乘（别解脱戒、菩萨戒、密乘戒）的戒律如果破损了，后来通过忏悔而恢复，并且下定决心即使面临生命危险也不再犯。也就是说，我们都已经受持了三乘的所有戒律，所以没有可以修补的。然而，如果只是口头上说说“以后不再做了”，是没有任何用处的。所以，现在的喇嘛和僧人们在忏悔时，不会隐瞒，不会掩盖，并且口中说着“以后也会断除和守护”，实际上却一直在造作恶业。因此，首先，即使只是杀生这一项，如果自己发誓不杀那些自己不会杀的众生，那么就具备了不杀生的戒律，并且能够获得利益。如果没有这样发誓，那么仅仅是没有造作自性罪，也无法获得不杀生的功德。因此，无论是男是女的在家居士，如果发誓不杀自己不会杀的狮子、龙、大象等，就能获得功德。同样，出家人也应该首先发誓：即使付出生命的代价，我也不会杀狮子。要用这种即使付出生命也不放弃的誓言之钩来抓住自己。并且对每一个众生都这样，用不杀生的誓言之钩来抓住自己。同样，从不予取开始，对于剩下的九种不善业，也要一一发誓不做。并且要用这样的誓言之钩来抓住自己：即使我的肉被切成碎片而死，我也愿意放弃。同样，对于五无间罪，发誓不做这五种罪。对于近五无间罪，发誓不做这五种罪。对于四种重罪，发誓不做这四种罪。四种重罪是：学者的地位重，密宗行者的财物重，僧人的供养重，修行者的食物重。也就是说，即使本来不是修行者的食物，但如果心里想着用这些食物在这个月里修行，并且心里想着自己是修行者，那么就...
English
Since it is pure, why is there no need for confession? The third is the power of restoration: For example, just as fences and other things that were previously damaged are later restored, it is analogous to the vows of the three vehicles (Pratimoksha, Bodhisattva, and Vajrayana) that, if broken, are later restored through confession, and one resolves never to commit them again, even if it costs one's life. That is to say, we have all taken all the vows of the three vehicles, so there is nothing to repair. However, if one merely says, "I will not do it again in the future," it is of no use. Therefore, the lamas and monks of today do not conceal or hide their transgressions when confessing, and while saying, "I will also cut off and guard them in the future," they are actually constantly creating negative karma. Therefore, first of all, even with just the single act of killing, if one vows not to kill those beings that one would not kill anyway, then one possesses the precept of not killing and can obtain benefits. If one does not make such a vow, then merely not committing the naturally sinful act does not gain the merit of abstaining from killing. Therefore, whether male or female householders, if they vow not to kill lions, dragons, elephants, etc., which they would not kill anyway, they can gain merit. Similarly, renunciants should also first vow: Even if it costs my life, I will not kill a lion. One should seize oneself with this vow of not giving up even if it costs one's life. And in the same way for each sentient being, seize oneself with the hook of the vow of not killing. Similarly, starting with not taking what is not given, for each of the remaining nine non-virtuous deeds, vow not to do them. And seize oneself with the hook of such a vow: Even if my flesh is cut into pieces and I die, I am willing to give it up. Similarly, for the five heinous crimes, vow not to commit these five crimes. For the five near-heinous crimes, vow not to commit these five crimes. For the four heavy offenses, vow not to commit these four offenses. The four heavy offenses are: the high status of a scholar, the wealth of a tantric practitioner, the offerings to a monk, and the food of a practitioner. That is to say, even if it is not originally the food of a practitioner, but if one thinks of using this food to practice this month and thinks of oneself as a practitioner, then...
Tibetan
ས་དཀོན་པའི་གང་ཟག་གི་ཟས་རེ་ཟོས་ཏེ་དེ་ལྟར་བློ་འཕེན་པའི་དུས་ལ་ཟས་ཀྱི་མི་འདངས་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པ་བརྒྱད་ནི། དཀར་ནག་ཕྱོགས་ལ་སྨད་དང་བསྟོད། །དགེ་བ་ཅན་གྱི་ཚོགས་བཅག་དང་། །དད་པ་ཅན་གྱི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ། །བླ་མ་ལྷ་དང་མཆེད་ལྕམ་སྤངས། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉེན་པོ་དྲལ་ཏེ་བརྒྱད། །ཅེས་པས། དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྨད་པ་དང་། ནག་པོ་སྡིག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བསྟོད་པ་དང་། དགེ་བ་ཅན་གྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ཚོགས་བཅག་པ་དང་། དད་པ་ཅན་དགེ་བ་བསྒོམ་པ་རྣམས་མི་སྙན་པ་བརྗོད་ནས་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་དང་། ཕྱི་མ་བཞི་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས་དེའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་འཐབ་མོ་དང་ངན་ཤག་དང་རྩོད་པ་བྱས་པས་བླ་མ་དང་ལྷ་དང་མཆེད་ལྕམ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཉེན་པོ་བྲལ་བ་སྟེ་བཞི་པོ་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ལོག་པ་བརྒྱད་ལ་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་བརྒྱད། དེ་ནས་ཕྱི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྤངས་པའི་བསླབ་བྱ་དང་པོ་དགེ་བསྙེན་གྱི་རྩ་བཞི་ཆང་ལྔ་པོ་ལ་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་ལྔ། དགེ་ཚུལ་གྱི་རགས་པ་བཅུ་ཞིབ་མོ་སུམ་བཅུ་པོ་རྣམས་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་རེ་རེ། དགེ་སློང་གི་དང་པོ་རྩ་བའི་ཕམ་པ་བཞི་པོ་ཡང་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་འགལ་བར་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་བཞི། དེ་ནས་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་པོ་ལ་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་བཅུ་གསུམ། སྤངས་ལྟུང་སུམ་ཅུ་དང་། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དགུ་བཅུ་དང་། སོར་བཤགས་བཞི། ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་འགལ་བར་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་དམ་བཅའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཉིས་རེས་ཟིན་པར་བྱ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཟབ་མོ་ལྟ་སྲོལ་གྱི་རྩ་ལྟུང་བཅོ་བརྒྱད། སྨོན་འཇུག་གི་བསླབ་བྱ་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ། ཉེས་བྱས་བརྒྱད་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེར་འགལ་བར་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་ཉི་ཤུ། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་གྱི། ཀུན་སློང་བཞི། སྦྱོར་བ་བརྒྱད། ཉེས་བྱས་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་དམ་བཅའ་རེ་རེ། སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ། ཐུན་མོང་ཕྱི་ནང་གི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི། ཡན་ལག་གི་སྦོམ་པོ་བརྒྱད། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉེར་བདུན། ཡན་ལག་ཉེར་ལྔ། མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་བཞི་ལ། འགལ་བར་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་རེ་རེ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་དམ་བཅའ་དེ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ
Chinese
对于贫瘠之地的人，吃一点食物就感到满足，这样在需要食物的时候，就会因为食物不足而成为障碍。八种邪行是：诋毁和赞扬黑白两方；破坏善行者的集会；扰乱有信仰者的心；舍弃上师、本尊和道友；破坏誓言物，共有八种。也就是说，诋毁白色善的一方，赞扬黑色罪恶的一方；阻止积累善行者的集会，破坏集会；说有信仰者修习善法的不悦之语，扰乱他们的心；后四种是，开启密宗金刚乘的坛城，在坛城的集会中争斗、恶语相向和争吵，从而导致上师、本尊和道友，以及坛城誓言物的分离，这四种情况发生。因此，对于这八种邪行，发誓不做。然后，对于外别解脱戒的舍弃学处，首先是居士的四根本罪和五种酒，发誓不做这五种。对于沙弥的粗显十条和细微三十条，每一条都发誓不违犯。对于比丘的最初四根本堕罪，即使危及生命，也发誓不违犯。然后，对于剩余的十三条，发誓不做这十三条。对于三十条舍堕罪，九十条单堕罪，四条忏悔罪，一百一十二条恶作罪，每一条都要以发誓不违犯的铁钩抓住。然后，对于菩萨甚深见修的十八根本堕罪，二十二条愿行学处，八十条恶作罪，对于每一条都发誓不违犯。对于广大行派的四种发心，八种加行，四十六种恶作罪，每一条都发誓。密咒的二十五种行仪，共同外内五部的戒律内外两种，十四条根本堕罪，八条支分粗罪，大圆满根本誓言二十七条，支分二十五条，无为任运自成誓言四条，对于每一条都发誓不违犯。像这样的誓言，即使危及生命也不违犯。
English
For people in barren lands, eating a little food is satisfying, but in times when food is needed, it becomes an obstacle due to insufficient food. The eight wrongdoings are: disparaging and praising both black and white sides; disrupting the gatherings of virtuous people; disturbing the minds of those with faith; abandoning the guru, deity, and Dharma friends; and breaking the samaya substances, making eight in total. That is, disparaging the white, virtuous side and praising the black, sinful side; obstructing the accumulation of virtuous people's gatherings and destroying the gatherings; speaking unpleasant words to those with faith who practice virtue, disturbing their minds; the latter four are, opening the mandala of the Secret Mantra Vajrayana, and fighting, speaking ill of each other, and arguing in the mandala's gathering, which leads to the separation of the guru, deity, and Dharma friends, as well as the samaya substances of the mandala, these four situations occur. Therefore, for these eight wrongdoings, take the vow not to do them. Then, for the abandoned precepts of the outer Pratimoksha vows, first, the four root downfalls and the five kinds of alcohol of a layperson, take the vow not to do these five. For the ten coarse and thirty subtle precepts of a novice monk, take a vow not to violate each one. For the first four root defeats of a fully ordained monk, even if it costs your life, take a vow not to violate them. Then, for the remaining thirteen, take a vow not to do these thirteen. For the thirty expiatory offenses of abandonment, the ninety single expiatory offenses, the four confessions, and the one hundred and twelve misdeeds, each one must be grasped with the iron hook of vowing not to violate them. Then, for the eighteen root downfalls of the profound view and practice of a Bodhisattva, the twenty-two vows of aspiration and engagement, and the eighty misdeeds, for each one, take a vow not to violate them. For the four motivations of the vast conduct school, the eight applications, and the forty-six misdeeds, take a vow for each one. The twenty-five practices of mantra, the outer and inner vows of the five classes of common outer and inner lineages, the fourteen root downfalls, the eight branch gross offenses, the twenty-seven root samayas of the Great Perfection, the twenty-five branches, and the four spontaneously accomplished samayas of the unique, uncreated state, for each one, take a vow not to violate them. Such a vow, even if it costs your life, do not violate it.
Tibetan
་པའི་དམ་བཅའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཉིས་པ་རེ་ཟིན་པར་བྱ་དགོས། དེ་ལྟར་རང་གི་བསྲུང་ནུས་པ་རྣམས་ལ་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་དང་། མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་འདི་དང་འདི་ངས་བསྲུང་ཅི་ནུས་སུ་བསྲུང་བ་ཡིན་ན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས། དམ་བཅའ་རེ་བྱས་ན་རྒྱུད་ཇེ་དག་ཇེ་དག་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་སྤོམ་ཡོར་ཙམ་དུ་སླན་ཆད་ཀྱང་གཅོད་ཅིང་སྡོམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ཡང་མི་འོང་། གཉེན་པོ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྟོབས་ནི་མི་དགེ་བའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བདུད་རྩི་འབེབ་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་རྣམས་ཡིན། བདག་དོན་ཆོས་སྐུའི་བཟླས་པའི་དུས་སུ་ཡུལ་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་དེ། དེ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་ཡིན། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུའི་བཟླས་པའི་དུས་སུ་མར་སེམས་ཅན་ལ་མར་ཤེས་དྲིན་དྲན་སོགས་བསྒོམ་ནས་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་ཤས་མི་བཟོད་པ་བསྐྱེད་དེ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་ཡིན། བཞི་པ། མཎྜལ། དེ་ལྟར་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པས་མི་ཆོག་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་དགོས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་གཅིག་གི་བར་དུ་བསགས་སྦྱངས་གཉིས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གཟོད་མཐོང་ལམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་དགོས་པ་བཞིན། འདིར་ཡང་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ལ་བསགས་སྦྱངས་གཉིས་ཀ་ཚང་དགོས། སྡིག་པ་སྦྱང་ཚུལ་རྡོར་སེམས་སྐབས་ནས་སོང་ཟིན་ལ། ཚོགས་བསགས་པ་ལ། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་སྣང་བཅས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་སྣང་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས། སྣང་བཅས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། སྦྱིན་པ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་བར་གྱི་ཐབས་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ལྔ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚོགས་གཉིས་པོ་དེས་འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་པོ་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་གསར་མ་ལྟར་ན་སྣང་བཅས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས་སྣང་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ལ། སྣང་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས་ཤིང་སྣང་བཅས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བཞེད་ལ།