Tibetan
་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སེམས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་སེམས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་ངེས་ཤེས་བློ་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པ་བསྐྱེད། དེ་ནས་དེ་ལྟར་དཔྱད་པས་མ་རྙེད་ཀྱང་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་རྟེན་འབྱུང་འགགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་ངེས་པ་དྲངས་དགོས། གཞན་ནི་གོ་སླ་ཞིང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐབས། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་ཁྱུང་པོ་སྤུ་ཁ་ཞེས་བྱ་བས། སྒྱུ་མའི་ཤིང་བུ་དང་རྡེའུ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྱུ་མའི་རིགས་སྔགས། ཨོཾ་ཐི་བི་ཐི་བི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་པས། སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་སྣང་ཞིང་མིག་འཕྲུལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཤིགས་པར་འདོད་ན། ཨོཾ་མི་ཐི་མི་ཐི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་བཏབ་པས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཞི་ནས་ཤིང་བུ་དང་རྡེའུ་སྣང་བ་བཞིན་སྒྱུ་མ་མཁན་མ་རིག་པའི་རྒན་པོ་དེས། རྒྱུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལ། རྐྱེན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པས། མཐོ་སྲིད་རྩེ་ནས་དམའ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་བར་གྱི་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་ཡིན་ཀྱང་། དཔེར་ན་ཤིང་བུ་རྡེའུ་དེ་ལ་དང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་མ་བཏབ་པ་དང་། མཐར་སྔགས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱས་པའི་དུས་གཉིས་སུ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དེ་གྲུབ་ཅིང་བར་དུ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སྣང་བ་བཞིན། སེམས་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཐོག་མ་གཞི་མ་འཁྲུལ་བའི་གནས་སྐབས་དང་། མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུའང་འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་གློ་བུར་འཁྲུལ་བའི་དབང་གིས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལྟར་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་སྣང་འདི་དག་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་བསམ་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་དཔྱད་འཇོག་སྤེལ་མར་བསྒོམ། ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཐམས་ཅད་འདྲ། ཐུན་མཚམས་སུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ལ་དཔེ་བལྟས་དང་བསམ་དཔྱོད་བྱེད། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་སོང་། གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས། གསུམ་པ་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ལ། ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་སྡིག་སྒྲིབ་ཡིན་པས་ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལས་སྒྲིབ་གཙོ་བོར་སྦྱང་དགོས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྤྱིའི་མིང་ཡིན་པས་དེ་ལ་བཞི་སྟེ་ལས་དང་། ཉོན་མོངས། ཤེས་བྱ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཞི་ཡིན་ལ། དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི། རང་བཞིན་དང་བཅས་ལྟུང་གཉིས་ལས་རང་བཞིན་གྱི་སྡིག་པ་ནི་སྟོན་པའི་བཅས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་རང་བཞིན་དངོས་པོ་དེ་སྒྲུབ་ནས་བཟུང་རང་གི་རང་གིས་སྡིག་པ་ཡིན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ་སྲོག་བཅད་པ་ལྟ་བུ་དང་། བཅས་ལྟུང་ནི་རང་བཞིན་མི་ཕལ་བས་བསྒྲུབ་ན་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་གིས་བ སྒྲུབ་ན་སྡིག་པར་འགྱུར་བ་རྩྭ་སྔོན་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་སྟོན་པའི་བཅས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་རང་བཞིན་གྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན། རང་བཞིན་དང་བཅས་ལྟུང་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ༑ རང་བཞིན་གྱི་སྡིག་པ་སྲོག་གཅོད་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །བཅས་རྐྱང་ནི་རྩྭ་སྔོན་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་རང་བཞིན་མི་ཕལ་པས་རྩྭ་སྔོན་པོ་བཅད་ན་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་བ། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རྩྭ་སྔོན་བཅད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་མི་ཕལ་པས་དུད་འགྲོ་ཞིག་དངོས་སུ་བསད་པ་དང་དགེ་སློང་གི་རྩྭ་སྔོན་བཅད་པ་གཉིས་ལ་སྡིག་པ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ཡིན། དེས་ན་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་ཕྱི་སོ་ཐར། ནང་བྱང་སེམས། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན། ལྟུང་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཉེས་པ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཡིན། དཔེར་ན་ཤིག་གཅིག་མི་ཕལ་བ་ཞིག་གིས་བསད་ན་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་སྡིག་པ་གཅིག་འབྱུང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་གིས་བསད་ན་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་སྡིག་པ་འགྱུར་བར་མ་ཟད་མ་བསད་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། འོ་ན་མ་བསད་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་ན་མཚམས་མེད་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཚེ་འདིའི་ལུས་བསྐྱེད་པའི་མ་མ་ཡིན་པས་མཚམས་མེད་དུ་མི་འགྱུར། སྔགས་པ་ཞིག་གིས་ནི་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་མ་བསད་པའི་ཉེས་པ་གཉིས་ཀའི་སྟེང་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསད་པའི་ཉེས་པ་དང་དེའི་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་པོ་བསད་པའི་སྡིག་པ་འབྱུང་བས་ན་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མར་སྡིག་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིན། དེས་ན་སོ་ཐར་གྱི་ཉེས་བྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སོ་ཐར་གྱི་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་པར་བྱའོ་གསུངས་པ་དེ། ལེགས་པར་མ་བགོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེས་ན་རང་བཞིན་དང་བཅས་ལྟུང་རྣམས་དང་འགལ་བ་རྣམས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་དེས་གང་ལ་སྒྲིབ་ན་མཐོ་རིས་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ལས་དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། དེ་དག་བསྡུ་ན་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་གཅིག་པུར་འདུ་བ་ཡིན་ལ། དེས་གང་ལ་སྒྲིབ་ན་ཐར་བ་ཉན་རང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འཁོར་གསུམ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི། མདོ་ལྟར་ན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གནས་སྐབས་དང་། སྔགས་ལྟར་ན་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཞེས། སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་རགས་པ་ལུས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའམ་ས་བོན་དཀར་ཆའི་བག་ཆགས་དང་། རགས་པ་ངག་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དམར་ཆའི་བག་ཆགས། ཡིད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའམ་ས་བོན་དཀར་དམར་གཉིས་འཚོགས་པའི་ཆ་ནག་ལམ་མམ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ཀས་ག ང་ལ་སྒྲིབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཐོ་རིས་སོགས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་དེ་ལ་མིང་བཏགས་ན། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཡང་དག་པའི་མཐའ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་མིང་ཡིན་ལ། གསང་སྔགས་ལྟར་ན། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས། ངོ་བོ་ཡེ་དག་གི་སངས་རྒྱས། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས། ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོ་ལས། གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི། །ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་བཅིང་གྲོལ་མེད། །ཅེས་པས་སེམས་ཀྱི་བབས་སམ་གཤིས་ཡིན་ལུགས་སམ་སྡོད་ལུགས་ལ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་གཤིས་ལ་ཞུགས་མ་མྱོང་བ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་འམ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མ་བཙལ་ཡེ་རྫོགས་སུ་གནས་པ་གཞི་སེམས་ཅན་ཀྱི་དུས་ན་ངན་དུ་མ་སོང་བས་ཡོན་ཏན་བྲི་བ་མེད་པ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ན་བཟང་དུ་མ
Chinese
无有分别犹如水中月，空性亦非心之外，心亦非空性之外。如是生起不被他夺之空性四合一之定解。之后如是观察亦不可得，然未经观察不作意，则须引生对缘起不灭之自性如幻八喻之定解。其他易懂。如幻之境，譬如幻术师琼波普卡，于幻术之木块石子等，以幻术之明咒：嗡 提比 提比 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཐི་བི་ཐི་བི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ thibi thibi svāhā，汉语字面意思：嗡 提比 提比 梭哈）加持之，则显现幻术之境，如马象等之显现，令人眼花缭乱。又若欲摧毁幻术之轮，则念诵嗡 米提 米提 梭哈（藏文：ཨོཾ་མི་ཐི་མི་ཐི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mithi mithi svāhā，汉语字面意思：嗡 米提 米提 梭哈）之咒，则幻术之境寂灭，如显现木块石子一般，幻术师无明老者，于因之所取能取二者，以缘之业及烦恼之明咒加持之，则从高有顶至低金刚地狱之间，如幻术之境之六道众生之种种显现生起。譬如木块石子，最初未以咒加持，最终以咒令其寂灭之时，此二时中幻术之境不成立，然于中间由缘起之力而显现。心性本为如来藏，于最初未迷乱之本基位，及最终现前圆满成佛之时，亦不成立如幻之迷乱显现。然由忽然迷乱之力，而如幻术之境般迷乱，故当思维此等迷乱显现为如幻等八喻，并反复交替修习观察与安住。座间休息时一切皆同。座间之时，则观阅典籍并作思维观察。以上为入行之教言。 第三，金刚萨埵之修诵。 第三，遣除违缘罪障之金刚萨埵修诵，对于生起甚深道之殊胜证悟，能造成阻碍的是罪障，因此在最初阶段，主要应净除业障。所谓罪障，是遮障之总名，因此有四种。
English
Without distinction, like a moon in water, emptiness is not other than mind, and mind is not other than emptiness. Thus, generate an unwavering understanding of the fourfold union of emptiness. Afterwards, even if it is not found by examining in this way, without examining or contemplating, it is necessary to draw a definite understanding of the eight similes of illusion, the unceasing nature of dependent arising. The rest is easy to understand. In the case of illusion, for example, the illusionist Khyunpo Pukha blesses the wooden pieces and pebbles of illusion with the mantra of illusion: Om Thibi Thibi Svaha (藏文：ཨོཾ་ཐི་བི་ཐི་བི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ thibi thibi svāhā，汉语字面意思：嗡 提比 提比 梭哈), and the illusion appears, such as the appearance of horses and elephants, which dazzles the eyes. Again, if you want to destroy the wheel of illusion, recite the mantra Om Mithi Mithi Svaha (藏文：ཨོཾ་མི་ཐི་མི་ཐི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mithi mithi svāhā，汉语字面意思：嗡 米提 米提 梭哈), and the illusion disappears, just like the appearance of wooden pieces and pebbles. The old ignorant illusionist blesses the two objects of cause, the grasped and the grasper, with the mantras of karma and affliction, and the various appearances of the six realms of beings, like the illusion from the top of existence to the bottom of the Vajra Hell, arise. For example, the illusion does not arise in the two times when the wooden pieces and pebbles are not blessed with mantras at first, and finally pacified with mantras, but in the middle it appears by the power of conditions. The nature of mind, the essence of the Sugata, does not arise as an illusion in the initial, unconfused ground state, and in the final state of perfect enlightenment. However, due to the power of sudden confusion, it is confused like an illusion, so think of these confused appearances as the eight similes of illusion, and repeatedly meditate on alternating examination and abiding. After the session, everything is the same. During the session breaks, look at the examples and contemplate. These are the instructions for entering the path. Third, the meditation and recitation of Vajrasattva. Third, the meditation and recitation of the guru Vajrasattva to purify obstacles and obscurations. Since obscurations are obstacles to the arising of special experiences and realizations of the profound path, it is necessary to purify karmic obscurations mainly in the initial stage. Obscurations are the general name for obscurations, so there are four types.
Chinese
即业障、烦恼障、所知障和习气障这四种。第一种业障是：自性罪和制罪两种，自性罪是指与世尊的规定无关，从造作自性事物开始，自己本身就是罪过，比如杀生等。制罪是指普通人造作不会成为罪过，但出家人造作就会成为罪过，比如割青草等。因此，与世尊的规定无关的自性罪是不善业十种和五无间罪等。既是自性罪又是制罪的是杀生的堕罪，比如自性罪杀生和制罪的堕罪会变成失败。制罪单指割青草，普通人割青草不会成为罪过，具足戒律的比丘割青草会变成堕罪，普通人直接杀死一个家畜和比丘割青草，这两者罪过没有大小之分。因此，制罪是指外别解脱戒、内菩萨戒、秘密真言的誓言，所有违背这些誓言的行为。堕罪是越来越严重的过错。比如，一个普通人杀死一只虱子，会产生一个杀生的罪过。如果一个菩萨杀死一只虱子，不仅会产生杀生的罪过，还会产生不杀生的罪过。那么，如果产生不杀生的罪过，是否会变成无间业呢？不会变成无间业，因为不是今生养育身体的母亲，所以不会变成无间业。如果是密咒士，不仅会产生杀生的罪过和不杀生的罪过，还会产生杀死吉祥金刚萨埵的罪过，以及杀死他的眷属四十二位本尊的罪过。因此，从前到后，罪过会越来越严重。所以，别解脱戒的恶作会变成菩萨戒的恶行，也就是戒律。因此，别解脱戒的裙子要穿成圆形，如果穿得不好，会变成恶作。菩萨戒的恶行违背誓言会变成根本堕罪，密咒的
English
There are four obscurations: karma, afflictions, knowledge, and habitual tendencies. The first, karmic obscuration, consists of two types: natural transgressions and prescribed transgressions. Natural transgressions are those that are not related to the Buddha's precepts. From the moment of engaging in the act, it is inherently sinful, such as killing. Prescribed transgressions are those that are not considered sinful when committed by ordinary people, but become sinful when committed by ordained individuals, such as cutting green grass. Therefore, natural transgressions unrelated to the Buddha's precepts include the ten non-virtuous actions and the five heinous crimes. Both natural and prescribed transgressions include actions like the defeat of killing. For example, the natural transgression of killing and the prescribed transgression of defeat will lead to failure. Prescribed transgressions alone include actions like cutting green grass. It is not sinful for ordinary people to cut green grass, but it becomes a downfall for a fully ordained monk to cut green grass. There is no difference in the magnitude of sin between an ordinary person directly killing a domestic animal and a monk cutting green grass. Therefore, prescribed transgressions include all violations of the outer Pratimoksha, the inner Bodhisattva vows, and the secret Mantrayana commitments. Transgressions become increasingly severe. For example, if an ordinary person kills a louse, one sin of killing is incurred. If a Bodhisattva kills a louse, not only is the sin of killing incurred, but also the fault of not killing. If the fault of not killing is incurred, does it become an action of immediate retribution? It does not become an action of immediate retribution because it is not one's mother who nurtured this life, so it does not become an action of immediate retribution. If it is a mantra practitioner, not only is the sin of killing and the fault of not killing incurred, but also the sin of killing glorious Vajrasattva and the sin of killing his retinue of forty-two deities. Therefore, from earlier to later, sins increase progressively. Therefore, the misdeeds of Pratimoksha become the misconduct of the Bodhisattva, which is the discipline of vows. Therefore, it is said that the lower garment of Pratimoksha should be worn in a circular manner. If it is not worn properly, it becomes a misdeed. The misconduct of the Bodhisattva, violating the vows, becomes a root downfall, and the Mantrayana...