Tibetan
ས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། སྐྱབས་འགྲོའི་ཕན་ཡོན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནོ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། མིང་དོན་གནས་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེལ་མ་དཔའ་བོའི་དཔེས་ངེས་པའི་སྡིག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། དུས་མཐའི་མེའི་དཔེས་མ་ངེས་པའི་སྡིག་པ་དྲུང་ནས་འབྱིན་པ། ལྗོན་ཤིང་གི་འབྲས་བུའི་དཔེས་འབྲས་བུ་མི་ཟད་པ་སྨོན་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན། འབྲས་བུ་འཕེལ་བར་མ་ཟད་རྒྱུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སོགས་དྲན་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་དགོས། དབྱེ་བ་ལ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་སུས་ཀྱང་དྲན་མ་མྱོང་བའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མའི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི་བར་དུ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཙམ་བདག་གིས་དུས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་བ སྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་གོ་ཆ་ཆེ་བ་དང་། དེ་ཡང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལད་མོ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་མཛད་པ་ལྟར་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་པ། རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ཐར་ཐོས་ན་ངས་དེ་བས་ལྷག་པ་ཞིག་མ་འོང་ན་དེ་བས་ཞན་ཞིག་བྱེད་ཐབས་མི་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་དགོས། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་བར་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ནས་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་འབད་དགོས་ཀྱང་སྐྱོ་བའི་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་ནི་སྒྱིད་ལུག་བདག་ཉིད་བརྙས་པའི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་ཡིན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྡོམ་ན་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་མང་པོ་རྣམས་དང་། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཁོར་བ་ན། །ཞེས་པས། རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ། རྒྱུན་རིང་བ་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྲིད་པ་མ་སྟོང་བར་དུ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སྙམ་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་དེ། ཞི་བ་ལྷས། བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ལུས་བདེ་ལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སེམས་བདེ་ན། །གཞན་དོན་འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཅན་དག་ཅི་སྟེ་སྐྱོ། །ཞེས་པས། སྣང་བཅས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ལྟ་བུ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་སཱ་ལ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་རིགས་མཐོ་བ་དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་དོན་དམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་འཆི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རང་མཚན་པ་མེད་པས་གཞན་དོན་དུ་འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་སྐྱོ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད། སྦྱོར་པའི་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྟོགས་བྱ་གོང་མ་གོང་མ་རྟོགས་རྒྱུ་ཡོད། སྤང་བྱ་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་སྤང་རྒྱུ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་དགོས། དེ་ལྟར་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀས་ཉིན་མི་དལ། མཚན་མི་ཉལ་བར་སྒོ་གསུམ་ཆོས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་ལུས་པར་རྟག་པར་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་དགོས། གུས་སྦྱོར་ལ་ཕྱིའི་ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། དེའི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གུས་པ་དང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དགོས། སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་མི་འབྲལ་བའི་ཚིག་ཡིན། དེ་ཡང་ཆོས་བཤད་པའི་ཚེ་སྐྱོ་བ་བྱུང་ན། གུས་པའི་དཔུང་དང་། བརྟན་པའི་དཔུང་དང་། དགའ་བའི་དཔུང་དང་། དོར་བའི་དཔུང་བཞི་ལས། དོར་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་དགོས། དོར་བ་དེ་ལ་རེ་ཞིག་དོར་བ་དང་། གཏན་དུ་དོར་བ་གཉིས་ལས། རེ་ཞིག་དོར་བ་ཡིན། གཏན་དུ་དོར་བ་རེ་ཞིག་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཟིན་པ་ཞིག་སྟེ་ཆོས་བཤད་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་བླ་མ་སློབ་མ་གཉིས་བླ་མས་ཆོས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། སློབ་མས་ནི་མིན་ཏེ་བཤད་པ་བཞིན་ད་གཟོད་བསྒྲུབ་དགོས་པས་སོ། །ཆོག་ཤེས་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། སྦྱིན་སོགས་ལ་ཆོག་ཤེས་སུ་མི་འཛིན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་ལ་སྤང་བྱ་སྤང་རིམ་དང་། ཡོན་ཏན་སྐྱེ་རིམ་རྣམས་ཡོད་པས་དེའི་བར་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་རིང་ལ་ཤུག ས་དྲག་པ་བསྐྱེད་དགོས། ལྔ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ། བསམ་གཏན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་དང་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་རྒྱུ་ཚོགས་དབེན་པ་གཉིས་བསྟེན་དགོས། དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ན་ལུས་འདུ་འཛི་ལས་དབེན། སེམས་རྣམ་རྟོག་ལས་དབེན་པ་གཉིས་བསྟེན་དགོས། དང་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབེན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་བྱ་བཞག་ཐམས་ཅད་ཆེ་བཞག་ཆུང་བསྐྱུར་བྱས་ནས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལིང་གིས་བློས་བཏང་། སེམས་རྣམ་རྟོག་ལས་དབེན་པ་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདི་སྒྲུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་སྤང་ནས། བསམ་རྒྱུ་ཆོས་ལས་མེད་པ། དྲན་རྒྱུ་ཆོས་ལས་མེད་པ། བྱེད་རྒྱུ་ཆོས་ལས་མེད་པ། སྒྲུབ་རྒྱུ་ཆོས་ལས་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཉག་མ་གཅིག་པོ་ལས་བསམ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་གཉིས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་དབེན་པ་ཡིན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་འདོད་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བསམ་པ་ལས་དབེན་པ་ཡིན། རང་འདོད་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བསམ་པས་མ་དབེན་ན། སྡུད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པའི་རི་ཡི་སུལ། །སྦྲུལ་གྱི་གང་བར་ལོ་མང་བྱེ་བར་གནས་བྱེད་ན། །དབེན་པ་འདི་མི་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་རྙེད་ནས་འདྲེ་བར་གནས་པ་ཡིན། །ད་ལུས་དབེན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལུས་འདུ་འཛི། སེམས་རྣམ་རྟོག་སོགས་ལས། དང་པོ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྤང་བ་དང་རྣམ་རྟོག་དོར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་ལ་གཉིས་ཡོད། ཕྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་ནང་སེམས་ཅན་གྱི་ཆགས་པ་སྤང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་དྲན་དགོས། ཉེས་དམིགས་ཇི་ལྟར་དྲན་ན་བསགས་སྲུང་སྤེལ་གསུམ་མམ་བརླག་གསུམ་གྱི་ཉེས་དམིགས་དྲན་དགོས། དང་པོ་བསགས་ལུགས་ལ་ཆོས་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ལས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ལ། དབྱར་ཇག་པ། དགུན་རྐུན་མ་ལ་སོགས་སྡུག་སྡིག་པ་གཉིས་ལས་བསྒྲུབས། ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ལ་དང་པོ་ཀ་ཁ་སློབ་དུས་ནས་ཡི་གེ་ཤེས་ན་རང་གི་ཁ་སོས་འགྲོ་ཟེར་ནས་ཀུན་སློང་ཚེ་འདིར་གཏད་ནས་བླ་མ་དང་གྲྭ་བ་རང་གི་ཚོད་ཀྱིས་ཆོས་དང་དམར་ཟུང་བརྗེས་ནས་འཇིག་རྟེན་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། དེ་ནས་སྲུང་བ་ལ་ཉིན་གྱི་མི། མཚན་གྱི་ཁྱི་བྱས་ནས་དགྲ་རྐུན་གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྲུང་དགོས། སྤེལ་བ་ནི་གཅིག་བཅུ་ཐོག་ཏུ་ཨེ་འགྲོ་བལྟ་བ་དང་། བཅུ་བརྒྱ་ཐོག་ཏུ་ཨེ་འགྲོ་དང་། བརྒྱ་སྟོང་ཐོག་ཏུ་ཨེ་འགྲོ་བལྟ་དགོས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་དྲན་དགོས། ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཐབས་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི། བསྡུ་ན་མི་རྟག་མཐའ་བཞི་བསྒོམ་དགོས། དང་པོ་རང་ཉིད་ལ་བསམ་ན་རང་ཉིད་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་ཡང་གཅིག་པུར་སྐྱེས། རྒྱུ་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྔོན་ལ་དེད་འོངས་བ་ཅི་ཡང་མེད། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་གཉེན་དང་མཛའ་བཤེས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཤུལ་དུ་བཞག་ནས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། དང་པོ་སྐྱེ་དུས་དང་མཐར་འཆི་དུས་གཉིས་སུ་གཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་ན་ད་ལྟ་གཅིག་པུར་དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུག་དགོས། དེ་ལྟར་ཕྱི་ཡོ་བྱད་ནང་སེམས་ཅན་གྱི་ཆགས་པ་སྤངས་ནས་རི་ཁྲོད་དབེན་པ་བསྟེན་དགོས། དབེན་པ་བསྟེན་དུས་ཡོ་བྱད་མཐའ་གཉིས་ལ་མ་ལྷུང་བར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། གནས་ངན་ངོན་རི་ཕུག་ལ་སོགས་པ། ཟས་གོས་ངན་ངོན་སློང་མོ་དང་རྙེད་སླ་བ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་རྣམས་འཆང་ཞིང་འདོད་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མ་ལྷུང་བར་བྱེད་དགོས། ཡང་ཧ་ཅང་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐའ་ལུས་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འབྱུང་བའི་དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོ་སྤངས་ཏེ་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་ལྷུང་བ་ཞིག་དགོས། དེ་ནས་རི་ཁྲོད་དུ་སོང་ནས་རྣམ་རྟོག་དོར་དགོས། དེ་ལ་སྤྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་དགོས། ཁྱད་པར་འདོད་ཁམས་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་འདི་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་ནས་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་སེམས་མི་གནས་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ། ཡུལ་བུད་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་འདི་ཡིན་པས་འདི་གཙོ་བོར་སྤོང་དགོས། དེའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་བསམ་དགོས་བུད་མེད་ཅེས་པ་དེའི་དབང་དུ་ཤོར་ན་དེ་ལས་འབུད་མི་ཤེས་པས་བུད་མེད་དམ། འབྲས་ས་ལུའི་ཞིང་ལ་ལྕགས་སྲེག་གི་སེར་བ་བབ་པ་བཞིན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནག་པོར་འཇོམ་པར་བྱེད་པས་ནག་མོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་དམ་ནག་མོ་དེ་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ལ། རྒྱུ་བ སྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ངོ་བོ་མི་གཙང་བ། འབྲས་བུ་གནོད་པ་མང་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རིན་མ་བྱིན་པར་བུད་མེད་དེ་མི་ལོན་པས་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་རྟ་མཛོ་མང་པོ་མ་བྱིན་ན་བུད་མེད་དེ་མི་ལོན། བནྡེ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཌཱ་དྲིལ་གཟན་ཤམ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་དེའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། དེ་ལྟར་སྡིག་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་བུད་མེད་དེ་ངོ་བོ་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་རྫས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཅན། ད་ལྟ་བུད་མེད་དེའི་ཡུལ་ལ་མིག་ཤོར་འདུག་སྟེ་ལེགས་པར་བརྟགས་ན། ཁ་དོག་དཀར་པའི་རྒྱུ་ཆུ་སེར་དམར་བའི་རྒྱུ་ཁྲག་ཡིན་པས་དོན་ལ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མི་གཙང་བའི་རྐྱལ་བ་ཡིན། དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན་ཆགས་ཡུལ་བུད་མེད་དེ་ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་མགོ་མཇུག་མེད་པར་བཤས་ན་དྲི་མི་ཞིམ་པ། རྒྱུ་མི་གཙང་བ། རྣམ་པ་མགོ་བོ་ན་ཀླད་པ། སྣ་གཉིས་ནས་སྣབས། མིག་ནས་མིག་ཆུ་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས། བུད་མེད་དེའི་དབྱིབས། ཁ་
Chinese
地的利益，皈依的利益，菩提心的利益。如果生起这样的菩提心，名称和意义都会改变。如护送勇士的比喻，可以压倒确定的罪恶；如劫末之火的比喻，可以从根拔除不确定的罪恶；如树木果实的比喻，果实不会穷尽，是发愿心的利益。不仅果实增长，而且使因越来越增长，是进入菩提心的利益等，要忆念并精进。分类有盔甲精进等。第一，要生起世间人谁也没有想过的广大心，如诸佛菩萨在恒河沙数大劫中，所修的圆满、成熟、清净如大海般的功德，我都要在每一个刹那间修持，这样的大心就是盔甲。而且一切行为都是模仿，我要像诸佛菩萨一样圆满、成熟、清净。听到往昔持明者们如何苦行等的传记，就要想如果我不能超过他们，就绝对不能比他们差。而且，在一切众生没有获得佛果之前，我都要从每一个众生那里宣说大乘佛法，让他们生起菩提心，并且为了让他们进入菩萨的学处，即使努力到劫末，也不会生起丝毫厌倦之心。这是对治懒惰、轻视自己的懈怠。总而言之，就像《圣妙吉祥真实名经》中所说的众多大海，以及“在一切有中轮回”一样，广大如虚空边际，长久到轮回未空之际，这就是想要修持的心。如果认为不能修持到轮回未空，也不必痛苦。寂天菩萨说：“福德令身安乐，智慧令心安乐，为利他而住轮回，慈悲者为何厌倦？”意思是说，以有相的福德资粮，暂时
English
The benefits of the ground, the benefits of refuge, and the benefits of the mind of enlightenment. If such a mind of enlightenment arises, the name and meaning will change. Like the example of escorting a warrior, it can overwhelm definite evils; like the example of the fire at the end of time, it can uproot uncertain evils; like the example of the fruit of a tree, the fruit will not be exhausted, which is the benefit of the aspiration mind. Not only does the fruit increase, but it also makes the cause increase more and more, which is the benefit of entering the mind of enlightenment, etc. One must remember and strive diligently. The divisions include armor-like diligence, etc. First, one must generate a vast mind that no worldly person has ever thought of. Like the Buddhas and Bodhisattvas who have accumulated perfect, mature, and purified qualities like the ocean for as many great kalpas as there are grains of sand in the Ganges River, I will practice all of them in every single moment. Such a great mind is like armor. Moreover, all actions are imitations. I will practice like the Buddhas and Bodhisattvas who have perfected, matured, and purified themselves. When I hear the biographies of how the former Vidyadharas practiced austerities, I must think that if I cannot surpass them, I must not be worse than them. Furthermore, until all sentient beings attain Buddhahood, I will proclaim the Great Vehicle Dharma to each and every sentient being, causing them to generate the mind of enlightenment, and even if I strive until the end of the kalpa to lead them into the bodhisattva's training, I will not generate even a moment of weariness. This is the antidote to laziness and self-deprecation. In short, like the many oceans mentioned in the Sutra of the Noble Auspicious Conduct Prayer, and "revolving in all existences," it is as vast as the edge of the sky and as long as samsara is not empty. This is the mind that wants to practice. If you think that you cannot practice until samsara is empty, there is no need to suffer. Shantideva said, "With merit, the body is happy; with wisdom, the mind is happy; even staying in samsara for the sake of others, why should the compassionate be weary?" This means that with the accumulation of merit with appearances, temporarily
Chinese
譬如国王种姓的娑罗树，婆罗门和家主种姓的娑罗树等，获得高贵种姓的高位，拥有荣耀和享受，身体没有痛苦，并且获得痛苦转为快乐的等持。通过证悟无我的智慧，三有在胜义中远离戏论，在世俗中如幻，观见一切生老病死苦，心中没有自相的痛苦，为了利益他人而安住于轮回，也不会生起厌烦的想法。精进修持直至获得圆满正等觉，有越来越高的所证悟之法。有越来越高的所断之法需要断除，因此必须修学六波罗蜜。如此以思维和修持二者，白天不闲暇，夜晚不睡眠，三门不离于法，刹那也不空过，恒常行持善法。在恭敬修持上，对外要依止上师善知识，及其所教导的佛法大乘，对自相续中的菩提心生起恭敬和欢喜。修持的意思是不分离。此外，讲法时如果感到厌烦，在恭敬的军队、坚定的军队、欢喜的军队、舍弃的军队这四种军队中，应当生起舍弃的军队。舍弃又分为暂时舍弃和永久舍弃两种，这里是暂时舍弃。永久舍弃是指暂时要做的法已经完成，比如讲法结束。对此，上师和弟子二人，上师就像法已完成一样。弟子则不是，因为要按照所讲的去修持。无有满足的精进是：对于布施等不执著于满足，直至获得佛果之间，有需要断除的次第和功德生起的次第，在此期间要生起长久而猛烈的精进。第五是静虑波罗蜜。在修习静虑时，首先要依止两个适合静虑的条件：寂静。那两个是什么呢？就是身体远离喧嚣，心远离分别念。首先是身体的寂静，就是放下世间今生的所有事务，无论大小。
English
For example, like the sala tree of the royal caste, and the sala tree of the Brahmin and householder castes, having attained the high position of a noble caste, endowed with glory and enjoyment, without suffering in the body, and having attained the samadhi where suffering turns into happiness. Through the wisdom of realizing selflessness, the three realms are free from elaboration in the ultimate sense, and in the conventional sense, like an illusion, seeing all birth, aging, sickness, death, happiness, and suffering, there is no inherent suffering in the mind, so even dwelling in samsara for the benefit of others, one does not generate a sense of weariness. The ultimate diligence of practice is that until enlightenment is attained, there are higher and higher things to be realized. There are higher and higher things to be abandoned, so one must train in the six perfections. Thus, with both thought and practice, one should not be idle during the day or sleep at night, and without letting a single moment pass with the three doors devoid of Dharma, one should always engage in virtue. In respectful practice, externally, one should rely on the guru, the virtuous friend, and the Dharma of their teachings, the Mahayana, and generate respect and joy for the mind of enlightenment in one's own being. Practice means not separating. Furthermore, if one feels weary when teaching the Dharma, among the four armies of respect, steadfastness, joy, and abandonment, one should generate the army of abandonment. Abandonment is divided into temporary abandonment and permanent abandonment. Here, it is temporary abandonment. Permanent abandonment refers to when the Dharma that needs to be done temporarily is completed, such as when the teaching of the Dharma is finished. In this regard, for the two, the guru and the disciple, the guru is like the Dharma being completed. The disciple is not, because they must now practice according to what has been taught. Diligence without contentment means not being content with generosity, etc., but until the attainment of Buddhahood, there are stages of abandonment and stages of the arising of qualities, so in the meantime, one must generate continuous and intense diligence. The fifth is the perfection of meditation. To practice meditation, one must first rely on two conditions conducive to meditation: solitude. What are those two? They are the solitude of the body from busyness and the solitude of the mind from conceptual thoughts. The first is the solitude of the body, which means abandoning all worldly affairs of this life, both big and small.