Tibetan
དོན་པ་དང་། བསང་དང་གསུར་དང་ལུས་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་བྱེད་པ་དེས། འབྱུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱུད་གྲོལ་བར་བསམ་པ་དེས། ལས་དང་པོ་པའི་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་གོ་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཐུན་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱ་དགོས། དང་པོ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སོང་ནས། སྤོང་སེམས་རྒྱུན་ཆགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་འདོད་པས་སེམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་སྤོང་སེམས་ཡོད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། སེམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་སྤོང་སེམས་མེད་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལྟ་བུ་སྤངས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་མིན། དེས་ན་སེམས་ཀྱི་སྟེང་ན་སྤོང་སེམས་ཡོད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད། མེད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པས། སྤོང་སེམས་དང་། དེ་དམ་བཅའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཉིས་པས་ཟིན་དགོས་པ་ཡིན། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་ནས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་བར་རྣམས་རེ་རེ་ནས་ཉེས་པའི་ཆ་མི་བྱེད་པའི་སྤོང་སེམས་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་དམ་བཅའ་དེ་གཏོང་རེ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཉིས་པ་རེས་ཟིན་དགོས། དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མར་ཤེས། དྲིན་དྲན། དྲིན་གཟོ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་འདི་དང་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་དགོས། དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་གཅོད་ན་ང་ཤི་ནི་ཡིན། གཞན་ལ་གསོད་བཅུག་ན་ང་ཤི་ནི་ཡིན། གསོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད་ན་ང་ཤི་ནི་ཡིན་སྙམ་དུ་སྤོང་སེམས་རེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་དམ་བཅའ་དེ་སྲོག་དམར་པོ་ལ་བབ་ཀྱང་གཏོང་རེ་ཀན་སྙམ་པའི་དམ་བཅའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཉིས་པ་རེས་ཟིན་དགོས་པ་ནི་འོག་མ་ཐམས་ཅད་འགྲེས་སོ། །དེའི་མཐུན་ཕྱོགས་སྲོག་བསྐྱབ་དགོས། ཡང་བདག་མུ་གེས་ཤི་ན་ཡང་མ་བྱིན་པར་ལེན་རེ་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ། གཞན་ལེན་དུ་བཅུག་རེ་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ། གཞན་གྱིས་ལེན་པ་ལ་ཡི་རང་བྱེད་པ་རྣམས་མི་བྱེད་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ། མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་བྱེད་རེ་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ། དེའི་མཐུན་ཕྱོགས་ཚངས་པར་སྤྱོད་དགོས། རྫུན་སྤང་ནས་བདེན་པར་སྨྲ་དགོས། དེའང་གཞན་མི་ཞིག་དང་གཏམ་ལབ་པ་ན། ངས་རྫུན་བྱ་འོང་ངོ་སྙམ་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ནས་བདེན་པར་སྨྲ་དགོས། ཡང་ན་རྫུན་བཤད་པ་དེ་ངོས་བཟུང་ནས། ཕྱིན་ཆད་ངས་ལྕེ་འདི་བཅད་སོང་ཡང་རྫུན་བྱ་རེ་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ། ཡང་ཕྲ་མ་སྤང་ནས་འཁོན་པ་བསྡུམ་དགོས། མཐུན་གཉིས་འབྱེད་པའི་ཕྲ་མ་བྱེད་ན་ང་ཤི་ནི་ཡིན་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ། དེ་ཡང་ཕྲ་མའི་ཚིག་སྨྲ་འདོད་པ་དང་། སྨྲ་བར་གཟོ་བ་ན། ཁ་ལ་ཐལ་ལྕག་བྲབ། བྲང་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡུང་སྟེ་སྤང་དགོས། ཚིག་རྩུབ་སྤང་ནས་སྙན་པར་སྨྲ་དགོས། ངག་ཀྱལ་སྤང་ནས་བཟླས་བརྗོད་ལ་འབད་དགོས། དེའི་འཕྲོས་དོན་ལ་གྲོང་ཆོག་སོགས་སུ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ངག་ཀྱལ་སྤང་ནས་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་རུ་བཞིའི་བཤགས་པ་དང་། ཟུང་བཞིའི་བསྐང་བ་དྭངས་གཙང་བ་རེ་བྱས་ན་སྦྱིན་བདག་གི་ཚོགས་རྫོགས། རང་གི་དཀོར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང་སྦྱང་བ་ཡིན་པས། རུ་བཞི་ནི། ལུས་ཀྱི་རུ་ཕྱག་འཚལ་བ། ངག་གི་རུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བ། ཡིད་ཀྱི་རུ་ཀློང་བཤགས་དང་། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་རུ་ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས་བཞི་དང་། ཟུང་བཞི་ནི། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་བཞི། རྩ་དང་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དང་། རླུང་དང་བཅས་པ་བཞི་པོ། སྨན་དང་། རཀྟ། གཏོར་མ། མར་མེ་རུ་སྦྱར་ནས་མཆོད་དགོས་པས། འདིའི་དུས་སུ་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམ། ངག་གི་སྨྲ་བ་སྤང་། སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་གཞན་དུ་མ་གཡེང་པའི་སྒོ་ནས་འབད་དགོས། ཡང་ངའི་སྙིང་དམར་པོ་འདི་བླང་སོང་ཡང་། གཞན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་རྫས་ལ། བརྣབ་སེམས་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ། དེའི་སྟེང་དུ་གཏོང་སེམས་བསྒོམ་དགོས། ཡང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་བསམ་པ་ངན་པ། སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ། བསམ་ངན་ཁོང་དུག་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ། དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་དགོས། རྒྱུ་འབྲས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་ལོག་ལྟ་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ། རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་བརྟེན་དགོས། ད་ནི་གོང་གི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དུས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེའི་བསྲུང་བྱ་རྩ་བ་བཞི། ཆང་དང་བཅས་པ་ལྔ་པོ་ལ་མི་བྱེད་སྙམ་པ་དམ་བཅའ་ལྔ། དེའི་དམ་བཅའ་གཏོང་རེ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཉིས་པ་ལྔ་རེས་ཟིན་དགོས། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆང་འཐུང་པའི་དུས་ཆང་གི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་བསྒྱུར་ནུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲོད་ཐོབ་པ་དང་། དུག་བོང་པ་ལྟ་བུའང་ཁ་དོག་དྲི་རོ་བསྒྱུར་ནུས་པས་བཟའ་ན་མི་གནོད་པའི་དུས་སུ་ཆང་ལ་སོགས་པ་བཏུང་ཡང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཆང་གི་དྲི་རོ་ལ་སྲེད་ནས་དགེ་ཚུལ་སློང་སོགས་སུས་བཏུང་ཡང་སྟོན་པས་བླ་སློབ་འབྲེལ་བ་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆང་འཐུང་ང་ཡི་སློབ
Chinese
通过供施、焚香、祭祀和布施身体等方式进行后续的法布施，并以此认为能解脱无数众生的相续，这对于初学者来说，就等同于法布施了。第二，对于戒律，必须持续不断地守护，不能与戒律分离。首先，在进入每个修持时段之前，要生起出离心，这种出离心要像种子一样持续不断地存在于心中，这样才算是持戒。如果心中没有出离心，即使断除了杀盗淫妄等十不善业，也不能算是持戒。因此，心中有出离心，才算是持戒；没有出离心，就不是持戒。所以，必须以出离心和誓言的铁钩这二者来把握。在每个修持时段的实际修持中，从十不善业到大圆满的誓言之间，对于每一项，都要以不造作恶业的出离心，以及即使付出生命也要守护誓言的铁钩这二者来把握。首先，要对一切众生生起知母、念恩、报恩的念头，这些都要应用于以下所有内容。首先，要让一切众生获得圆满正等觉的果位。为了这个目的，我从今天开始，直到获得圆满正等觉之前，如果我杀害众生，我就去死；如果我教唆他人杀害众生，我就去死；如果我随喜他人杀害众生，我就去死。要这样生起出离心，并且要以即使付出生命也要守护誓言的铁钩来把握。以下所有内容都是如此。与此相应的，要救护生命。还有，即使我因饥饿而死，我也发誓不偷盗。我也发誓不教唆他人偷盗。我也发誓不随喜他人偷盗。我也发誓不做非梵行。与此相应的，要行梵行。要舍弃妄语，说真实语。当与他人交谈时，要仔细观察自己的内心，想着“我可能会说谎”，然后说真实语。或者，在意识到自己说了谎之后，发誓说：“从今以后，即使我被割掉舌头，我也绝不说谎。”还要舍弃离间语，调解争端。
English
By making subsequent Dharma offerings through offerings, incense, sacrifices, and giving away the body, and by thinking that this liberates the countless streams of beings, this is equivalent to a Dharma offering for a beginner. Secondly, regarding discipline, it must be continuously guarded without interruption, and one must not be separated from discipline. First, after going through the preliminaries of each session, if there is a continuous renunciation mind with its seeds in the mind, then it is discipline. If there is no renunciation mind in the mind, even if one abandons the ten non-virtuous actions, it is not discipline. Therefore, if there is a renunciation mind in the mind, then there is discipline. If there is not, then there is no discipline. Therefore, one must be grasped by both the renunciation mind and the iron hook of vows. In the actual practice of each session, from the ten non-virtuous actions to the vows of the Great Perfection, for each one, one must grasp it with the renunciation mind of not committing the fault, and the iron hook of vows, thinking, "Even if I have to give up my life, I will keep this vow." First, one must generate the thought of recognizing all sentient beings as mothers, remembering their kindness, and wanting to repay their kindness. All of these should be applied to everything below. First, may all sentient beings attain the state of perfect Buddhahood. For this purpose, from today until I attain perfect Buddhahood, if I kill a sentient being, I will die; if I cause others to kill a sentient being, I will die; if I rejoice in the killing of a sentient being, I will die. One must generate such a renunciation mind, and one must grasp it with the iron hook of vows, thinking, "Even if my life is at stake, I will not give up this vow." All the following are the same. Correspondingly, one must protect life. Also, even if I die of starvation, I vow not to take what is not given. I also vow not to cause others to take what is not given. I also vow not to rejoice in others taking what is not given. I vow not to engage in unchaste conduct. Correspondingly, one must practice celibacy. One must abandon falsehood and speak the truth. When talking to someone, one must carefully examine one's own mind, thinking, "I might tell a lie," and then speak the truth. Or, after realizing that one has told a lie, one vows, "From now on, even if my tongue is cut off, I will never tell a lie." One must also abandon divisive speech and reconcile disputes.
Chinese
如果做离间二者的挑拨，我就去死这样发誓。也就是想要说挑拨离间的话，并且想要说的时候，就用灰打嘴巴，用拳头捶胸来阻止。要舍弃粗暴的话语，说悦耳的话语。要舍弃闲聊，努力于念诵。其余的意义是，去村落的仪式等的时候，要舍弃闲聊，以清净的仪式，做各自清净的四支忏悔和双四圆满，就能圆满施主之供养。也能清净自己的财物之障碍。四支是：身体的支是顶礼，语的支是念诵百字明，意的支是空性忏悔，三门平等之支是见之空性忏悔这四个。双四是：身体的四要素，脉和明点红白，以及风这四个。与药物、血、朵玛、酥油灯一起供养。此时要关闭根门，舍弃口语，不要让心念散乱到其他地方而努力。还有，即使取走我的这颗红心，对于他人的用具和三宝的物品，如果生起贪心，我就去死这样发誓。在那之上要修布施心。还有，对于众生有害的恶念，粗暴的行为，心怀恶意，我就去死这样发誓。然后要修慈悲心。对于因果正确的法，如果产生邪见，我就去死这样发誓。要依靠对因果的信赖之信心。现在，因为之前皈依的时候获得了居士戒，所以对于它的守护，根本四条，以及包括酒在内的五条，发誓不做。对于那个誓言，如果想要放弃，就要用第二个誓言的铁钩各自抓住五个。沙弥和比丘和菩萨和密咒瑜伽士们，喝酒的时候，如果能够通过说出酒的颜色、气味、味道、能力、谷物三者来转变，获得三摩地的暖相，以及像毒药乌头之类的，也能转变颜色、气味、味道，吃了也不会有害的时候，即使喝酒等也不会变成有害的。如果不是那样，贪恋酒的气味和味道，无论是沙弥还是比丘等谁喝了，世尊就断绝了师徒关系。喝酒的我的弟
English
If I engage in divisive speech that separates two parties, I vow to die. That is, if I desire to speak divisive words, and when I am about to speak them, I must slap my mouth with ashes and beat my chest with my fist to stop myself. I must abandon harsh words and speak pleasantly. I must abandon idle talk and strive in recitation. Furthermore, when going to village ceremonies, etc., I must abandon idle talk and, with pure ritual, perform each of the four-branch confession and the four-pair fulfillment purely, so that the gathering of patrons will be complete. It will also purify the obscurations of one's own wealth. The four branches are: the branch of the body is prostration, the branch of speech is reciting the hundred-syllable mantra, the branch of mind is emptiness confession, and the branch of equalizing the three doors is the four emptiness confessions of view. The four pairs are: the four elements of the body, the channels and the red and white bindus, and the four including the winds. One must offer them together with medicine, rakta, torma, and butter lamps. At this time, one must close the doors of the senses, abandon speech, and strive without letting the mind wander to other thoughts. Furthermore, even if this red heart of mine is taken away, I vow to die if I develop greed for the belongings of others and the objects of the Three Jewels. On top of that, I must cultivate the mind of generosity. Furthermore, I vow to die if I have harmful thoughts towards sentient beings, harsh actions, and harbor evil thoughts. Then I must cultivate compassion. I vow to die if I have wrong views about the Dharma of correct cause and effect. I must rely on faith in cause and effect. Now, since I have received the vows of a layperson when taking refuge earlier, I vow not to engage in the four root protections and the five including alcohol. I must seize each of the five with the second hook of vows, thinking that I might abandon those vows. When novice monks, monks, bodhisattvas, and mantra yogis drink alcohol, if they can transform the color, smell, taste, and power of the alcohol by reciting the three syllables of grain, and gain the warmth of samadhi, and even if they can transform the color, smell, and taste of poisonous aconite and it will not be harmful to eat, then even if they drink alcohol, etc., it will not become harmful. If it is not like that, and they crave the smell and taste of alcohol, then whoever drinks it, whether novice monks or monks, the Teacher has severed the relationship between teacher and disciple. The drinking of alcohol, my discip