Tibetan
། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་། རྒྱུ་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་བའི་ལས་མི་དགེ་བ་བཅུ། མཚམས་མེད་ལྔ། ཉེ་བ་ལྔ། ལྕི་བ་བཞི། ལོག་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་པོ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་། བྲལ་བ་ཞིག་བདག་ངས་བྱ་སྙམ། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ད་དེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་ད་ལྟ་ཉིད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀས་ལེན། དེ་ངེས་པར་སྨིན་རྒྱུ་ཞིག་བྱུང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤ་ཚབ་ཁྲག་ཚབ་རུས་ཚབ་ན་ཚབ་ཤི་ཚབ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སོང་ན་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་མྱོང་བར་བྱ། ཡང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་རེ་རེ་བཞིན་བདག་གི་ལུས་མང་པོར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེའི་ཚབ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མྱོང་ཡང་བཟོད་སྙམ་པ་དང་། ཡང་ན་ལུས་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་སྟོད་ཀྱི་མཐོ་རིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་དང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མྱོང་ནས་མཐོ་རིས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བསམ། སྨད་ཀྱི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གཙོ་བོར་མྱོང་ནས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བསམ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་རེ་རེ་ནས་ཞིབ་ཏུ་བསམ་ནས་དེ་དག་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ལ་བླང་། དེར་གནས་པའི་མ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་མཐོ་རིས་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་མྱོང་ནས་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བསམ། མཐར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པ་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ངའི་དགེ་རྩས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ང་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་དུས་ཀྱང་ཐུང་ཐུང་ཞིག་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་ལ་བསྐལ་བ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་དགོས་ཀྱང་བཟོད་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་བསམ་པས་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ངའི་སྟེང་དུ་སྨིན། སྦྱོར་བས་ཡིན་ན་ངས་བསམ་པ་དང་སྨོན་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ངའི་སྟེང་དུ་སྨིན། དེའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ངའི་སྟེང་དུ་སྨིན་པར་ཤོག ངའི་བདེ་སྐྱིད་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་ཞིང་བྱིན་པ་ཡིན། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་གཏོང་བ་ནི། ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་བྱིན་ས་མེད་པ། གྲངས་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྦྱིན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་བྱིན་པ་ཡིན་བསྔོས་པ་ཡིན་པས། འདི་རྣམས་བྱིན་པ་ན་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་དུ་འཇུག་མི་ཉན་པས། ལུས་འདི་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ལ་སྲབ་བཞག རྒྱབ་ཏུ་སྒ་བསྟད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་འདོད་པའི་གནོད་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་རག་ལས་པ་ལས། ཡང་ངའི་ལུས་ཞེས་སོགས་བདག་ཏུ་འཛིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་མ་ཡིན་པས། དེས་ན་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕངས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པར་བཏང་ན། དངོས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་། བརྒྱུད་དེ་བདག་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་དག་ནི་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་དུ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སྨོན་འཇུག་གི་བསླབ་བྱ་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ལ། རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འདུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་བསྡུ་ན་སྦྱིན་སོགས་སྔ་མ་ལྔ་དམིགས་བཅས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སམ། ཐབས་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ཡིན། ཕྱི་མ་ཤེས་རབ་ནི། དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སམ། ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ངེས་ཚིག་ནི། ཕ་རོལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པས་ཕར་ཕྱིན་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བ་ཉན་རང་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཕྱིན་པ་དང་། དེའང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་དེ་དག་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཟིན། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་མ་ཟིན་ན་ཕར་ཕྱིན་ཉི་ཚེ་བ་ཞི་བ་ཉན་རང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ནི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལྟ་བས་སྲིད་པའི་མཐའ་མནན། སྙིང་རྗེས་ཞི་བའི་མཐའ་མནན་ཏེ། སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལས་མི་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །དེའང་ཐབས་ཤེས་ཡ་མ་བྲལ་བར་བྱེད་པ། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་ན། ཐབས་ཀྱིས་ཞི་མཐའ་མནན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པའི་མཐའ་མནན་པ་ཡིན་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ་བསླབ་པའི་གང་ཟག་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་དེ་ལ་ཕར་ཕྱིན་བཏགས་པ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་མགོ་དང་ཡན་ལག་གི་སྦྱིན་པ་སོགས་དངོས་སུ་སྦྱིན་མི་ནུས་ཀྱང་། བསམ་པས་བཏང་ཞིང་། སྦྱོར་བས་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ། ། སྟོང་ཉིད་ལ་སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་ལས། དངོས་སུ་མཐོང་བ་མེད་པས་དེའི་དུས་སུ་མགོ་སོགས་སེམས་ཐོག་ནས་བཏང་ཞིང་སྦྱོར་བས་བསྲུང་བ་མ་གཏོགས་པ་དངོས་སུ་བཏང་ན་ལྟུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས། དེའི་སྦྱིན་སོགས་དང་ཤེས་རབ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པས་ན་ཕར་ཕྱིན་བཏགས་པ་བ་ཡིན། ཕར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་ནི། མཐོང་ལམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས། མཐོང་ལམ་གྱི་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་ནས་བཟུང་ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐའི་བར་ན། མཉམ་བཞག་སྤྲོས་བྲལ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་རྫོགས་དགོས་ཤིང་། དེའང་ས་དང་པོར་སྦྱིན་སོགས་ལ་དངོས་སུ་མགོ་དང་ཡན་ལག་བཏང་ནུས་པ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤར་བས། མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་སྦྱིན་སོགས་སྟོང་འགྱུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ངོ་བོས་སྟོང་ཡང་། རྣམ་པའི་ཆ་ནས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་སྟོང་པའི་བྱ་བྱེད། སྟོང་པའི་ཡོ་ལང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤར་བས། འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ས་བཅུ་ནས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེས་ན་ས་དང་པོ་ནས་བཟུང་ས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག མཉམ་བཞག་སྣང་མེད། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རོལ་ཡིན་པས་ཕར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ། རིང་ལམ། ཉེ་ལམ། མྱུར་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསླབ་ནས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་དགོས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་
Chinese
愿彼等一切有情众生的痛苦之果，三苦，以及贪嗔痴等烦恼之因，由此所引发的十不善业，五无间罪，五近罪，四重罪，八邪等痛苦之因果二者，愿能远离。若能远离该有多好啊！我愿令其远离。之后向三宝祈祷。即使那样也无济于事，愿现在立刻成熟于我的相续中，如此以思与行二者来承受。若能确定成熟，就为一切有情众生代替血肉、骨骼、疾病、死亡等，前往地狱，愿我感受地狱众生的痛苦。或者，有情众生的数量有多少，我的身体就化为多少，代替那个有情众生感受一切痛苦也能忍受。或者，身体变得巨大，遍布三界六道的一切处所，感受上方天界的痛苦，主要是行苦和坏苦，从而使一切天界有情众生远离痛苦。感受下方三恶道的痛苦，主要是苦苦，从而使三恶道的一切有情众生远离痛苦，获得安乐。详细地思索地狱等痛苦的各种类别，并将它们取到自己的相续之上。愿居住在那里的母亲有情众生远离一切痛苦，从天界人间的地位直至圆满佛陀的果位，感受一切安乐，从而使每一个有情众生都获得佛果。最终，当一切有情众生都成佛时，那些有情众生是因为我的善根才成佛的，我真是太高兴了，如此即使时间不是短短的，为了一个有情众生，即使需要在恒河沙数劫中安住也能忍受，生起这样的念头。如此思索，一切有情众生的痛苦就会成熟于我的身上。若以行来说，我仅以思念和发愿，一切有情众生的痛苦就会成熟于我的身上。其因，业和烦恼，一切都会成熟于我的身上。
English
May the suffering of all those sentient beings, the result of suffering, the three sufferings, and the cause of afflictions such as attachment, hatred, and ignorance, and the ten non-virtuous actions caused by them, the five heinous crimes, the five near crimes, the four heavy crimes, the eight wrongdoings, etc., may both the cause and effect of suffering be separated. How wonderful it would be if they were separated! I wish to separate them. Then pray to the Three Jewels. Even that is not enough, may it ripen in my mindstream quickly now, so I take it with both thought and action. If it is certain to ripen, then for all sentient beings, I will replace flesh, blood, bones, sickness, death, etc., and go to the hell realm, and I will experience the suffering of the hell beings. Or, for each sentient being, my body will transform into many, and I will replace that sentient being and endure all suffering. Or, my body will become huge, pervading all places of the three realms and six realms, and I will experience the suffering of the upper heavens, mainly the suffering of formation and change, so that all heavenly sentient beings are free from suffering. I will experience the suffering of the lower three evil realms, mainly the suffering of suffering, so that all sentient beings of the three evil realms are free from suffering and attain happiness. Think in detail about each category of suffering such as hell, and take them upon your own mindstream. May the mother sentient beings residing there be free from all suffering, and from the position of gods and humans in the heavens to the state of complete Buddhahood, experience all happiness, so that each sentient being attains Buddhahood. Finally, when all sentient beings become Buddhas, those sentient beings become Buddhas because of my merit, I am so happy, even if the time is not short, for the sake of one sentient being, even if I have to stay for as many kalpas as the sands of the Ganges River, I can endure it, generate such a thought. If you think like this, the suffering of all sentient beings will ripen on me. If it is by action, I will ripen the suffering of all sentient beings on me just by thinking and wishing. Its cause, karma and all afflictions will ripen on me.
Chinese
愿其成熟！我的安乐幸福之事物全部，为了众生的利益而回向并布施。以大慈心施舍是：从今天开始，身受用三时所积累的一切善根，毫无保留地布施给一切众生。以想要布施如广大土地微尘数般的众多数量的意念而布施，已经回向。因此，布施这些时，不允许收回。对于这个身体，众生们无论如何对待，在嘴上放嚼过的草料，在背上放鞍等等，无论做什么不悦意的损害都可以，完全取决于那些众生。如果又执着“我的身体”等等，那就不是菩萨的行为。因此，将身体、受用和善根等，毫无吝惜和贪执地布施给一切众生，实际上是对众生有益，间接地也是在成办自己的利益。这些是不退失愿菩提心的方法。进入（行持）是不退失菩提心的因，是修学六度。如此这般生起愿行菩提心后，必须修学愿行（菩萨）的学处。愿（菩萨）的学处已经讲完。进入（行持）的学处方面，菩萨的行持犹如大海，但如果全部归纳起来，就包含在六度中。如果归纳这六度，那么布施等前五度是有所缘的福德资粮，或者说是方便行持的方面。后面的智慧是无所缘的智慧资粮，或者说是见解的方面。到达彼岸的词义是：因为是到达彼岸，即超越痛苦之地的方便，所以是到彼岸。到达彼岸，即超越痛苦之地，包括寂灭的声闻缘觉和圆满正等觉的果位。而且，这六度被出离心所摄持，被证悟无我的智慧所摄持。如果没有被空性的见解所摄持，那么这种片面的到彼岸，是获得寂灭声闻缘觉果位的因。因为佛陀的果位是不安住于二边的，所以获得它的方法是，以见解镇压有边的束缚，以慈悲镇压寂灭的束缚，因此，是使人到达不安住于有寂二边的彼岸，所以是到彼岸。
English
May it ripen! All my happiness and well-being are dedicated and given for the benefit of all sentient beings. Giving with great compassion is: From this day forward, all the roots of virtue accumulated in body, possessions, and the three times are given without reservation to all sentient beings. With the intention of giving a vast number like the dust particles of a great land, it is given and dedicated. Therefore, when giving these, it is not permissible to take them back. Whatever unpleasant harm sentient beings may do to this body, such as putting chewed grass in its mouth, placing a saddle on its back, etc., it is entirely up to those sentient beings. If one clings to "my body" etc., it is not the conduct of a Bodhisattva. Therefore, giving away body, possessions, and roots of virtue without stinginess or attachment to all sentient beings is actually beneficial to sentient beings and indirectly accomplishes one's own benefit. These are the methods for not losing the aspiring Bodhicitta. Entering (practice) is the cause for not losing the Bodhicitta, which is to train in the six perfections. Having generated the aspiring and entering Bodhicitta in this way, one must train in the precepts of aspiring and entering (Bodhisattvas). The precepts of the aspiring (Bodhisattva) have already been explained. Regarding the precepts of entering (practice), the conduct of a Bodhisattva is like an ocean, but if all of that is summarized, it is contained within the six perfections. If these six perfections are summarized, then the first five, such as generosity, are the accumulation of merit with an object, or the aspect of skillful means of practice. The latter, wisdom, is the accumulation of wisdom without an object, or the aspect of view. The definition of Pāramitā (perfection) is: Because it is the means to go to the other shore, the state beyond suffering, it is Pāramitā. Reaching the other shore, the state beyond suffering, includes the attainment of the state of peace of the Shravakas and Pratyekabuddhas and the state of complete and perfect Buddhahood. Moreover, these six perfections are grasped by the thought of renunciation, grasped by the wisdom that realizes selflessness. If it is not grasped by the view of emptiness, then this partial reaching of the other shore is the cause for attaining the state of peace of the Shravakas and Pratyekabuddhas. Because the state of Buddhahood does not abide in either extreme, the method for attaining it is to suppress the extreme of existence with view, and to suppress the extreme of peace with compassion. Therefore, it is reaching the other shore that does not abide in either extreme of existence or peace, so it is Pāramitā.