Tibetan
ས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་འཛིན་སྟངས་བརྗེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ང་ཡིན་ཞེས་མཐོ་རིས་གསུམ་ལུས་ཀྱི་སྟོད་དང་། ངན་སོང་གསུམ་ལུས་ཀྱི་སྨད་ཡིན་པར་ངར་འཛིན་དགོས། ཡང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངའི་མ་ཡིན། ང་བུ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངའི་མ་ཡིན་ཞེས་ང་ཡིར་བར་འཛིན་དགོས། གཉིས་པ་གཅེས་འཛིན་བརྗེས་པ་ནི་སྔར་བདག་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བསམ་པ་དེ་དོར་ནས། ད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཅེས་པར་བལྟ། དམར་བར་བལྟ། དགའ་བར་བལྟ། དགོས་པར་བལྟ། མེད་ཐབས་མེད་པར་བལྟ། གསུམ་པ་བདེ་སྡུག་བརྗེས་པ་སྔར་ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་ཐམས་ཅད་བདག་རང་ལ་བསྐོར། གྱོང་དང་བུབ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་བསྐོར། དྲོ་དྲོ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བླངས། འཁྱག་འཁྱག་ཐམས་ཅད་མི་ལ་བྱིན་པས་ད་ནི་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་བྱིན། གྱོང་དང་བུབ་ཁ་ཐམས་ཅད་བདག་རང་གིས་ལེན། དྲོ་དྲོ་ཐམས་ཅད་མི་ལ་བྱིན། འཁྱག་འཁྱག་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྐོར་ཏེ་མདོར་ན་བདེ་སྐྱིད་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བྱིན། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་རང་གི་སྟེང་དུ་བླངས་པ་ཡིན། རླུང་གི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་ཡིན། བདག་མེད་ལ་བདག ང་མེད་ལ་ངར་འཛིན་པ་འདི། འཛིན་དོན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། བདག་གི་སེམས་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་འཁྱམས་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་བསམ་ན། སྐྱེ་བ་སྔོན་མའི་རྒྱུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་བར་དུ་རླུང་སེམས་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། སེམས་འདི་ཡང་གཞན་གྱི་སེམས་ཞིག་ཡིན། ལུས་འདི་ཡང་གཞན་གྱི་ལུས་ཞིག་ལ་ངར་བཟུང་བ་ཡིན་པས། སྔོན་དང་ད་ལྟ་དང་ཕྱིན་ཆད་གསུམ་ལ་ངར་བཟུང་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པས་དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མཐུན་ཕྱོགས་རྙེད་བསྟོད་སྙན་གྲགས་བཞི་རང་ལ་བསྐོར་ནས་ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་རང་ལ་བསྐོར། གྱོང་དང་བུབ་ཁ་གཞན་ལ་བྱིན་པ་ཡིན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། མ་རྙེད་པ་མི་བསྟོད་པ། གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ། སྙན་པ་མ་ཡིན་པ་བཞི་པོ་གཞན་ལ་བསྐོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་ད་ལྟའི་བར་དུ་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས། ད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་མི་ཉན་པར་བདག་རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་ནི་གོ་ཞིང་རིག་སྟེ་མཐོང་བ་ཡིན། བདག་གཞན་ཡིན་པར་གོ གཞན་བདག་ཡིན་པར་གོ་བས། བདག་གཞན་དུ་བཞག གཞན་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་བྱིན། གྱོང་དང་བུབ་ཁ་རང་གིས་བླངས་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན། བདག་རང་འདོད་ཡིད་བྱེད་འདི་གོམས་པས། དེའི་སྐྱོན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་འཁྱམས་ཤིང་ད་དུང་ཡང་ཐ་མ་མེད་པའི་བར་དུ་འཁྱམ་དགོས་པ་ཡིན་པས། གཞན་གཅེས་པར་བཟུང་བ་དང་རང་གཅེས་པར་བཟུང་བའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་བསམ་དགོས། ད་ནི་ཚིག་གི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ནས་སྦྱང་དགོས་ཏེ། སྐྱིད་ན་བདེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །ཕན་བདེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཤོག །སྡུག་ན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས། །བྲལ་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་ཕན་བདེའི་དགེ་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །མ་གྱུར་འགྲོ་བར་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པ་འདི། ཟ་ཉལ་འགྲོ་འདུག་ལ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚིག་གིས་སྦྱང་དགོས། ཡང་ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ་ཞེས་པས། བདེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོགས་བྱུང་ན་དེ་ལ་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་ཁྱེར་དགོས། དེ་ཡང་སྐྱིད་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་བྱུང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་བདེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་བྱམས་པ་ཆེན་པོས་གཏོང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་བྱུང་ན་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྲོ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་ཀ་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལ་འབད། དེ་ཡང་བདེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་ནས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མཐུན་ཕྱོགས་བཞི་བཏང་དགོས། སྡུག་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་བླངས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཞི་བླངས་དགོས། ལོག་གནོན་ནི། མི་བདེ་བ་རང་གི་མགོ་ན་བ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་རེ་མྱོང་བ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་སྟེང་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲིད་པ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དེའི་སྟེང་དུ་བླངས་ནས་ངའི་མགོ་ན་བ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་གོ་ཆོད། ན་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ན་གོ་ཆོད། ཚ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཚ་གོ་ཆོད། ཤི་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཤི་གོ་ཆོད་པར་ཤོག་སྙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱུ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་སྐྱེ་
Chinese
因此，这有四种方法。第一，改变执着的方式，就是执着认为一切众生都是我，三善道是身体的上半部分，三恶道是身体的下半部分。或者，一切众生都不是我的母亲，我是儿子，所以要执着认为一切众生都不是我的母亲。第二，改变珍爱执着，就是舍弃以前珍爱自己的想法，现在珍爱一切众生，视如己出，欢喜，需要，不可或缺。第三，改变苦乐，以前把所有的利益和胜利都归于自己，把所有的损失和失败都归于他人，把所有的温暖都给自己，把所有的寒冷都给别人，现在从今天开始，把所有的利益和胜利都给别人，把所有的损失和失败都由自己承担，把所有的温暖都给别人，把所有的寒冷都给自己，总之，把所有的安乐和快乐之物都给其他众生，把其他众生的痛苦都由自己承担。供养风马等和以前一样。本来无我却执着为我，本来无我却执着为我，这是毫无意义的执着。我的心是前世诸如天神等漂泊不定的意识，如果考虑身体的因，则是前世善与不善的因，以及父母精血之间融入风心的缘故，所以这个心也是其他的心。这个身体也是执着于其他的身体，因此，对过去、现在和未来三世的执着是从无始以来就习惯的，所以将世间八法的顺境，即获得、赞颂、名声四者都归于自己，将利益和胜利都归于自己，将损失和失败都给别人，世间八法的不顺境，即未获得、不赞颂、无名声、不悦耳四者都归于他人，因为这些过失至今还在流浪。现在不能再那样做了，要知道并认识到只为自己谋利的过失。明白自己是他人，明白他人是自己，所以将自己置于他人的位置，将他人视为自己，将利益和胜利给予他人，损失和失败自己承担。如果这样做，这些众生
English
Therefore, there are four ways to do this. First, change the way of clinging, which is to cling to the idea that all sentient beings are me, the three higher realms are the upper part of the body, and the three lower realms are the lower part of the body. Alternatively, all sentient beings are not my mother, I am the son, so cling to the idea that all sentient beings are not my mother. Second, change the cherishing attachment, which is to abandon the thought of cherishing oneself before, and now cherish all sentient beings, regard them as one's own, rejoice, need them, and consider them indispensable. Third, change suffering and happiness, previously attributing all benefits and victories to oneself, attributing all losses and failures to others, taking all warmth for oneself, and giving all cold to others, but now from this day on, give all benefits and victories to others, take all losses and failures upon oneself, give all warmth to others, and take all cold upon oneself, in short, give all happiness and pleasant things to other sentient beings, and take all the suffering of other sentient beings upon oneself. Offering wind horse and so on are the same as before. Originally there is no self, but one clings to it as self, originally there is no I, but one clings to it as I, this is a meaningless clinging. My mind is a wandering consciousness such as gods in previous lives, and if we consider the cause of the body, it is the cause of good and non-good deeds in previous lives, and the reason why the wind-mind enters between the sperm and blood of parents, so this mind is also another's mind. This body is also clinging to another's body, therefore, clinging to the past, present and future three times has been a habit since beginningless time, so the favorable conditions of the eight worldly dharmas, that is, obtaining, praising, fame, and reputation, are all attributed to oneself, and benefits and victories are attributed to oneself, and losses and failures are given to others, the unfavorable conditions of the eight worldly dharmas, that is, not obtaining, not praising, no fame, and no pleasantness, are all attributed to others, because of these faults, one is still wandering until now. Now we can't do that anymore, we must know and recognize the fault of only seeking profit for oneself. Understand that oneself is others, understand that others are oneself, so put oneself in the position of others, regard others as oneself, give benefits and victories to others, and take losses and failures upon oneself. If you do this, these sentient beings
Chinese
依靠您的恩德，生生世世都能获得具足十八种暇满的人身，最终获得圆满正等觉佛陀的果位。我由于习惯了这种自私自利的执着，因为这个过失，从无始以来直到现在都在流浪，而且还要无止境地流浪下去。所以，必须思维珍爱他人和珍爱自己的过失和功德。现在要驾驭语言的骏马而修习：快乐时，将安乐回向众生；愿利乐充满虚空；痛苦时，承担他人的痛苦；愿痛苦的海洋干涸。并且，将等同虚空一切众生的痛苦及其因，脱离之后，愿成熟于我的相续中；愿我所有的利乐善资，未成佛的众生获得后成佛。这些，在吃、睡、行走、安住等一切行为中，都要用语言来修习。还有，所谓的三界、三毒、三善根，安乐的因果二者，痛苦的因果二者，特别是如果发生违犯誓言等情况，那么就要舍弃所有不悦意之事，菩萨以善巧方便将一切都转为道用。也就是说，如果出现安乐的因果二者，就将安乐的因果二者以菩提心的体性转为道用，以大慈心布施；如果出现痛苦的因果二者，就以大悲心接受，使其不成为菩提道的障碍，努力将安乐和痛苦都转为道的体性。也就是说，将安乐的因果二者给予一切有情，舍弃世间八法的顺境四者；接受痛苦的因果二者，接受世间八法的逆境四者。所谓“转为道用”就是，即使感受到自己头痛这样微小的痛苦，也要将一切有情三界轮回的痛苦都加在上面，想着我的头痛能代替一切有情感受痛苦，生病代替有情生病，发热代替有情发热，死亡代替有情死亡，愿能如此。痛苦的果报和产生贪嗔痴三毒的念头
English
Through your kindness, may I obtain a human body endowed with the eighteen leisures and endowments in all lifetimes, and ultimately attain the state of perfect and complete enlightenment of a Buddha. Because I am accustomed to this self-cherishing attitude, due to this fault, I have been wandering from beginningless time until now, and I must continue to wander endlessly. Therefore, one must contemplate the faults and merits of cherishing others and cherishing oneself. Now, one must ride the horse of words and practice: When happy, dedicate the happiness to all beings; may benefit and happiness fill the sky; when suffering, take on the suffering of others; may the ocean of suffering dry up. And, may the suffering of all beings equal to space, along with its causes, be separated and ripen in my continuum; may all my benefits and virtuous accumulations be obtained by beings who have not become Buddhas, and may they become Buddhas. These, in all activities such as eating, sleeping, walking, and dwelling, must be practiced with words. Also, regarding the so-called three realms, three poisons, and three roots of virtue, the two causes and effects of happiness, the two causes and effects of suffering, especially if vows are broken, then one must abandon all unpleasant things. Bodhisattvas, with skillful means, must transform everything into the path. That is, if the two causes and effects of happiness arise, transform the two causes and effects of happiness into the nature of bodhicitta and give them away with great love; if the two causes and effects of suffering arise, take them on with great compassion so that they do not become obstacles to the path of enlightenment, and strive to transform both happiness and suffering into the nature of the path. That is, give the two causes and effects of happiness to all sentient beings and abandon the four favorable conditions of the eight worldly concerns; take the two causes and effects of suffering and take the four unfavorable conditions of the eight worldly concerns. The so-called "transforming into the path" means that even if you experience a small suffering such as a headache, you must add to it all the suffering of all sentient beings in the three realms of samsara, thinking that my headache can replace the suffering of all sentient beings, sickness can replace the sickness of sentient beings, fever can replace the fever of sentient beings, death can replace the death of sentient beings, may it be so. The result of suffering and the thoughts that generate the three poisons of attachment, hatred, and ignorance