Tibetan
་དམིགས་པ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། ཟུར་ཕྱི་མ་འདིའི་སྟེང་ནས་དང་པོ་ངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་འདོད་པ། འདོད་པ་ཆེན་པོའམ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད། ང་དང་སེམས་ཅན་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ལས། ང་སྔོན་དུ་མི་འགྲོ་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་མི་བཞག་ལྷན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་འདོད་པ། མཉན་པ་ལྟ་བུའམ་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ངས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རང་འདོད་ཡིད་བྱེད་འདི་བསྒྲུབས་བསྡད་པས་ད་ལྟའི་བར་དུ་འཁྱམས། ད་དུང་ཡང་འདི་བསྒྲུབ་ན་ཐ་མ་མེད་པའི་བར་དུ་འཁྱམ་དགོས་པས་ད་ནི་ང་ཅི་འགྲོ་འགྲོ་ལ་སོང་། དང་པོ་ངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་ནས། དེ་ནས་ངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་ཐོབ་རུང་མ་ཐོབ་རུང་འདྲ་སྙམ་ནས་རང་འདོད་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་འགོང་པོ་འདི་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བཏུལ་ནས། སེམས་ཅན་གཞན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་འདོད་དེ་དཔེ་མེད་པའམ་རྫི་བོ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན། དཔེ་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་ཐ་མས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ། འབྲིང་གིས་བདུན་དང་། རྣོན་པོས་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡིན། ས་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚན་ཉིད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་རུང་ཡོད་ཀྱང་། དོ ན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དོན་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་གོ་བའམ་མྱོང་བ་ཙམ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་པས་ན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བརྗོད། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་ལ་ལྷག་བསམ་དག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཉམ་བཞག་ཏུ་ཉོན་ཡིད་འགགས་ནས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ངར་འཛིན་ཕྲ་བ་རེ་སྐྱེས་ཀྱང་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བས་ན་ལྷག་བསམ་དག་པའི་སེམས་བསྐྱེད། དག་པ་ས་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྔར་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་པ་དེ་དག་ད་བསྒྲུབ་རན་ཞིང་དཔེར་ན་སྟོན་ལོ་ཏོག་སྨིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ་གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་འགྲུབ་པའི་དུས་ཡིན་པས་སོ༑ ༑སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་ནས་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་སྔར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར་ཞེས་པའི་ཁས་བླངས་བའི་དུས་ལས་འདས་ཀྱང་། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡར་ལྡན་དུ་ཡོད་ཅིང་། གཞན་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མགོ་ཚུགས་པས་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་ན་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་ལམ་པས་གོ་བ་དང་། སྦྱོར་ལམ་པས་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་ལ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་གི་ལྟ་བ་གཉིས་ལས་སྐབས་འདིར་རྗེས་དཔག་གི་ལྟ་བ་ཡིན་པས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན། སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་དེ་མ་ཐག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མར་མཐོང་ལམ་ལ་སྦྱོར་འགྲོ་བས་དེའི་བར་གྱི་ཚོགས་ལམ་ནས་མཐོང་ལམ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལྟར་ན་གཅིག་དགོས། མཐོང་ལམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་རང་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། གཞན་དོན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་འབྱོར་ནས་བསྐལ་བ་སྐད་ཅིག་དང་། སྐད་ཅིག་བསྐལ་བར་བསྒྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་འབྱོར་བས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འོང་བས་རབ་དགའ་ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་མ་དག་ས་བདུན་ཏེ་འདི་དག་གི་དུས་སུ་ཉོན་སྒྲིབ་དངོས་སུ་སྤོང་། ཤེས་སྒྲིབ་བརྒྱུད་དེ་ཉམས་སྨད་པར་བྱས་པ་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དུ་ཉོན་ཡིད་མ་སྤངས་པས་མ་དག་ས་བདུན་ཞེས་བརྗོད་ལ། རྗེས་ཐོབ་ན་རང་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་རེ་བྱུང་ཡང་། རང་བཞིན་གྱི་དག་པའམ་ཞིག་འགྲོ་བ་ལས་སྦྱོར་བས་རང་དོན་མི་སྒྲུབ་པས་ལྷག་བསམ་དག་པ་དང་། དག་པ་ས་གསུམ་ཞེས་པ་ཞིང་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དག་པས་ཏེ། དག་ས་གསུམ་ན་ཉོན་སྒྲིབ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་ས་བདུན་པ་ནས་སྤངས་ཟིན་ལ་སྐབས་འདི་གསུམ་དུ་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ས་བཅུའི་རྒྱུན་གྱི་མཐའ་མ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད། དེ་སྐད་ཅིག་མར་བཤད་པ་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་པ། ཡུལ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡིན། སྒྲིབ་གཉིས་ལ་རང་ལུགས། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེར་སྣ་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གང་། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པར་འདོད། ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཅེས་པས། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་སྒྲི
Chinese
虽然所缘没有差别，但从这个后来的角度来看，首先我想成就佛的果位，这是如大愿或国王般的发心。与其我和众生一起成就佛果，不如我不先走，众生不落在后面，一起成就佛的果位，这是如牧人般或如耶谢丹巴般的发心。我从无始以来就一直在修持这种自私自利的作意，所以直到现在还在流浪。如果再修持这个，就要流浪到无边无际，所以现在我无论去哪里都去了。首先我将一切众生安置于圆满佛的果位，然后我想我是否获得佛的果位都一样，这样以珍贵的菩提心调伏了自私自利的作意之魔。希望其他众生获得佛的果位，这是无与伦比的或如牧童般的发心。这些例子很容易理解。像这样，下根者以三十三个无数劫，中根者以七个，上根者以三个无数劫获得佛果。从地道的差别来说，在资粮道和加行道上称为以信欲而行的发心，虽然名相上的世俗菩提心能够在相续中生起，但对于胜义菩提心，只是从总义的角度去理解或体验，而没有现量证悟，所以称为以信欲而行的发心。从第一地到第七地之间称为增上意乐清净的发心，在入定中烦恼和作意止息，在后得中即使生起微细的我执，也不会成为道的障碍，所以是增上意乐清净的发心。清净三地的状态称为异熟发心，以前在资粮道和加行道时所发的愿，现在都到了修持的时候，比如秋天的庄稼成熟一样，是成办广大他利的时候。在佛的地上称为断除障碍的发心，断除了二障及其习气，虽然世俗发心已经超过了以前发誓直到菩提树的心要之间的时间，但胜义发心以获得而不退转的方式向上。
English
Although there is no difference in the object of focus, from this later perspective, first, I wish to attain the state of Buddhahood, which is like the aspiration of a great desire or a king. Rather than me and sentient beings attaining Buddhahood together, I will not go first, sentient beings will not be left behind, but together we will attain the state of Buddhahood, which is like the aspiration of a shepherd or Yeshe Dampa. From beginningless time, I have been practicing this selfish self-cherishing, so I have been wandering until now. If I continue to practice this, I will have to wander endlessly, so now I will go wherever I go. First, I will place all sentient beings in the state of perfect Buddhahood, and then I think it is the same whether I attain the state of Buddhahood or not, thus subduing the demon of selfish self-cherishing with precious Bodhicitta. Wishing other sentient beings to attain the state of Buddhahood, this is an unparalleled or shepherd-like aspiration. These examples are easy to understand. In this way, the lowest faculty attains Buddhahood in thirty-three countless eons, the middle faculty in seven, and the sharpest faculty in three countless eons. In terms of the division of stages, on the path of accumulation and junction, it is called the aspiration of practice with faith, although the conventional Bodhicitta of characteristics can arise in the continuum, but for the ultimate Bodhicitta, it is only understood or experienced from the perspective of the general meaning, and not directly realized, so it is called the aspiration of practice with faith. From the first to the seventh ground, it is called the aspiration of pure intention, in meditative equipoise, afflictions and mental activity cease, and even if subtle self-grasping arises in post-meditation, it will not become an obstacle to the path, so it is the aspiration of pure intention. The state of the three pure grounds is called the aspiration of complete maturation, the prayers that were made in the past during the path of accumulation and junction, now it is time to practice them, like the ripening of autumn crops, it is the time to accomplish great benefit for others. On the ground of Buddhahood, it is called the aspiration of abandoning obscurations, having abandoned the two obscurations and their habitual tendencies, although the conventional aspiration has exceeded the time of the previous vow until the essence of the Bodhi tree, the ultimate aspiration rises in a way that it is attained and does not decline.
Chinese
存在于其中，因为为无数其他众生发起菩提心，所以被称为发菩提心。其中，在资粮道和加行道中，存在完全清净的世俗菩提心。然而，胜义菩提心由资粮道者理解，由加行道者体验。在见解方面，有现量见解和比量见解两种，此处属于比量见解，因此是信行菩提心。加行道的顶位是紧接着的智慧，因此在相续中生起的后一刹那与见道结合，因此从资粮道到见道之间，如果像三大阿僧祇劫一样，则需要一个。见道是见到法性的真谛，初地是极喜地，即为了自身而现量证悟智慧，为了他人而获得禅定和神通的自在，从而获得将劫转为刹那，将刹那转为劫的神通自在，因此利益众生之事非常广大，所以称为极喜。像这样，有七个不清净地，在这些时期，烦恼障实际上被断除，所知障通过逐渐削弱而减少。七地以下，因为没有断除俱生烦恼，所以被称为七个不清净地。在后得位，即使产生一些微细的自以为是的分别念，由于自性清净或逐渐消失，因此不会为了自身而努力，所以具有清净的增上意乐。清净三地是指净土和受用境清净。在清净三地，烦恼障的剩余部分从七地已经断除，而在这三地，所有粗细的所知障都被断除，在十地相续的最后，连同习气的剩余障碍也被断除，这就是异熟果。其中，第一刹那，以金刚喻智慧断除习气的剩余障碍，第二刹那，转变为一切种智，这就是断除障碍的菩提心。这样说成一刹那，并非从其自性而言，而是从对境的事业作用方式而言。关于二障的自宗观点，在《宝性论》中说：“悭等诸分别，是名烦恼障，三轮之异相，是名所知障。”因此，烦恼如贪欲等是烦恼障。
English
It exists therein, and since the generation of bodhicitta is initiated for immeasurable other sentient beings, it is said to be bodhicitta. Among these, in the path of accumulation and the path of joining, there is a completely pure conventional bodhicitta. However, ultimate bodhicitta is understood by those on the path of accumulation and experienced by those on the path of joining. In terms of views, there are two types of views: direct perception and inference. In this case, it is an inferential view, so it is bodhicitta of conduct based on aspiration. The peak of the path of joining is the immediately following wisdom, so in the next moment that arises in the continuum, it goes to the path of seeing. Therefore, from the path of accumulation to the path of seeing, if it is like three countless eons, then one is needed. The path of seeing is the first ground of seeing the truth of suchness, called the Joyful Ground, which is the direct realization of wisdom for one's own benefit, and for the benefit of others, it has mastery over samadhi and miraculous powers, so it has mastery over the miraculous power of transforming eons into moments and moments into eons, so the benefit of beings is very extensive, hence it is called Joyful. Thus, there are seven impure grounds, and during these times, the afflictive obscurations are directly abandoned. The cognitive obscurations are gradually weakened, and since the co-emergent afflictions are not abandoned below the seventh ground, they are called the seven impure grounds. In the post-meditation state, even if some subtle self-cherishing thoughts arise, due to the purity of self-nature or gradual disappearance, they do not strive for their own benefit, so they have pure higher intention. The three pure grounds refer to the purity of the field and the objects of enjoyment. In the three pure grounds, the remaining afflictive obscurations have been abandoned from the seventh ground, and in these three instances, all gross and subtle cognitive obscurations are abandoned, and at the end of the ten grounds continuum, even the remaining obscurations of habit are abandoned, which is the complete maturation. Among these, in the first moment, the remaining obscurations of habit are abandoned by the vajra-like wisdom, and in the second moment, it is transformed into the omniscient wisdom, which is the bodhicitta that abandons the obscurations. Saying it is one moment is not in terms of its own nature, but in terms of the way it acts on the object. Regarding the self-view of the two obscurations, the Ratnagotravibhāga states: "Whatever discriminations such as miserliness, are called afflictive obscurations. The different aspects of the three spheres are called cognitive obscurations." Therefore, afflictions such as desire are afflictive obscurations.