Tibetan
་དང་ས་ལས་མེ་ཏོག་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཟླ་དགུ་ངོ་བཅུ་སོགས་ལུས་སྲོག་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་མས་ཟས་ཟོས་ཚད་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་མར་མེ་ལ་སྡོང་སྐྱ་བཞག་པ་བཞིན་མ་རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ལུས་སྲོག་བསྐྱེད་པའི་དྲིན་དྲན། དེ་ནས་བཙའ་བའི་དུས་མའི་ཁའི་རུས་པའི་ཚིག་མ་གཏོགས་པའི་ཚིག་མཚམས་ཐམས་ཅད་བྱེ། ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་འཁྲིག་པ་ཡིད་ལ་དྲན་ཀྱང་སྐྲག་འོང་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། བུ་ལྕགས་ཀྱི་འཇུར་མིག་ནས་དྲངས་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཤི་བོ་ཡིན་ན་དབུགས་མ་ཆད་སོགས་དེ་ནས་ཕྱིར་ལྟས་ཞིག་བྱས་ན་རིགས་དྲུག་པོ་གང་ནས་འོང་མི་ཤེས། སྔ་ལྟས་ཞིག་བྱས་ན་ཡུལ་རིས་གང་ལ་ཐོན་ཡོད་པ་མི་ཤེས་པས་དེའི་དུས་མ་དྲིན་མོ་ཆེས་བདག་པོ་ཞིག་མ་བྱས་ན་ཤི་འགྲོ་རྒྱུ་ལ། མས་དང་པོ་ཕྲུ་མ་བཤུས། འོ་མའི་ཆུ་རྒྱུན་དྲོད་མོས་བཀྲུས། ལྟེ་ཐག་བཅད་ནས་འཆི་རྒྱུ་འཆི་མ་བཅུག་སོགས་སྲོག་བྱིན་པའི་དྲིན་དྲན། དེ་ནས་ཟས་ཀྱི་དང་པོ་མངར་བའི་ནུ་ཞོ་སོགས་ཡོ་བྱད་བསྟབས་པའི་དྲིན་དྲན། དེ་ནས་མ་རང་གི་སྙིང་ཐང་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུའི་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འགྲོགས། ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱངས་ཏེ་སོགས་ནས་ཤེས་ཤེས་པོ་གོ་གོ་བར་དུ་བ སྐྱངས་བའི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པའི་དྲིན་དྲན། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་སོགས་ཀྱི་དྲིན་དྲན་ཏེ། དེས་ན་ཕན་བཏགས་པའི་ཞིང་གནས་མལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མས་བདག་ལ་བསྟབས། བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་ཞིང་ཡང་མ་དྲིན་མོ་ཆེ་འདི་ཡིན་པས་མས་ང་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་བཏགས། རང་གིས་མ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་དེ་སྔོན་མ་བཏགས་ཤིང་མ་རྒན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་ན་ཁ་ཏ་བསྒོ་བརླག་རེ་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཉན་དུ་མི་བཏུབ་པར་སྔོ་ར་མ་སྔོ་རྒོག་མ་ཁྱོད་ལ་ཤི་རྒྱུ་མི་འདུག་ཟེར་ནས་དྲིན་ཅན་ལག་པ་རྡོ་བརྡུང་བྱེད་པ་དེ་དག་དྲིན་མ་དྲན་པས་ལན་པ་ཡིན། ད་ནི་དྲིན་དྲན་ནས་དྲིན་ཞིག་གཟོ་བ་ལ། མ་འདིའི་འདོད་རྒྱུ་ཅི་འདོད་གི་ཡོད་བསམ་ན་འདོད་རྒྱུ་བདེ་བ་འདོད་དེ་ཟས་གོས་གནས་མལ་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ནས་མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འདོད། ཐ་ན་ཉིན་གཅིག་གི་ཉི་མ་དྲོན་པོ་ཞིག་འདེ་བ་དང་ཇ་ཞིམ་པོ་ཕོར་བ་གང་བཏུང་རྒྱུའི་བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཀྱང་། བདེ་བའི་རྒྱུ་དད་ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྲས་བུ་མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་བདེ་བ་མི་ལྡན་ཅིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་མ་དྲིན་མོ་ཆེ་བདེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་དམིགས་པ་ཡུལ་དང་། རྣམ་པ་བློ་ནི་མ་འདི་སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བའི་རྒྱུ་དད་ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་། ལྡན་པ་ཞིག་ངས་བྱ་སྙམ་པ་དང་། ལྡན་པ་ཞིག་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། བདེ་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་བར་གྱི་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་། ལྡན་པ་ཞིག་བདག་ངས་བྱ་སྙམ་པ་དང་། ལྡན་པ་ཞིག་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་གདབས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན་སོགས་དང་། བླ་མ་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་མགོན་སོགས་དང་། དཔའ་བོ་ཁྱེད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་མངའ་བས་སོགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བདེ་བའི་ངད་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་བཀག་འབྲང་མེད་པར་སེམས་ཅི་གནས་སུ་བཞག་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན། ངེས་འབྱུང་ཐར་བའི་རྒྱུ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ལྟར་མར་ཤེས་པ་ནས་བདེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་ལྡན་པར་འདོད་པའི་བར་དཔྱད་བསྒོམ་ཡིན། བཀག་འབྲང་མེད་པར་བཞག་པ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། ངག་གི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་དགོས། སེམས་ཀྱི་ལས་མ་རྒན་འདི་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ཡང་ཕ་ཁུ་རྒན་རབས་དང་ཐ་ན་སྒོ་ཟོག་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་བརྡུང་བརྡེག་ལ་སོགས་སྤངས། ངག་གི་ལས་ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། སེམས་ཀྱི་ལས་སེམས་ཅན་གྱིས་འདོད་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བསམ་པས་ཡིན་ན་བསྒྲུབ། སྦྱོར་བས་ཡིན་ན་བསྒྲུབ་དགོས། དམིགས་མེད་ནི་འཁོར་གསུམ་པོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་དྲངས། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ལ་ཨ་བུ་དང་ཇོ་བོའི་ལུགས་ལ། རང་གི་རྩ་བའི་མ་ནས་བསྒོམ། རིག་འཛིན་འཇིགས་གླིང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། བཤའ་ལུག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གསོད་དུ་ཉེ་བའམ་ནད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས་རང་ངམ་རང་གི་མ་རྒན་གྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན། གང་ལྟར་བསྒོམ་ཡང་ཆོག་ལ། ལས་དང་པོ་བས་རང་གི་རྩ་བའི་མ་ནས་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དེ་ཡང་མ་རྒན་མོ་དེ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གསལ་བར་རང་གི་མདུན་དུ་བསྒོམ། དང་པོ་མར་ཤེས་པ་ལ་མ་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ལན་གྲངས་མང་པོར་བྱས་པ་དང་། ལུས་སྲོག་སྦྱིན་པའི་དྲིན་སོགས་དང་། ཡོ་བྱད་བསྟབས་ཏེ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སོགས་མ་དྲིན་མོ་ཆེས་ཉིན་གྱི་བྱ་ར། མཚན་གྱི་མེལ་ཚེ་བྱས་ནས་བསྐྱངས་བ་སོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ། སྨྲ་མི་ཤེས་པ་ལ་སྨྲ་ལོབ། འགྲོ་མི་ཤེས་པ་འགྲོ་ལོབ། ཟ་མི་ཤེས་པ་ལ་ཟ་ལོབ། གོན་མི་ཤེས་པ་ལ་གོས་གྱོན་ལོབ་བསླབ། བྱིས་པ་གཞོན་པ། གཞོན་པ་དར་བབ་སོགས་ནས་ཤེས་ཤེས་གོ་གོའི་བར་དུ་བསྐྱངས་བའི་དྲིན་དྲན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་དལ་འབྱོར་སོགས་དྲན། དྲིན་གཟོ་འདོད་བསྐྱེད་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་མ་དྲིན་མོ་ཆེ་དེའི་འདོད་རྒྱུ་ཅི་འདོད་ན། འདོད་རྒྱུ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དད་ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ནི་རང་གིས་སྒྲུབ་ནི་མི་ཤེས། སྟོན་པ་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་མེད། གལ་སྲིད་སྟོན་པ་པོ་ཞིག་ཡོད་ནའང་དེའི་བཀའ་བཞིན་མི་བསྒྲུབ་པས། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པས། །རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་གཞོམས། ། ཞེས་པ་བཞིན། བདེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བ་རྣམས་དགྲ་མི་ཤ་བོ་མཐོང་བ་ལྟར་འཇོམས། སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལ་འཆོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་སེམས་ཡོད་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྒྱུག ། ཅེས་པས། སྲིད་པ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མི་འདོད། ཐ་ན་མེ་སྟག་ཕྲ་མོ་ཕོག་པའམ་ཚེར་མ་ཟུག་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་འདོད་ཀྱང་། དེའི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལུས་ཀྱིས་ལས་ན་མི་དགེ་བ་ལས། ངག་གིས་བཤད་ན་མི་དགེ་བ་བཤད། སེམས་ཀྱིས་བསམ་ན་མི་དགེ་བ་བསམ། དེ་ལྟར་ཞེ་འདོད་དང་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་དངོས་སུ་གནོད། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་བརྒྱུད་ནས་གནོད་དེ། ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱེལ་མ་བྱེད། ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསུ་མ་བྱེད། བར་དོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དེར་མ་ཟད་ང་གཅིག་པུའི་དོན་ལ་མི་དགེ་བ་མི་ལ་འཛིང་། ཁྱི་ལ་འཐབ། ཐ་ན་མགོ་ཤིག་གཅིག་པུ་བསད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམ་དགོས་ཤིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི་མི་ཤེས་ལ། དགེ་བའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་མི་ཤེས་ཤིང་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཁོ
Chinese
不像从土地里长出花朵那样，而是经历九个月零十天等时间孕育了身体和生命，母亲通过吃食物获得的精华，就像灯芯上留下灯花一样，从母亲自己的脐带传递，忆念孕育身体和生命的恩情。然后，在分娩的时候，除了母亲口中的骨头之外，所有的骨缝都会裂开。在七天之内，即使想到性行为也会感到恐惧，经历这样的痛苦。孩子就像从铁的针眼中拉出来一样，经历这样的痛苦。出生的时候，如果死了，气息没有断绝等等，然后向后看，不知道从六道中的哪一道而来。如果向前看，不知道会到达哪个地方，所以在那个时候，如果不是慈爱的母亲照料，就会死去。母亲首先擦拭胎垢，用温暖的乳汁清洗，剪断脐带，不让死亡降临等等，忆念给予生命的恩情。然后，忆念给予的第一口食物是甘甜的乳汁等等的恩情。然后，像把自己的心放在手掌上一样，用慈爱的心陪伴，用有益的心养育，从知道到懂得，养育并教导世间的恩情。然后，忆念从佛法方面的恩情等等。因此，给予帮助的田地、住所、床铺、用具等等，都是母亲给予我的。修持慈爱的田地也是这位慈爱的母亲，母亲给予了我这样的帮助。自己以前没有给予母亲这样的帮助，如果老母亲在世俗方面说教训斥，也不能不听从，说“老太婆，老糊涂，你不会死的”，这样用石头打恩人的手，都是因为不记得恩情。现在要忆念恩情，报答恩情。想想这位母亲想要什么，她想要快乐，想要食物、衣服、住所、用具等等，想要从今生的快乐到天界神和人的所有快乐。甚至想要一天温暖的阳光，想要喝一杯美味的茶，想要快乐，不想要痛苦。但是，没有快乐的因——信心、出离心、菩提心，没有果——增上生天界人界的快乐，乃至佛果的快乐。周围到处都是痛苦的因。
English
It is not like a flower growing from the earth, but rather it takes nine months and ten days to create the body and life. The mother uses the essence of the food she eats, like leaving a flower on a lamp wick, and transmits it from her own navel, remembering the kindness of creating the body and life. Then, at the time of birth, all the bone joints of the mother's mouth are broken. For seven days, even thinking about sexual intercourse is frightening, experiencing such suffering. The child experiences the suffering of being pulled out of the eye of an iron needle. At the time of birth, if one dies, without the breath ceasing, etc., then looking back, one does not know from which of the six realms one comes. If one looks forward, one does not know where one will arrive, so at that time, if the kind mother does not take care, one will die. The mother first wipes away the birth fluids, washes with warm milk, cuts the umbilical cord, and does not allow death to come, etc., remembering the kindness of giving life. Then, remember the kindness of giving the first food, sweet milk, etc. Then, like placing one's own heart in the palm of one's hand, she accompanies with a loving heart, nurtures with a beneficial heart, and teaches the world from knowing to understanding. Then, remember the kindness from the Dharma aspect, etc. Therefore, the field of help, the dwelling, the bedding, the utensils, etc., are all given to me by the mother. The field of cultivating loving-kindness is also this kind mother, and the mother has given me such help. One has not given such help to the mother before, and if the old mother gives teachings and scolds in worldly matters, one cannot disobey, saying, "Old woman, senile, you will not die," and beating the hand of the benefactor with a stone, it is because one does not remember the kindness. Now, remembering the kindness, one should repay the kindness. Thinking about what this mother wants, she wants happiness, she wants food, clothing, shelter, utensils, etc., she wants all the happiness from this life to the happiness of gods and humans in the higher realms. Even wanting a warm sun for a day, wanting to drink a cup of delicious tea, wanting happiness, and not wanting suffering. However, she does not possess the cause of happiness—faith, renunciation, bodhicitta, and the result—the happiness of higher realms of gods and humans, and even the happiness of the state of Buddhahood. The causes of suffering are all around.
Chinese
对于有情的大恩母亲，将不具足安乐之因果二者作为所缘境，以及显现为心识的这位母亲，在此生和一切生世中，愿具足安乐之因——信心、出离心、菩提心这三种珍宝。如果具足该有多好啊！我要让她具足，如此心想，并向三宝祈祷。愿具足安乐之果，从增上生天人的果位直至圆满正等觉佛陀的果位之间的安乐之果。如果具足该有多好啊！我要让她具足，如此心想，并向三宝祈祷。念诵“奇哉！奇哉！具大悲心的三宝”等，以及“上师胜者众生怙主”等，以及“勇士您具足大悲力”等。如是，在具足安乐的暖相之时，不加控制任心安住。其中，对于因果生起信心的信心是生天之因，出离心是解脱之因，菩提心是圆满正等觉佛陀之因。如是，从认识母亲到希望具足安乐之因果二者之间是观察修。不加控制安住是慈爱的等持。在一切座间，必须成办慈爱的身之业和语之业。心之业是想：为了这些老母亲们，必须成办暂时和究竟的一切安乐。此外，对于父亲、伯父等长辈乃至一切家畜，断除慈爱的身之业——打骂等。断除语之业——粗语和不悦耳之语的一切言说。心之业是，对于有情想要得到的暂时和究竟的一切安乐，如果是以思维能够成办的就成办，如果是以行为能够成办的就必须成办。无缘是指引生起三轮为空性之定解。修持悲心时，按照阿布和觉沃的宗派，从自己的根本母亲开始修持。按照持明者吉扎的观点，是缘于屠宰的绵羊等临近被杀的有情，或者病人以及痛苦者，生起自己或者自己老母亲的想念而修持。无论如何修持都可以，如果是初学者，就以从自己的根本母亲开始修持为主。也就是，那位老母亲的蕴界
English
For sentient beings, the great and kind mother, taking the absence of both the cause and effect of happiness as the object of focus, and with the mind appearing as this mother, in this life and all lifetimes, may she possess the three jewels of the cause of happiness—faith, renunciation, and bodhicitta. How wonderful if she possessed them! Thinking, "I will make her possess them," I pray to the Three Jewels. May she possess the result of happiness, from the result of happiness of higher realms of gods and humans up to the state of complete and perfect enlightenment of the Buddha. How wonderful if she possessed them! Thinking, "I will make her possess them," I pray to the Three Jewels. Reciting "Alas! Alas! Three Jewels with great compassion," etc., and "Guru Victorious One, Protector of Beings," etc., and "Hero, you possess the power of compassion," etc. Thus, when possessing the warmth of happiness, without restraint, the mind is placed in whatever state it is in. Among these, the faith of trusting in cause and effect is the cause of rebirth in higher realms, renunciation is the cause of liberation, and bodhicitta is the cause of complete and perfect enlightenment of the Buddha. Thus, from recognizing the mother to hoping to possess both the cause and effect of happiness is analytical meditation. Placing without restraint is the samadhi of loving-kindness. In all session breaks, one must accomplish the actions of loving-kindness of body and speech. The action of mind is to think: For these old mothers, one must accomplish all temporary and ultimate happiness. Furthermore, for fathers, uncles, elders, and even all livestock, abandon the actions of loving-kindness of body—beating, scolding, etc. Abandon the actions of speech—all harsh and unpleasant words. The action of mind is, for all temporary and ultimate happiness that sentient beings desire to obtain, if it can be accomplished by thought, accomplish it; if it can be accomplished by action, it must be accomplished. Non-objectification is to direct the definite understanding that the three spheres are empty of inherent existence. When cultivating compassion, according to the tradition of Atisha and Dromtön, cultivate from one's own root mother. According to the view of Rigdzin Jigme Lingpa, it is to focus on sentient beings near slaughter, such as sheep being butchered, or the sick and suffering, generating the thought of oneself or one's own old mother and cultivating. However one cultivates is fine, but if one is a beginner, then cultivate primarily from one's own root mother. That is, that old mother's aggregates and elements