Tibetan
ང་ཞིང་རང་དོན་སྒྲུབ་ན་ཆོས་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ནས་རང་འདོད་བསྒྲུབ་ནས་འགྲུབ་པའི་དཔེ་མེད་དེ། ད་ལྟ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གཞལ་ན༑ འཇིག་རྟེན་འདིའི་རྒྱལ་པོ་བློན་པོ། མི་དྲག་རང་འདོད་ཕུག་བཅུག་རྣམས་མཐར་དེ་བས་སྡུག་མེད་པའི་སར་ལྷུང་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ཕུང་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་མེད། ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རང་འདོད་སྒྲུབ་པའི་ཉན་རང་རྣམས་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་ཡོན་ཏན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མི་ཐོབ་པ་རང་འདོད་འདི་ལ་ཐུག་པས། ད་རང་འདོད་དེ་བསྒྲུབ་མི་ཉན་པར། བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་དགོས། དེ་ཡང་ཞི་བ་ལྷས། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པར་ཡང་། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །ཅེས་པས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་དེ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཚད་མེད་བཞིའི་བློ་སྦྱངས་པ་དེ་ཡིན། མི་ཉམས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཐབས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་བསླབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་དང་སྐྱེ་བ་མི་ཉམས་པ་དང་མི་ཉམས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཐབས་ལ་རྒྱས་པ་བྱེད་ན་ཚད་མེད་བཞི། འབྲིང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཉིས། བསྡུ་ན་སྙིང་རྗེ་ཉག་མ་གཅིག་པོ་འདི་བསྒོམ་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྐྱེ་པ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཚད་མེད་བཞི་ལ། ཚད་མེད་དང་། ཚངས་གནས་བཞི། ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་སོགས་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱམས་སོགས་བཞི་དམིགས་པ་དང་བློ་ཚད་མེད་མ་ཡིན་པ་ཁོལ་བུ་ཁོལ་བུར་བཅད་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་བཞི་ལ་ཚད་མེད་མི་ཟེར་བའི་རྒྱུ་བྱམས་སོགས་བཞི། མདོར་ན་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་མ་ཟིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་མ་ཟིན། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པས་ཚངས་གནས་ཞེས་ཟེར། དཔེར་ན་རྒན་མོ་བསམ་བཟང་ལྟ་བུའི་དམིགས་རྣམ་ཁོལ་བུ་ལ་བཅད་པ་མས་བུ་འདི་བདེ་ན་སྐྱིད་ན་སོགས་ལྟ་བུར་བསམ་པ་དེ་རྣམས་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་ཚད་མེད་བཞི་ཡིན། དེ་ཡང་ལམ་དུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་གྱི་དང་པོ་ཚད་མེད་བཞི་དང་། འབྲས་དུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚད་མེད་བཞི་ཡིན། དེ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཚད་མེད། རྣམ་པའི་བློ་ཚད་མེད། དེའི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པས་ཚད་མེད་ཅེས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གཞུང་བཤད་པའི་གོ་རིམ་ནས་དང་པོ་བྱམས་པ་ནས་སྨྲོས་ཀྱང་། མན་ངག་གི་ལུགས་ལ་དང་པོ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་ནས་མ་བསྒོམ་ན་གཞན་རྣམས་ཚངས་གནས་སུ་འགྲོ་བས། དང་པོ་བཏང་སྙོམས་ནས་བསྒོམ་དགོས། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་བདེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་ལྡན་འདོད་བྱམས་པའི་ངོ་བོའམ། མཚན་ཉིད་དམ། རྣམ་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་བྲལ་འདོད་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོའམ། མཚན་ཉིད་དམ་། རྣམ་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་དགའ་བའི་ངོ་བོའམ། མཚན་ཉིད་དམ། རྣམ་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ངོ་བོའམ། མཚན་ཉིད་དམ། རྣམ་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་དམིགས་བཅས་ཀྱི་ཚད་མེད་དང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཚད་མེད་གཉིས་ལས། དེ་ལ་དམིགས་བཅས་ཀྱི་ཚད་མེད་བསྒོམ་དུས་དམིགས་རྣམ་སྤྲད་ནས་བསྒོམ་དགོས། དང་པོ་བྱམས་པའི་དམིགས་པ་ཡུལ་ནི། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་པས། སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་ཡུལ་དང་། རྣམ་པ་བློ་བདེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ནི། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་ཡུལ་དང་། རྣམ་པ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཡིན། དགའ་བ་ནི། སེམས་ཅན་བདེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་ཡུལ་དང་། རྣམ་པ་བདེ་བ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་ཡིན། བཏང་སྙོམས་ལ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆགས་སྡང་དང་། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཆགས་སྡང་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་ཡུལ་དང་། རྣམ་པ་དེ་སྙོམས་འདོད་ནས་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་བློ་ཞི་ནས་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཚད་མེད་བཞི་པོ་དམིགས་རྣམ་སྤྲད་ནས་བསྒོམ། དམིགས་མེད་ནི་ལས་དང་པོ་པས། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་སོགས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལ་བློ་སྦྱངས། རྟོགས་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅེས་པས་མཉམ་བཞག་དེའི་རྩལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སོགས་བསྒོམ་པ་ཡིན། ད་ཚད་མེད་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ། དང་པོ་བཏང་སྙོམས་ནས་མ་སྦྱངས་ན། བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བས། བསྒོམ་ལུགས་ལ་དཔྱད་བསྒོམ་འཇོག་སྒོམ་གཉིས། བྱམས་པ་དང་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྙིང་རྗེ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དགའ་བ་དང་དགའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། བཏང་སྙོམས་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས་འདི་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ལ་གཞུང་གི་སྒོམ་ལུགས་དང་མན་ངག་གི་སྒོམ་ལུགས་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ། དངོས་གཞི་ལ། རང་གི་གཡས་སུ་དགྲ། གཡོན་དུ་གཉེན་བསམ་ནས། དང་པོ་རང་གི་དགྲ་གཉེན་གཉིས་ལ་ཆགས་སྡང་སློང་ངེས་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་འདིར་དུས་གསུམ་ལ་བསྐོར་ནས་བསམ་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་དགྲ་གཉེན་གཉིས་བདག་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་ཤིའི་ཁ་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་ཕ་མ་གཉེན་བཤེས་གྲོགས་དགའ་མཛའ་མ་བྱས་པ་མེད་པས་དེའི་དུས་སུ་ཕན་དཔག་ཏུ་མེད་ལ་ཞིག་བཏགས། གནོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་སྐྱབས་པས། ཕན་བཏགས་པའི་གཉེན་ཡིན། ད་ལྟ་ཡང་རང་གི་ཕར་དགྲར་འཛིན་པ་རེད་མ་གཏོགས། ཁོས་ང་ལ་ཚུར་དགྲར་བཟུང་བའི་ངེས་པ་ཡང་མེད། གལ་སྲིད་དགྲར་བཟུང་ན་ཡང་ཕན་ཚུན་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་དཔའ་ཁ་དང་རྒྱལ་ཁ་ཡང་ཐོབ་ནས་སྙན་པར་གྲགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའམ། རང་ལ་ཚུར་དགྲར་མི་འཛིན་པའམ། དགྲར་བཟུང་ཡང་གཞན་བར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་སེམས་བསླུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ་གཉེན་དུ་གྱུར་ནས་རང་ལ་བྱུང་བ་བས་ཐུ་བའི་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད། དེ་མིན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཐོན། ངས་ཀྱང་མ་ཐོན། ད་ནི་སྔར་གྱི་དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱེད་ཅེས། ཡང་ན་རྒྱུ་ཞིག་གིས་ཤད་སྦྱང་བའམ། ཡང་ན་ཚིག་གིས་ཤད་སྦྱང་བས་ཕན་ཚུན་ནང་འགྲིགས་ནས་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ལ། དགྲས་འཕྲོག་བཅོམ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་བྱུང་ན། ད་ག་རེ་ང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་ཡིན་པས། སྦྱིན་པ་ལོ་བརྒྱར་བྱིན་པ་བས། ཚུལ་ཁྱིམས་ཉིན་གཅིག་བསྲུང་བས་དགའ། ཚུལ་ཁྱིམས་ལོ་བརྒྱར་བསྲུང་བ་བས། བཟོད་པ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམ་པས་དགའ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པས་ཐོབ་པ་དང་། བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་དགྲ་ཡིན་པས་རང་གི་བཟོད་པ་བསྒོམ་ནུས་ན་དགྲས་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་པས་ན་དགྲ་མིན། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་དགྲ་འདིས་གཉེན་དུ་གྱུར་ནས་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསྒོམ། ཡང་དགྲ་འདིའི་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དགྲ་བྱས་གནོད་བསྐྱལ། ད་ལྟ་ཡང་དགྲ་བྱས་གནོད་པ་བསྐྱལ། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་དགྲ་བྱས་གནོད་པ་བསྐྱལ་བར་འགྱུར་བས་དགྲ་འདིས་ཀྱང་ཕན་གནོད་གཉིས་ཀ་བྱས། གཉེན་འདི་ལ་ཡང་ཆགས་འདུག་པ་རེད་མ་གཏོགས་འདི་ལ་ཡང་བསམ་མནོ་ཞིབ་ཏུ་བ
Chinese
如果我为了自己而努力，那么从世俗和佛法的角度来看，没有比实现自己的愿望更好的例子了。现在，如果用现量来衡量，这个世界的国王、大臣和那些一心追求自己愿望的权贵们，最终会堕落到比这更糟糕的地方，只会让自己和他人走向毁灭。从佛法的角度来看，那些追求自己愿望的声闻和独觉，无法获得菩萨的功德和佛陀的果位，这都源于自私自利。所以，现在不能追求自己的愿望，必须在心中生起菩提心。正如寂天菩萨所说：“愿菩提心珍宝，未生者生起，已生者不退，辗转益增长。” 首先，“菩提心珍宝”指的是希望一切众生都能获得佛陀果位的愿望。未生起菩提心，就要修习四无量心来生起它。为了使已生起的菩提心不退转并不断增长，就要发殊胜菩提心，并学习它的学处。因此，如果广说未生起菩提心生起之法，以及生起后不退转、不退转后不断增长之法，就是四无量心；中等来说，就是慈心和悲心；简略来说，就是要修习唯一的悲心。像这样，对于未生起的菩提心生起之法——四无量心，有“无量”、“四梵住”、“四梵天住”、“梵天前导”等四种说法。生起四无量心的原因是，要将慈心等四种所缘境和心识，以非无量的方式，分割成小块小块来修习。之所以不称这四种为“无量”，是因为慈心等四种，总而言之，没有被出离心所摄持，没有被菩提心所摄持，没有被空性见所摄持，没有被证悟无我的智慧所摄持，所以称为“梵住”。例如，像老妇人善思一样，将所缘境分割成小块小块，想着“我的孩子快乐吗？幸福吗？”等等。这些都是通往一切智智之道的四无量心。这也是道时的三十七道品中的第一个四无量心，以及果时的佛陀的四无量心。这些所缘境是无量的。
English
If I strive for my own benefit, then from the perspective of both worldly and Dharma matters, there is no better example than achieving my own desires. Now, if measured by direct perception, the kings, ministers, and powerful people of this world who are fixated on fulfilling their own desires will ultimately fall into a place worse than this, leading both themselves and others to ruin. From the perspective of Dharma, those Hearers and Solitary Realizers who pursue their own desires will not attain the qualities of a Bodhisattva or the fruit of a Buddha, and this is due to selfishness. Therefore, we must not pursue our own desires, but instead cultivate the mind of Bodhicitta within our hearts. As Shantideva said, "May the precious Bodhicitta, arise in those who have not yet generated it; and may that which has arisen never decline, but increase more and more!" First, "precious Bodhicitta" refers to the aspiration to attain Buddhahood for the sake of all sentient beings. To generate Bodhicitta when it has not yet arisen, one must train the mind in the four immeasurables. To prevent the Bodhicitta that has arisen from declining and to increase it further, one must generate supreme Bodhicitta and learn its precepts. Therefore, if we elaborate on the method of generating Bodhicitta when it has not yet arisen, and the method of preventing it from declining once it has arisen, and the method of increasing it further once it has not declined, it is the four immeasurables; in a moderate way, it is the two, loving-kindness and compassion; in brief, it is to meditate on the single essence of compassion. In this way, for the method of generating the Bodhicitta that has not yet arisen—the four immeasurables—there are four terms: "immeasurable," "four Brahma-viharas," "four abodes of Brahma," and "Brahma-precedents," etc. The reason for generating the four, loving-kindness, etc., is to meditate by focusing on the objects of focus and dividing the mind, which is not immeasurable, into small pieces. The reason why these four are not called "immeasurable" is that the four, loving-kindness, etc., in short, are not seized by the mind of renunciation, not seized by the mind of Bodhicitta, not seized by the view of emptiness, and not seized by the wisdom that realizes selflessness, so they are called "Brahma-viharas." For example, like the old woman Samsang, dividing the objects of focus into small pieces, thinking, "Is my child happy? Is he well?" and so on. These are the four immeasurables that lead to the path of omniscience. This is also the first of the thirty-seven factors of enlightenment during the path, the four immeasurables, and the four immeasurables of the Buddha during the fruition. These objects of focus are immeasurable.
Chinese
是的，是无量之心的行相。因为它的果报是无量的，所以称为无量。虽然从经论讲解的次第来说，首先提到慈心，但按照口诀的规矩，如果不是首先修习舍无量心，其他的都会变成梵天处，所以首先要修习舍心。其中，希望众生具有安乐及其因果二者，是慈心的体性，或者定义，或者行相。希望众生远离痛苦及其因果二者，是悲心的体性，或者定义，或者行相。希望众生不离安乐，是喜心的体性，或者定义，或者行相。希望众生远离贪嗔二者，是舍心的体性，或者定义，或者行相。其中又分有缘的无量和无缘的无量两种。其中修习有缘的无量时，必须结合所缘和行相来修习。首先，慈心的所缘境是：愿如母有情般遍布虚空的众生都具有安乐和安乐之因。因此，以不具有安乐的众生作为所缘境，行相是希望他们具有安乐及其因果二者。悲心是：以受苦的众生作为所缘境，行相是希望他们远离痛苦及其因果二者。喜心是：以具有安乐及其因果二者的众生作为所缘境，行相是希望他们不离此安乐。舍心是：以自相续的贪嗔和他相续的贪嗔二者作为所缘境，行相是希望平息这些，从而平息贪嗔二者的心，并希望利益他们。像这样的四无量心，要结合所缘和行相来修习。无缘的无量，对于初学者来说，要通过幻术和梦境等八种幻术的比喻来修习心。如果是证悟者，因为“不分别的智慧能成办一切事业”，所以要修习等持的威力，如慈悲等。现在开始修习无量心，如果不首先修习舍心，慈心等就不会成为无量，所以修习的方法有观察修和安住修两种。慈心和慈心的禅定，悲心和悲心的禅定，喜心和喜心的禅定，舍心和舍心的禅
English
Yes, it is the aspect of immeasurable mind. Because its result is immeasurable, it is called immeasurable. Although from the order of explaining the scriptures, loving-kindness is mentioned first, according to the tradition of oral instructions, if equanimity is not cultivated first, the others will go to the Brahma realm. Therefore, equanimity must be cultivated first. Among them, the wish for sentient beings to have both happiness and its causes and effects is the nature, or definition, or aspect of loving-kindness. The wish for sentient beings to be free from both suffering and its causes and effects is the nature, or definition, or aspect of compassion. The wish for sentient beings not to be separated from happiness is the nature, or definition, or aspect of joy. The wish for sentient beings to be free from both attachment and aversion is the nature, or definition, or aspect of equanimity. Among them, there are two types of immeasurable: immeasurable with an object and immeasurable without an object. When cultivating immeasurable with an object, it is necessary to cultivate it by combining the object and the aspect. First, the object of loving-kindness is: May all sentient beings, as numerous as mothers and filling the sky, have happiness and the cause of happiness. Therefore, taking sentient beings who do not have happiness as the object, the aspect is the wish for them to have happiness and its causes and effects. Compassion is: taking suffering sentient beings as the object, the aspect is the wish for them to be free from suffering and its causes and effects. Joy is: taking sentient beings who have happiness and its causes and effects as the object, the aspect is the wish for them not to be separated from this happiness. Equanimity is: taking both the attachment and aversion of one's own mind and the attachment and aversion of others' minds as the object, the aspect is the wish to pacify these, thereby pacifying the mind of attachment and aversion, and the wish to benefit them. These four immeasurable minds should be cultivated by combining the object and the aspect. For beginners, the immeasurable without an object should be cultivated by practicing the mind with the eight similes of illusion, such as illusion and dreams. If one is realized, because "non-conceptual wisdom accomplishes all actions," the power of meditative equipoise, such as loving-kindness and compassion, should be cultivated. Now, starting to cultivate the immeasurable mind, if equanimity is not cultivated first, loving-kindness and the others will not become immeasurable. Therefore, there are two methods of cultivation: analytical meditation and abiding meditation. Loving-kindness and the samadhi of loving-kindness, compassion and the samadhi of compassion, joy and the samadhi of joy, equanimity and the samadhi of equanimity.