Tibetan
ན་དྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བཏབ་པས་གྲོལ་ལོ༔ མེ་དང་ཆུ་ལ་སྐྲང་བ་དང༔ ལུས་སྤྱི་ལ་གཟར་ཞིང་འགྱུ་བ་དང༔ ཁོང་ཚ་ཞིང་ཁ་ཁ་བ་རྣམས་ལ༔ སྦྲང་གི་སྨན་མར་བཏང་བ་དང༔ ལུས་ཀྱི་བཅུད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱས་པ་དང༔ ཡན་ལག་གི་འཕེན་སྡུད་སྣ་ཚོགས་པ་བྱས་པས་གྲོལ་ལོ༔ ཡང་མེ་དང་རླུང་དང་ལ༔ སྨྱོ་ཞིང་འབོག་ཡན་ལག་སྡེབ་ཅིང་རྐང་པ་འགྲོ་བ་དང༔ སྨད་འཁུམས་ཞིང་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་ལ༔ དུ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་ཁར་སྣའི་ཆུ་བྱུག་པ་དང༔ སྲིན་ལག་གཡས་པ་དང༔ ནེ་ལེའི་རྒྱུས་པ་དམ་དུ་བཅིང་བ་དང༔ ག་བུར་ཆུས་གདོང་ལ་ཁ་ཆུས་གདབ་པར་བྱའོ༔ ཡང་རླུང་དང་ས་ལ་རྟག་ཏུ་མྱོས་ཤིང་རྙིང་བ་དང༔ ལུས་ཟ་ཞིང་ལུས་ལ་ཆུ་རྒངས་བྱུང་བ་དང༔ འོག་འཁོར་ལ་མཁལ་མ་ན་བ་དང༔ སྲིན་བུའི་ནད་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ༔ རྩེའུ་ཆུང་གཉིས་གསེར་སྙིང་ཁར་ཆུ་གྲང་མོས་བསྡེག་པ་དང༔ མིའི་ཞུན་ལོ་དུ་མ་ལོན་པ་ལ༔ དུར་བྱིད་ཀྱི་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པས་བྱུག་པ་དང༔ ཡང་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་བྲི་བ་དང༔ མེ་དུར་དུ་སྦྱིན་བསྲེག་བྱས་པས་གྲོལ་ལོ༔ རླུང་དང་ཆུ་ལ་ལུས་སྦྲིད་ཅིང་ཡན་ལག་སྐྲང་བ་དང༔ རྐེད་པ་ན་ཞིང་རྒུར་པོར་འགྲོ་བ་དང༔ ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཁོལ་ཞིང་མིག་རབ་རིབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ༔ བྱ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚིལ་བུ་བྱུག་པ་དང༔ སྡེར་ཆགས་ཀྱི་ཤ་སྣ་དགུ་ལེགས་པར་བཙོས་པ་ལྟོར་བཏང་བ་དང༔ མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་ཀླད་པ་བྱུགས་པས་གྲོལ་ལོ༔ ཡང་རླུང་ཟུག་པ་དང་མེ་བྱེར་བ་འཁྲུགས་པ་ལས་མཆིན་པའི་ནད་དུ་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་ལ་འབྲུ་མར་འདུས་པའི་ཁུ་བ་དང༔ མཁལ་མ་ཞོ་ཤའི་ཕྱེ་མ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཏང་བས་གྲོལ་ལོ༔ རླུང་སྙོམས་པ་དང་མེ་ཟུག་པ་འཁྲུགས་ན༔ ན་བ་ཟུག་ཆེ་ཞིང་ལྡང་དུབ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ༔ དེ་ལ་གང་ན་སར་རི་བོང་གི་ཁྲག་བྱུག་ཅིང༔ ཨ་ལི་མི་ལི་ཞེས་བརྗོད་པས་གྲོལ་ལོ༔ མཐའ་ཡིས་དབྱེ་ཞེས་པ་ནི༔ དེ་དག་ལ་ལན་གསུམ་མམ་ལྔའམ༔ བཅུ་གཅིག་གིས་འགྲུབ༔ ཐ་མ་ཡང་རང་གི་ལོ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བྱས་པས་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ༔ ཡང་ཟུག་པ་ཟུག་པ་དང༔ བྱེར་བ་བྱེར་བ་དང༔ སྙོམས་པ་སྙོམས་པ་རྣམས་ལ་ནི༔ སོ་སོའི་ལུས་དང་མཐུན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བྱས་པས་གྲོལ་ལོ༔ དེ་ལས་ཚ་གྲང་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་དང༔ གཉིས་སྙོམས་པ་ལས་ནད་དུ་འགྱུར་བས༔ སོ་སོ་ནད་ཀྱི་ཚ་གྲང་གིས་དབྱེ་བའོ༔ དེ་དག་ལས་གདོན་ཀྱང་ཕོ་དང༔ མོ་དང་གཉིས་འདུས་པ་ལས་ནད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང༔ ཕྱི་དང་ནང་དང་བར་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་ཉིང་དོན་གཉིས་པ་ནད་དང༔ དེ་དག་གི་འགྱུར་བྱེད་གང་ལས་འབྱུང་བསྟན་ནས༔ ད་ནི་ཉིང་དོན་གསུམ་པ་རྩའི་གནད་བཅུད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་བསྟན་པ་དང༔ གཏེམས་པས་འགག་ལ་བཙིར་བས་འཆིང༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ༔ ལྟེམས་པས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཕྱི་ནི་རྩེ་ཆུང་གཡས་གཡོན་ནས་སོར་གཅིག་ཕྱིར་བཙལ་བ་ན༔ རྟོག་པ་འདུས་པའི་རྩ་ཡོད་དོ༔ དེ་ཐེབ་འཛུག་གིས་བལྟེམས་པས༔ རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་འགག་པར་བྱེད་དོ༔ སྨིན་ཕྲག་ན་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པའི་རྩ་གནས་ཏེ༔ དེ་གཟའི་ལྷུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་གཏེམས་ན༔ གང་ལ་བསམ་པའི་ལས་ཉེ་བར་འགྲུབ་བོ༔ རྣ་བ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་གྱི་གཤོང་བུ་ལ༔ ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྩ་ཡོད་དེ༔ དེ་གསེར་གྱི་དོང་རྩེས་ལན་རང་གི་ལོ་གྲངས་ཙམ་གཏེམས་ན༔ དབང་པོ་ལྔའི་སྒོ་ལྔའི་ཞེན་པ་འགག་གོ༔ ལྟག་པའི་བདུད་སྒོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐ་དད་པའི་རྩ་གནས་ཏེ༔ དེ་གཉིས་གན་གྱི་བལྟེམས་བཙས་གཏེམས་ན༔ ལན་དྲུག་གིས་གཏི་མུག་འགག༔ ཉི་ཤུས་འདོད་ཆགས་འགག༔ བཞི་བཅུས་ང་རྒྱལ་འགག༔ བརྒྱ་བཅུས་ཕྲག་དོག་འགག༔ བརྒྱ་ཐམ་པས་ཞེ་སྡང་འགག་གོ༔ བརླན་བརླང་ཁུག་བསམ་རྟོག་པའི་རྩ་གནས་ཏེ༔ སེང་ལྡེང་གི་ལྕུག་མས་རྟག་ཏུ་གཏེམས་ན༔ དྲན་བསམ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འགག་གོ༔ ནང་ནི་ནད་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ༔ ལུས་ཀྱི་སྨད་ན་ན་རླུང་ཐུར་ལ་སྡིག༔ སྟོད་ལ་ཟག་པའི་ལམ་བསྡམས༔ དྲང་ན་སྟེང་སྒོའི་རླུང་ཐུབ་ཐང་དུ་བཟུང༔ ཚ་ན་ཕྱིར་འཕངས་པས་དེ་དག་ལས་གྲོལ་ལོ༔ བཙིར་བས་ནི༔ དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་ལུས་འཇུག་སྤར་མོས་བཙིར་བས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འཆིང༔ ནུ་མ་གཡས་གཡོན་རྟག་ཏུ་བཙིར་ན༔ འགྱུ་བ་ཐ་དད་པ་རྣམས་འཆིང་ངོ༔ གསང་བ་རང་གི་མཐེབ་འཛུག་གིས་བཙིར་ན༔ སྐྱེ་འགག་གི་ལས་འཆིང་ངོ༔ བུད་མེད་ཀྱི་འགྲམ་གཉིས་པོ་གནན་པས་ནི༔ སྤྱི་གཙུག་གི་འཕར་རྩ་གཉིས་གནན་ན༔ སེམས་གནས་པ་ལ༔ རྐང་མཐིལ་གྱི་ཁུགས་གཉིས་གནན་ན༔ ལུས་མི་གཡོ་བར་གནས་སོ༔ བཅུད་པས་ནི༔ ཕོ་བ་གཡས་སུ་བཅུད་པ་དང༔ འཇིང་པ་གཡས་སུ་བཅུད་པས༔ ཡིད་ཀྱིས་འགྱུ་བའི་གྲངས་གསལ་བ༔ མིག་གི་ཕུགས་བཅུད་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གསལ་ལོ༔ རྩིབ་མ་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་བཅུད་པས༔ རིག་པ་གསལ༔ ལྟེ་བ་སྟེང་འོག་ཏུ་བཅུད་པས་སྲིད་པ་འཕོ་འགྱུར་གྱི་ལས་གསལ༔ རང་གི་ལག་པས་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ནས་གཡས་སུ་བཅུད་པས༔ སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་ལས་གསལ་ལོ༔ བུད་མེད་ཀྱིས་གཡོན་གྱིས་གཡོན་དུ་འོང་བ༔ བཅུས་པས་ནི༔ འཇིང་པ་རྒྱབ་ཏུ་དགྱེ་བར་བྱ་སྟེ༔ རྒྱབ་ཏུ་བཅུད་པས་དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་བརྒལ་བའི་ཉམས་སྐྱེ༔ མིག་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་རེ་མོས་བཅུད་པས་གཟུང་འཛིན་ལས་བརྒལ་བའི་སྒྲོན་མ་ཅེར་མཐོང་གི་ཉམས་སྐྱེ༔ ལག་པ་གཉིས་ཀ་རྒྱབ་ཏུ་བཅུད་པས་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་ལུས་བདེ་བའི་ཉམས་སྐྱེ༔ རྐང་པ་གཉིས་མདུན་དུ་བཙུད་པས་གཏི་མུག་ལས་བརྒལ་ནས༔ གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང༔ རླུང་གི་བཙལ་འབྱོངས་པའི་ཉམས་སྐྱེ༔ ཕོ་བ་གཡས་སུ་བཅུས་པས༔ ན་བ་དང་ཚ་བ་ལས་བརྒལ་ཏེ༔ འབྱུང་བ་སྙོམས་པའི་ལས་རྫོགས༔ གཡོན་དུ་བཅུས་པས་འདོད་ཆགས་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་ལས་བརྒལ་ནས་ལྷག་པའི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་པའོ༔ གྲངས་ལས་ནི༔ སྤྱིར་ལུས་ལ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་རྩ་ལྔ་ཡོད་དེ༔ དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྡུས་པ་འགྲོ་བའི་ལུས་མ་བྱུང་ན་མ་བྱུང༔ བྱུང་ཕན་ཆད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པ༔ སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པས༔ རོ་མས་ལུས་ཀྱི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དེ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་མེ་ཡིན་ན༔ རྩའི་མདོར་དམར་པོར་ཡིད་ལ་གསལ་བར་བྱ༔ ས་ལ་སེར༔ ཆུ་ལ་དཀར༔ རླུང་ལ་ལྗང་ཁུར་དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱས་ལ༔ གཡས་ནས་མིག་གཡས་པར་ཡི་གེ་ཨཾ་འཕེན་པའི་ཚུལ་གྱིས༔ ལུས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱིས་ཧུར་བཏོན་ནས་བགྲངས་པས༔ ལུས་རྒྱས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚད་ཤེས༔ སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རླུང་ནང་དུ་འཐེན་ནས་བགྲངས་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་སྔ་ཕྱིའི་གྲངས་ཤེས༔ འགུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བགྲངས་ན་ལུས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཤེས༔ སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བགྲངས་ན༔ འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་སོ༔ དེ་དག་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ལས༔ ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་ཤེས་སོ༔ རྐྱང་མ་ངག་གི་ལས་བྱེད་དེ༔ དེའི་ནང་ནས་མིག་གཡོན་པར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་འཕེན་པར་བགྲངས་པས་གོང་དང་འདྲ༔ བསྡུད་པ་དང༔ འགུགས་པ་དང༔ སྤྲོ་བ་ཡང་སྔ་མའི་འགྲེས་ཀྱིས་ཤེས་སོ༔ ཡི་གེ་མདོག་ཀྱང་ལུས་དང་བསྟུན་ལ་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ནི༔ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གོ་དང༔ ཚེ་ཚད་དང༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ངེས་པར་ཤེས་སོ༔ ཀུན་དྷར་མས་སེམས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དེ༔ དེ་ཡང་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཡི་གེ་ༀ་ཡང་འཕེན་པ་དང༔ བསྡུད་པ་དང༔ འགུགས་པ་དང༔ སྤྲོ་བ་ཡང་སྔ་མའི་འགྲེས་ཀྱིས་ཤེས་སོ༔ ཡི་གེ་དང་རྩའི་མདོག་ཀྱང་རང་ལུས་དང་བསྟུན་ལ་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འགྱུ་བ་དང་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཤེས་སོ༔ འཕུལ་བས་ནི༔ ལག་པའི་སོར་མོ་གཡས་གཡོན་པས་ཕུར་བ
Chinese
通过涂抹曼陀罗的bindu（明点）而解脱。对于火和水引起的肿胀，以及身体普遍的僵硬和流动，以及内部发热和口干等症状，给予蜂蜜药膏，并进行各种身体滋养，以及各种肢体的伸展和收缩，即可解脱。此外，对于火和风引起的疯狂、谵妄、肢体抽搐、脚步蹒跚，以及下身萎缩、向上仰视等症状，进行熏香，并在心脏部位涂抹鼻涕，右手无名指，用蓝色绳子紧紧捆绑，用樟脑水喷洒面部。此外，对于风和土引起的持续醉酒和衰老，以及身体消瘦、身体出现水肿，以及下腹部肾脏疼痛，以及变成寄生虫病等症状，将两颗小豆蔻用冷水敷在金心上，对于年龄较大的老人，涂抹混合了土拨鼠粉末的药膏，此外，在头顶画石头制成的雍仲（卐）符号，并在火葬场进行火供，即可解脱。对于风和水引起的身体麻木、肢体肿胀，以及腰痛、驼背行走，以及所有关节疼痛、眼睛模糊等症状，涂抹各种鸟类的油脂，给予充分煮熟的九种带爪动物的肉食用，涂抹人、马、狗三种动物的脑髓，即可解脱。此外，风的刺痛和火的游走混合，会导致肝脏疾病，对此，给予混合了谷物油的汁液，与肾脏和瘦肉的粉末混合后服用，即可解脱。如果风的平衡和火的刺痛混合，会导致剧烈的疼痛和疲惫，对此，在疼痛部位涂抹兔子的血，念诵“阿利米利”，即可解脱。所谓的“以终结来区分”是指，对于这些症状，通过三次、五次或十一次的治疗即可成功。最后，如果治疗次数与自己的年龄相同，则必定会成功。此外，对于刺痛、游走和平衡等症状，通过进行与各自身体相符的缘起法，即可解脱。由此会转变为冷热两种情况，或者两种平衡会导致疾病，因此，要通过疾病的冷热来区分。在这些疾病中，鬼神也分为男性、女性和两者混合，由此也会导致疾病，这些可以通过外、内、中间来了解。以上是第二个要点，关于疾病以及导致这些疾病的原因。
English
Relief is attained by applying the bindu of Datura. For swelling caused by fire and water, stiffness and movement throughout the body, internal heat, and dry mouth, administer honeyed ghee, perform various bodily nourishments, and various limb extensions and contractions, and one will be freed. Furthermore, for madness and delirium caused by fire and wind, limb spasms, unsteady gait, lower body atrophy, and upward gaze, perform fumigation, apply nasal mucus to the heart, tightly bind the right ring finger with a blue cord, and spray the face with camphor water. Moreover, for constant intoxication and aging caused by wind and earth, emaciation of the body, edema, kidney pain in the lower abdomen, and parasitic diseases, apply two small cardamoms with cold water to the golden heart, and for elderly people, apply a paste mixed with marmot powder. In addition, draw a stone-carved Yungdrung (卍) symbol on the crown of the head, and perform a fire offering at the cremation ground, and one will be freed. For numbness and swelling of limbs caused by wind and water, back pain, hunchbacked gait, pain in all joints, and blurred vision, apply the fat of various birds, feed well-cooked meat of nine clawed animals, and apply the brains of humans, horses, and dogs, and one will be freed. Furthermore, the mixing of wind pricking and fire scattering can lead to liver disease. For this, administer a juice mixed with grain oil, combined with kidney and lean meat powder, and one will be freed. If the balance of wind and the pricking of fire mix, it causes severe pain and fatigue. For this, apply rabbit's blood to the painful area and recite "Ali Mili," and one will be freed. The so-called "differentiation by the end" means that these symptoms can be successfully treated with three, five, or eleven attempts. Finally, if the number of treatments is equal to one's age, it will surely be successful. Furthermore, for pricking, scattering, and balancing symptoms, relief is attained by performing interdependent practices that are compatible with each body. From this, it transforms into hot and cold conditions, or the balance of the two can lead to disease. Therefore, differentiate by the hot and cold of the disease. Among these diseases, spirits are also divided into male, female, and mixed, which can also cause disease. These can be understood through outer, inner, and intermediate means. The above is the second essential point, concerning diseases and the causes of these diseases.
Chinese
从这里开始，现在是第三个要点，通过滋养根本要点来展示烦恼和智慧的生灭，以及通过堵塞来阻止，通过挤压来束缚等等来展示。通过堵塞，应该理解为外部和内部两种。外部是从小尖端左右一指宽的地方寻找，那里有汇集念头的脉。用拇指堵塞它，就能阻止各种不同的念头。眉毛之间是显示各种业的脉搏位置，如果经常用金刚杵堵塞它，那么所想之事就能顺利成就。两耳前的凹陷处，有进入不同境的脉，用金针尖堵塞相当于自己的年龄的次数，就能阻止五根对五境的执着。后脑勺的魔门处，是各种烦恼的脉搏位置，如果用两个嘎巴拉堵塞，六次能阻止愚痴，二十次能阻止贪欲，四十次能阻止傲慢，一百一十次能阻止嫉妒，一百次能阻止嗔恨。大腿内侧是思考念头的脉搏位置，如果经常用旃檀树的嫩枝堵塞，就能完全阻止所有的记忆和思考。内部是使人从疾病中解脱，在身体的下部，压制下行的风，阻止上漏的道路，正直时，将上门的风牢牢抓住，发热时，向外抛出，就能从这些中解脱。通过挤压，用左右臂膀进入身体的手掌挤压，就能束缚所有的境。经常挤压左右乳房，就能束缚各种不同的流动。用自己的拇指挤压秘密处，就能束缚生灭之业。按压女性的两侧脸颊，按压头顶的两条动脉，心就能安住。按压脚底的两个凹陷处，身体就能不动地安住。通过滋养，滋养右边的胃和右边的肩胛骨，就能清晰地显示出意念流动的数量。滋养眼窝，就能照亮智慧的明灯。从右向左滋养肋骨，就能清晰智慧。上下滋养肚脐，就能清晰轮回迁变的业。用自己的手从右脚的大拇指开始向右滋养，就能清晰前后世的业。女性用左手从左边开始滋养。通过滋养，应该向后仰肩胛骨，向后滋养就能控制诸根。
English
From here, now the third key point is to show the arising and cessation of afflictions and wisdom by nourishing the essential points of the veins, and to show how to stop by blocking and bind by squeezing, etc. By blocking, it should be understood as both external and internal. The external is to search one finger-width outward from the small tip, left and right, where there is a vein that gathers thoughts. By blocking it with the thumb, it can stop various different thoughts. Between the eyebrows is the pulse location that shows various actions. If it is constantly blocked with a vajra, then the work one thinks about will be accomplished smoothly. In the hollow in front of the two ears, there is a vein that enters different realms. If it is blocked with a gold needle tip as many times as one's age, it can stop the attachment of the five senses to the five objects. At the demon gate at the back of the head, there is the pulse location of various afflictions. If it is blocked with two kapalas, six times can stop ignorance, twenty times can stop desire, forty times can stop pride, one hundred and ten times can stop jealousy, and one hundred times can stop anger. The inner thighs are the pulse location for thinking and contemplating. If it is constantly blocked with sandalwood twigs, it can completely stop all memories and thoughts. The internal is to liberate from illness. In the lower part of the body, suppress the downward-moving wind, block the path of upward leakage. When upright, firmly hold the upward-moving wind at the upper gate. When hot, throw it outward, and one can be liberated from these. By squeezing, squeeze the palms of the hands entering the body from the left and right arms, and one can bind all realms. Constantly squeezing the left and right breasts can bind various different flows. Squeezing the secret place with one's own thumb can bind the actions of arising and ceasing. Pressing the two cheeks of a woman, pressing the two arteries on the crown of the head, the mind can abide. Pressing the two hollows on the soles of the feet, the body can abide without moving. By nourishing, nourishing the stomach on the right and the scapula on the right, one can clearly show the number of thoughts flowing in the mind. Nourishing the eye sockets can illuminate the lamp of wisdom. Nourishing the ribs from right to left can clarify intelligence. Nourishing the navel up and down can clarify the actions of samsaric change. Nourishing from the big toe of the right foot to the right with one's own hand can clarify the actions of past and future lives. A woman nourishes from the left to the left with her left hand. By nourishing, the scapula should be tilted backward, and nourishing backward can control the senses.