Tibetan
འདྲ་བར་བྱེད༔ རྐྱང་མས་ཁྲག་འབབ་ཅིང༔ ངག་གི་བརྗོད་པ་མི་འདྲ་བའི་ལས་བྱེད༔ ཀུན་དྷར་མས་བྱང་སེམས་འབབ་པར་བྱེད་ཅིང༔ སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་མི་འདྲ་བའི་ལས་བྱེད་དོ༔ ཤེལ་སྦུབ་ཅན་གྱིས་ནི༔ སྤྱི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ལས་བྱེད་པའོ༔ དོན་དམ་པའི་དུས་ན་ཀུན་དྷརྨས་ཆོས་སྐུའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ལས་བྱེད་པས༔ སེམས་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་སྟོན་པར་བྱེད༔ རྐྱང་མས་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་བརྗོད་བྱ་ཡང་དག་པའི་ལས་བྱེད་དོ༔ རོ་མས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ༔ བཅུ་གཉིས་པ་རྩའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི༔ རྩ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ༔ དཔེར་ན་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་རྩ་ནས་འོངས་པས་བཤད་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་འདྲའོ༔ དེ་ཡང་རྩ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་ལུས་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་རྩ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་ཏེ༔ རྩ་ལ་རླུང་བརྟེན༔ ལུས་ལ་རྩ་བརྟེན༔ རླུང་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བརྟེན༔ ཡེ་ཤེས་ལ་ཆོས་ཉིད་དང་བདེ་བ་བརྟེན་པས༔ དེ་གཉིས་འདུས་པ་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བྱུང་ལ༔ ཉོན་མོངས་པ་ལ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བརྟེན་པས་དེ་གཉིས་འདུས་པ་ལས༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པར་བྱུང་བས༔ འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་བྱུང་བའོ༔ རྩ་བྱེ་བྲག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ འཁོར་ལོ་དང་པོའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྲ་ཞིང་བརྟན་པས་ལུས་ཀྱི་གཞི་འཛིན༔ གཉིས་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་ལས་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྟོན༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་པས་ཚ་ཞིང་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༔ ཁ་དོག་དང༔ གཟི་བརྗིད་དང༔ བཀྲག་དང་མདངས་སྟོན་པར་བྱེད༔ བཞི་པས་ཡང་ཞིང་བསྐྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས༔ ལུས་ཀྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་མཚན་ཉིད་ཅེས་པའོ༔ བཅུ་གསུམ་པ་རྩ་དེ་དག་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུ་བ་ངོས་བཟུང་བ་ནི༔ ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་རྩའི་གཙོ་བོ་ལ་རྒྱུ༔ ཞེ་སྡང་གསུམ་པ་ལས༔ དུག་གསུམ་ཆ་སྙོམས་པར་གཉིས་པ་ལས༔ འདོད་ཆགས་བཞི་པའི་གཙོ་བོ་ལས་རྒྱུ་བའོ༔ དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅེས་པའོ༔ བཅུ་བཞི་པ་རྩའི་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བའི་རྩའི་རྣམ་གྲངས་ངོས་བཟུང་བ་ནི༔ སྤྱིར་ན་འགྲོ་བའི་ལུས་མི་འདྲ་བ་བཞི་བརྒྱ་དང་བཞི་ལ༔ རྩ་ཡང་མི་འདྲ་བ་དེ་ཉིད་དུ་ཡོད་ཀྱང༔ བསྡུས་ེན་ན་མཚོན་གང་ན༔ ཚངས་བསྐུད་བསྒྲིལ་མ་གནས་པ་དེ་ཆོད་ན༔ མགོ་ལུས་མེད་པ་སྐྲང་སྟེ༔ དྲན་པ་ཉམས་ཤིང་ཤེས་པ་འཐིབས་ནས༔ ན་བ་ལ་ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་དགུ་ན་དུས་བྱེད༔ དེ་ནས་ལྡན་པར་ཐུག་གང་ན་རྒྱུག་རྩ་གནས་པ་དེ་ཆོད་ན༔ རྒལ་འདབས་གཞུངས་པ་རེངས་ནས༔ ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་འབོགས་ནས་ཚེའི་དུས་བྱེད་དོ༔ མིག་གི་གཡས་གཡོན་མཚོན་གང་ན༔ མིག་རྩ་འགྲེང་བུ་ཆོད་ནས་ནི༔ མིག་ལུག་ནས་དྲན་པ་ཉམས་ན་ཞག་ལྔ་ན་ཚེའི་དུས་བྱེད༔ དེ་དག་ནི་ཀླད་པའི་ཕྱི་རྩ་བཅུ་གཅིག་གཉན་པའི་འགྱུར་བྱེད་དོ༔ དོན་སྣོད་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་ལས་སྨིན་ཕྲག་གཡོན་པའི་མདུན་ན་མཁྲིས་རྩ་ནག་པོ་གནས་ཏེ༔ དེ་ཆོད་ན་མཁྲིས་བསྒྱུཾག་ཅིང་མིག་མི་མཐོང་ནས་ཞག་བཅུ་བདུན་ནམ་བཅུ་དགུ་ན་ཚེའི་དུས་བྱེད༔ དེའི་གོང་ན་ནས་གང་ན༔ མིག་རྩ་འཁོར་བ་ཆོད་ན༔ སོ་འཐམས་ནས་ཞག་བདུན་ན་ཚེའི་དུས་བྱེད༔ དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་ཡུ་ས་བསྡུས་པ་སྟེ༔ དེའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འགྱུར་བས༔ ལུས་སྤྱི་ལ་འབབ་པ་དང༔ ཡན་ལག་དང་བྱང་ཁོག་སྟོད་སྨད་དང༔ དོན་སྣོད་ལ་བབས་ན་ཚེའི་དུས་བྱེད་པའི་འགྱུར་ཚད་རྒྱས་པར་འདིར་མ་བསྟན་ནོ༔ ལུས་སྤྱིའི་འགྱུར་བྱེད་ནི༔ རྡོ་དབྱུག་མཚོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཙན་པ་དང༔ ཆོད་པ་དང༔ འཐེམས་པ་དང༔ རྣགས་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་ནད་དུ་འགྱུར་བ་དང༔ ཚེའི་དུས་བྱེད་དེ༔ དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བས་བཅོས་ན་འཚོ་ལ༔ མ་བཅོས་ན་འཆི་བ་དང༔ བཅོས་མ་བཅོས་མེད་པར་འཆི་བ་དང༔ བཅོས་མི་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི༔ བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཡང་རང་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ལམ་དྲག་ཤུལ་གྱིས་བཙན་ཐབས་སུ་ཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི༔ རྟེན་འབྲེལ་སྨན་སྦྱོར་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ༔ བཙན་པ་ལུས་སྒྲིད་ཅིང་རེངས་པ་སྟེ༔ དེ་ལ་ནི་དྲི་དང་ལྡན་པའི་སྔོ་སྣ་ཚོགས་པ་སླ་ངའི་ནང་དུ་བསླངས་ཐོན་ཙམ་བསྲོས་པ་ལ༔ ཕབས་བཏབ་ལ་དུག་བྱས་པས་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཆད་ན་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་འཁུམས་ཤིང་མིག་མི་གསལ་ཏེ༔ དེ་ལ་ནི་ལྟོར་མཁྲིས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གྲང་ཐང་བཏང་ཞིང༔ ཕྱི་ནས་རྡོ་ལ་སོགས་པའི་གྲང་དུགས་བྱས་པས་འཚོ༔ འཐོམས་ནས་ལྷུ་ཚིགས་ན་ཞིང་རྐང་ལག་ན་བ་ཟུག་ཆེ་བས༔ དེ་ལ་སེང་ལྡེང་གི་སྨན་དམར་བཏང་ཞིང་ཕྱི་ནས་འཇག་གིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པས་འཚོ༔ གནགས་ན་ཤ་སྐོར་ལིང་དུ་ན་ཞིང་ནད་འགྱུར་ལ༔ ཡན་ལག་བྱ་བྱེད་མང་བ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཤིང་ནྲི་གྲོ་ཏའི་ལོ་མའི་ནང་དུ་ཉལ་ཏེ༔ ལུས་ཆུ་ལ་ལན་རང་ལོ་གྲངས་ཙམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ན་འཚོ་བར་ངེས་སོ༔ འགྱུར་ན་སྐྲང་ཞིང་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དང་ལྡང་ཞིང་འབྱི་སྡོང་ཞིང་འགྱུར་བ་སྟེ༔ དེ་ལ་སྒ་དང༔ གཡེར་མ་དང༔ གཉའ་ལོའི་རྩ་བ་སྤངས་པའི་ལུམས་བྱས་པས་འགྲོལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་མཐའ་དུས་ཀྱི་ངེས་པར་ན་བ་དང༔ འཆི་བ་དང༔ འཚོ་བ་དང༔ དབུལ་བ་དང༔ འཕོངས་པ་དང༔ དགྲ་དང་གྲོགས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་འགྱུར་ངེས་པ་ནི༔ རྩ་ཏིག་ཆེན་མོ་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ལུས་ཅན་ཀུན་རྩ་ལ་ལུས་བརྟེན་པ་དང༔ ལུས་ཀྱིས་རྩ་བརྟེན་པ་སྟེ༔ དེ་ཡང་རྩ་ལ་ནད་བརྟེན་པ་དང༔ ནད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བརྟེན་པ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡིག་པ་བརྟེན་པ་དང༔ སྡིག་པ་ལ་ངན་སོང་འཁོར་བ་བརྟེན་ནས༔ འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༔ ཡང་རྩ་ལ་ཡེ་ཤེས་བརྟེན་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལ་རྩ་བརྟེན་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལ་བདེ་བ་བརྟེན༔ བདེ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་བརྟེན༔ ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ༔ དེ་ཡང་ལུས་ལ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་གནས་ཏེ༔ དེ་དག་ལ་ལ་ནས་ཤའི་དངས་མ་རྒྱུ་ལ༔ ལ་ལ་ནས་ཁྲག་གི་དངས་མ་དང༔ ཆུ་སེར་དང༔ རུས་པའི་དང༔ དྲོད་ཀྱི་དངས་མ་རྒྱུ་ལ༔ ལ་ལ་ནས་ལས་ཀྱི་རླུང་བྷ་ཞིག་རྒྱུ་ལ༔ ལ་ལ་སྟོང་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཡོད༔ ལ་ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རླུང་རྒྱུ་བ་དང༔ དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྣམ་པར་དག་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འགྱུ་བ་སྟེ༔ ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྲོད་ལ་ལྟེ་བའི་རྩའི་གཙོ་བོ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས༔ ནམ་ཕྱེད་ན་སྙིང་ཁ་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས༔ ཐོར་རངས་མགྲིན་པ་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས༔ སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ནམ་དག་པའི་དུས་སྤྱི་བོ་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་སྟེ༔ དེ་ཡང་གནས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཕལ་དུ་ལས་དང་པོ་པའི་དུས་ན་མཚན་མོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་གནད་དེ་ལས་བྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་ཉི་མ་དྲོས་པ་ལ་མིག་གཡས་པ་ནས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་དང་བཅས་པ་འགྱུ་བས༔ ཐབས་ཟབ་མོ་ལ་འབད་ན་ངེས་པར་གྲོལ༔ དེ་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་དུས་ན་གཡོན་པ་ནས་ཤེས་རབ་དང་བཅས་ཏེ་འགྱུ་བས༔ རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་བཟང་ངོ༔ དེ་ནས་ཤར་དུ་རང་བངས་གཉིས་ཀྱི་གྲིབ་མས་སླེབས་པ་ལ༔ མིག་གཉིས་ནས་ཐབས་ཤེས་རབ་རེས་འཇོག་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ༔ རླུང་གི་གནད་ལ་འབད་པས་གྲོལ་ལོ༔ དེ་ནས་མི་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ་མིག་གཉིས་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྒྱུ་བས༔ མངོན་སུམ་གནད་ལ་སྦྱང་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་ཉིན་པར་འདས་པའི
Chinese
起作用。 胫脉使血流出，做语言表达不同的事业。 昆达玛使菩提心流出，做心的分别念不同的事业。 具有玻璃管者，做普遍周遍的事业。 在胜义谛时，昆达玛以法身的形象起变化的作用，显示心安住的差别。 胫脉以报身的形象起变化的正确的所说义的事业。 罗玛以化身的形象起变化，给予身语意的特殊安乐。 第十二，脉的体性如何呢？ 脉，名为显示决定的意义，譬如讲述历史从根本而来，对讲述没有改变一样。 脉有总的体性和支分的体性两种。 第一，身体形成也依赖于脉而形成，脉依赖于风，身体依赖于脉，风依赖于智慧和烦恼，智慧依赖于法性和安乐，那两者结合产生超离的体性，烦恼依赖于疾病和痛苦，那两者结合产生各种痛苦的差别，因此产生轮回的体性。 脉支分的体性是：第一轮脉的体性坚硬稳固，因此执持身体的基础；第二轮脉以进入和周遍的事业执持体性，因此显示身体的肢体和根的作业；第三轮执持热和成熟的体性，因此显示身体的力量、颜色、光彩、光泽和容光；第四轮执持轻和运行的体性，因此显示身体的各种作业，因此名为体性。 第十三，从那些脉中识别烦恼运行的是：烦恼愚痴从第一轮脉的主脉运行；嗔恨从第三轮运行；三种毒平均地从第二轮运行；贪欲从第四轮的主脉运行。 这样就是烦恼。 第十四，那些脉的作业的终结如何变化，以及识别智慧运行的脉的类别是：总的来说，有情众生的身体有四百零四种不同，脉也有同样的差别，但归纳
English
It acts. The shin vein causes blood to flow, and performs the activity of different verbal expressions. Kundharma causes bodhicitta to flow, and performs the activity of different mental concepts. The one with a glass tube performs the activity of pervading all. In the ultimate truth, Kundharma performs the activity of transforming into the form of the Dharmakaya, showing the distinctions of the mind's abiding. The shin vein performs the activity of the correct meaning of what is expressed, transforming into the form of the Sambhogakaya. Roma transforms into the form of the Nirmanakaya, giving special happiness of body, speech, and mind. Twelfth, what is the nature of the channels? The word "channel" means to show the definitive meaning, just as telling a history comes from the root, and there is no change in the telling. There are two types of channels: general characteristics and specific characteristics. First, the formation of the body also depends on the channels. The channels depend on the wind, the body depends on the channels, the wind depends on wisdom and afflictions, and wisdom depends on Dharma-nature and happiness. The combination of these two results in a transcendent nature. Afflictions depend on disease and suffering, and the combination of these two results in various kinds of suffering. Therefore, the nature of samsara arises. The specific characteristics of the channels are: the characteristics of the channels of the first chakra are hard and stable, thus holding the foundation of the body; the channels of the second chakra hold the characteristics of entering and pervading, thus showing the functions of the limbs and senses of the body; the third chakra holds the characteristics of heat and ripening, thus showing the body's strength, color, splendor, brilliance, and radiance; the fourth chakra holds the characteristics of lightness and movement, thus showing the various functions of the body, hence it is called a characteristic. Thirteenth, identifying the afflictions that flow from those channels: the affliction of ignorance flows from the main channel of the first chakra; hatred flows from the third chakra; the three poisons flow equally from the second chakra; desire flows from the main channel of the fourth chakra. Thus, it is called affliction. Fourteenth, how do the ends of the activities of those channels change, and identifying the categories of channels through which wisdom flows: in general, there are four hundred and four different bodies of sentient beings, and there are the same differences in the channels, but summarized
Chinese
脉有百零四种不同，它们被归纳为三十二种，又从三十二种归纳为十六种，又从十六种归纳为十二种，又从十二种归纳为八种，又从中生出四种，归于地、水、火、风四大的根本。所有这些都离不开男脉、女脉和菩提心脉这三种。如果男脉旺盛，眷属和受用将会极其广大。粗大的话，子嗣众多，眷属也会粗大兴盛；细微的话，权力小，受用也少；衰弱的话，寿命短，权势衰退。僵硬的话，会变得粗暴，招致他人憎恨；颤抖的话，经常生病，遭受痛苦；摇晃的话，身体虚弱，缺乏才智；收缩的话，会变得吝啬，喜欢乞讨；变动的话，心思杂乱，不能专一；虚弱的话，胆小且忧伤；平坦的话，喜欢工作和事务，但才智平庸。女脉出现的情况与此相反，应该了解。菩提心脉能成就息灾的事业，以及增益、怀爱、诛伏、勾招、驱逐、分离等事业，并能成就身体的善业、语言的善业和心意的善业。此外，男脉错乱会导致水脉疾病，拉紧且强硬会导致骨骼疾病，断裂会导致聚集的疾病，从而加速死亡。分离会导致风病，聚集会导致培根病，上部和下部强硬且收缩会导致疼痛疾病。女脉的情况与此相反，也会导致类似的结果。关于确定脉终结的特殊变化：从头部和身体整体的脉的特殊性来看，从头部额头有无头发的交界处向上寻找一箭之长，那里是脑部变化之处。如果用箭等物或者自然断裂，声音会改变，出现鼻塞的声音，三日或十一日内就会死亡。如果左右任何一侧的角向下，那是肝脏的胆汁箭。如果断裂，尖端会落在左右两侧，出现脚踝突出的迹象，然后出现呕吐和手舞足蹈，眼睛看不见，不会微笑，七日或九日内就会死亡。从头顶向下用箭测量，那里有发旋。如果断裂，身体会感到寒冷和抽搐，然后发烧，五日或二十日内就会死亡。然后
English
The pulses are composed of one hundred and four different types. These are condensed into thirty-two, and from those thirty-two into sixteen. From those sixteen into twelve, and from those twelve into eight. From those eight, four arise, converging at the root of the four elements: earth, water, fire, and wind. All of these do not stray from the three: the male pulse, the female pulse, and the Bodhicitta pulse. If the male pulse is predominantly strong, retinue and possessions will become exceedingly vast. If coarse, many children will be born, and the retinue will grow coarse and flourish. If subtle, power will be small, and possessions will be meager. If weak, life will be short, and authority will diminish. If stiff, one will become violent, inviting hatred from others. If trembling, one will constantly be ill and experience suffering. If shaking, physical strength and talent will not arise. If contracted, one will be miserly and fond of begging. If changing, the mind will be scattered and unable to focus. If feeble, one will be timid and sorrowful. If flat, one will be fond of work and activity, but intelligence will be mediocre. The occurrence of the female pulse is the opposite of this, and should be understood accordingly. The Bodhicitta pulse will accomplish peaceful activities, as well as increasing, magnetizing, subjugating, attracting, expelling, and separating activities. It will also accomplish the virtuous deeds of body, speech, and mind. Furthermore, a misalignment of the male pulse will result in diseases of the water channels. Tension and rigidity will result in bone diseases. Rupture will result in aggregative diseases, hastening death. Separation will result in wind diseases. Aggregation will result in phlegm diseases. Rigidity and contraction in the upper and lower parts will result in painful diseases. The occurrence of the female pulse being the opposite of these will also lead to similar results. Regarding the specific changes that determine the end of the pulse: From the specific characteristics of the pulses of the head and body in general, searching upward one span from the boundary of the hairline on the forehead, where the transformation of the brain resides. If it is severed by an arrow or by nature, the voice will change, a nasal sound will occur, and death will occur within three or eleven days. If a horn points downward on either the left or right side, it is the bile arrow of the liver. If it is severed, the tip will fall to the left or right, and signs of protruding ankles will appear. Then, vomiting and flailing of the arms will occur, the eyes will not see, and one will not be able to smile. Death will occur within seven or nine days. Measuring downward from the crown of the head with an arrow, there is a whorl of hair. If it is severed, the body will feel cold and shiver, and then fever will arise. Death will occur within five or twenty days. Then,