Tibetan
་བའི་རིམ་པས༔ མར་འགྲིབ་པ་སྟེ༔ ཡང་མར་གྱི་ནམ་ཉི་མ་མཉམ་པའི་ཉི་མ་ལ༔ ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐའ་སྟོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ལྷག་པར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པར་བཟང་ངོ༔ ཟླ་བ་ལ་ཡར་འཕེལ་མར་འགྲིབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི༔ ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཚེས་གཅིག་ནས་རྐང་མཐིལ་ནས་ཚེས་བཞི་ལ་ལྟེ་བར་འཕེལ་བས༔ འདིའི་དུས་ན་སྲིད་པའི་གཞི་ཆགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ༔ འདིའི་དུས་ན་ན་ན་འཚོ་དཀའ༔ སྐྱེས་ན་ཚེ་རིང༔ ཤི་ན་སྲིད་པའི་ལས་དག་པས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ༔ འདིའི་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་འཕེལ༔ དེ་ནས་བརྒྱད་ན་སྙིང་ཁར་འཕེལ་བས་དྲན་གཞི་སྙེང་པའི་དུས་ཏེ༔ སྐྱེས་ན་རྟག་ཏུ་སེམས་སྡུག༔ ན་ན་འཚོ་བ་སླ༔ ཤི་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་སེམས་གཙོ་བོའི་དགེ་སྦྱོར་བྱས་ན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་འགྲོ༔ དེ་ནས་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་མགྲིན་པར་སྨྲ་བྱེད་ཚིག་གི་མཚོ་རྡོལ་ཏེ༔ འདིའི་དུས་ནི་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱས་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་འཕེལ་ལོ༔ ན་ན་ལོ་ནང་དུ་འགྲོ༔ སྐྱེས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ ཤི་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ༔ འདིའི་དུས་ན་ངག་གཙོ་བའི་དགེ་སྦྱོར་བྱས་ན་ངེས་པར་བརྒྱ་སྟོང་དུ་འཕེལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ཡར་འཕེལ་བའི་གྲངས་ཉའི་ཉི་མ་ལ་རྫོགས་པས༔ འདིའི་དུས་ན་ཕུང་པོ་དང༔ ཁམས་དང༔ བྱང་སེམས་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་རྣམ་པ་ལྟར༔ སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྒྱས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་རྫོགས་པས༔ ན་ན་འཆི༔ སྐྱེས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ ཤི་ན་ལྷའི་གནས་སུ་སྐྱེའོ༔ ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ཏུ་འཕེལ༔ སྤྱི་བོ་གཅིག་ཏུ་སྐྲ་ཐེབ་གང་བ་གཅིག་གཞར་ནས༔ ཛ་ཏི་དང༔ གླ་རྩི་དང༔ ག་བུར་འབྲུ་མར་དང་སྦྱར་ནས་བྱུགས་ནས་ཉི་མ་ལ་བསྲེགས་ནས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་མི་སྲིད༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བསྒྲུབ་པ་པོས་ལུས་ལ་མེ་བཙའ་དང་གཏར་ཀ་བྱས་ན༔ ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་འཆད་དོ༔ དེ་ནས་མར་འགྲིབ་པའི་དུས་དེར༔ ཚེས་བཅུ་དགུ་ལ་མགྲིན་པར་བབས་ཏེ༔ འདིའི་དུས་ན་སྨྲ་བྱེད་ཀྱི་གཞི་ཟད་པ་སྟེ༔ ངག་གི་ལས་ཅི་བྱས་ཀྱང་མི་འགྲུབ༔ དེ་ནས་ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་མར་འགྲིབ་པས༔ སྙིང་ཁར་སླེབས་པས་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ༔ སྐྱེས་ན་ཕ་མ་འཆི༔ ན་ན་འཚོ་བར་དཀའ༔ ཤི་ན་བྱོལ་སོང་དུ་འགྲོའོ༔ དེ་ནས་ཉེར་དྲུག་པ་ལྟེ་བར་བབས་ཏེ༔ འབྱུང་བ་ལས་ཀྱི་གྲལ་ཞིག་པས༔ ན་ན་འཆི༔ སྐྱེས་ན་ཡུལ་མི་ཀུན་མི་བདེ་བར་འོང༔ ཤི་ན་ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེའོ༔ དེ་ནས་གནམ་སྟོང་གི་ཉིན་བར་ལ་རྐང་མཐིལ་དུ་བབས་ཏེ༔ འདིའི་དུས་ུབ་མོ་ཟླ་བ་ཟད་པ་དང་འདྲ་བར༔ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འགྱུར་ཟད་པས་དགེ་བའི་ལས་ཅི་བྱས་པ་འཕེལ་ཆེ་བའོ༔ དུས་དེ་དག་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༔ ན་བ་དང༔ ཤི་བ་རྣམས་སུ་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ༔ དོན་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་འཕེལ་འགྲིབ་ནི༔ རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནམ་གྱི་མཐའ་ཡས་བྱུང་བ་ནས་བརྩིས་པའོ༔ སྟོང་ཕྲག་གསུམ་གྱི་ཡུན་ལ་འགྲིབ་པས་དགེ་སྦྱོར་བྱས་ཀྱང་དགོས་མེད་དོ༔ དེ་ནས་བརྩིས་པའི་སུམ་བརྒྱའི་བར་ལ༔ འཕེལ་བས་དགེ་བའི་ལས་ཅི་བྱས་ཀྱང་འགྲུབ༔ ཁྱད་པར་དུ་རླུང་བསྒོམས་པའམ་ཆོས་ཉིད་མངོན་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་ན་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་ཕྱིན་པའོ༔ དེ་ཀ་ལྟར་བརྩིས་པའི་སུམ་བརྒྱའི་བར་ལ༔ གནད་བསྟུན་པས་གཞན་དུ་ཐང་གཅད་ནས་བྱས་པས་འཕེལ་ཆེའོ༔ དྲུག་པ་རྩ་དེ་དག་གིས་ལུས་ཀྱི་སྲོག་ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་ནི༔ དེ་ཡང་ཐོག་མ་མའི་མངའ་དུ་ལུས་ཆགས་པའི་དུས་ན་རྩ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཉལ་ཉོལ་དུ་ཡོད་པས༔ ནང་དུ་ཤེས་པའི་རྩལ་མ་རྫོགས་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་བསྐྱེད་མ་རྫོགས༔ གཉིས་མེད་དུ་ཀུན་གཞི་དང་སེམས་ཀྱི་འགྲིས་མ་སྙེད་པའི་གནད་དེ་ལས་བྱུང་བའོ༔ དེ་ནས་རྩ་རགས་སུ་སོང་བས་རླུང་ལམ་དུ་ཚུད་ཏེ༔ ལུས་གྲུབ་པའི་དུས་ན་འགུལ་བ་དང་འཕྲིག་པའི་གནད་དེ་ལས་བྱུང༔ དེ་ནས་ཟླ་དགུ་ངོ་དང་བཅུ་ན༔ ལུས་རྫོགས་ནས་མའི་མངལ་ནས་མཐོན་པའི་དུས་ན༔ རྩའི་ཁ་བག་ཙམ་བྱེ་ནས༔ འབྱུང་བའི་འགྱུར་བྱེད་འཇུག་པའི་གནད་ཀྱིས་སྐྱེ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་མདུད་ཀྱི་དབུས་ན༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་སུ་ཡི་གེ་ཨ་ལའི་རང་བཞིན་དུ་སྲོག་གནས་པ་དང༔ རྩེ་མོའི་རྩའི་མདུད་པའི་དབུས་ན༔ སྐྱེ་མེད་ལས་འགག་མེད་ཀྱི་ལས་ཐ་དད་པར་ཤར་བའི་རྟགས་སུ་སྲོག་གི་ཡི་གེ་ཧའི་རྣམ་པར་གནས་པ་དག་གིས་གཉིས་ཀྱིས༔ སྒྲ་འོག་མས་སྙིང་ཁར་ཕུལ་བས༔ དྲན་པའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་དབུས་ན་སྲོག་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དུ་གནས་པ་ལས༔ སྐྱེ་མེད་ཀྱི་བརྡའ་མཚོན་པའི་སྒྲ་འོད་དང་བཅས་པར་འབྱུང༔ ཧ་ལས་མས་རོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན༔ རིང་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་འ་ལྟ་བུ་གནས་པ་ལ༔ ཕོག་པས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྩལ་གཉིས་ངག་ལ་ལྷུང་བས༔ ཨ་ཧཾ་གི་སྒྲ་བྱུང་བ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་རྩལ་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལས་འབྱུང་བའོ༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་རེ་ལོན་ཅིང་རྩ་རགས་ཤིང་འཁྲང་དུ་སོང་བ་ལས༔ རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་དུ་འགེངས་པའི་རྩལ་ལ༔ ཟླ་བ་རེ་ལ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་འབྱུང་བས༔ ལུས་སྟོབས་དང་ངག་བརྡའི་རྣམ་པ་དང༔ སེམས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་རེ་འོང་བའི་གནད་དེ་ལས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྲོག་འབྱུང་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས༔ ཐོག་མ་ཙོག་པུར་སྡོད་པའི་གནད་དེ་ལས་བྱུང༔ དེ་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་མས་བསྐྱེད་པས༔ གཟུགས་བཞི་ས་ལ་འཛུགས་པ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་བཙལ་འཛིན་པའི་རྟགས༔ དེ་ནས་སྲོག་བསྟན་པས་ལོ་གཅིག་རྫོགས་པ་དང༔ འགྲོ་ཞིང་འདུག་པ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་གིས་འགྱུར་བརྟན་པའི་གནད༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་བརྟེན་པའི་རྟགས་སུ༔ རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཚད་དུ་མ་རྫོགས་པའི་བར་ལ༔ ངག་ཏུ་བརྡའ་མི་གསལ་བས༔ རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་ནས༔ ཐ་མ་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བའོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་གཉིས་སེམས་རྟེན་པའི་རྟགས་སུ༔ ངག་གི་བརྗོད་པ་དག་ཏུ་སོང་བ་དང༔ ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེར་སོང་བས༔ སེམས་ལ་རྟེན་པའི་བློ་དང་ཤེས་པ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གསལ་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་དེ་ལས་བྱུང་བའོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ལ་བརྟེན་པས་འཕེལ་བའི་དུས་རྣམས་སུ༔ སྲོག་རྒྱས་པའི་གནད༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཚེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུད་ལེན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བྱས་ནས༔ ཚེ་རྒྱས་པར་འོངས་ལ༔ དེ་ནས་རྒས་ནས་ཡང་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ལ་སོགས་པ་མར་འགྲིབ་པས༔ ཚེ་དང་སྲོག་ཐུང་དུ་སོང་བ་ལས༔ འདིའི་དུས་ན་སྲོག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ན༔ སྲོག་གི་དབང་པོ་ཡུན་རིང་དུ་མི་འགག་གོ༔ དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ༔ མཚོན་དང་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་རྩ་ཐེམས་པ་དང༔ རྩ་ཆད་པ་དང༔ རྩ་བརྡུབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགག་པར་བྱེད་པའོ༔ དེ་ཉིད་ལས་གྲོལ་བའི་གནད་དུ་རྟག་ཏུ་ཙནྡན་གྱི་མར་གྱིས་རྩ་སྲོ་བ་དང༔ ཐིག་ལེ་རྩ་ལ་བཏབ་པས་ཚེ་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བར་ངེས་སོ༔ དེ་ཡང་ལུས་སུ་ཆགས་པ་དང་བསྒྲུབ་པའི་བར༔ བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་འཛིན་པ་སྟེ༔ ཐོག་མ་ལྟེ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་གནད་དེ་ལས་བྱུང༔ དེ་ནས་མའི་མངལ་ནས་མཐོན་ནས་གཞོན་པའི་བར་ལ༔ དྲན་པ་འདུས་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་པས༔ སྙིང་ནས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དྲན་བསམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འཇུག་པའི་གནད་དེ་ལས་བྱུང༔ དེ་ནས་དར་ལ་བབས་ནས་དར་ཡོལ་གྱི་བར་ལ༔ རོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་པས༔ ཟས་ཀྱི་དངས་མས་ལུས་རྫོགས་ལ༔ སྙིགས་མས་ཕྱི་ས་ཆེ་ཆུང་དོར་བ་དང༔ ངག་གི་བརྗོད་པའི་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བའི་གནད་དེ་ལས་བྱུང༔ དེ་ནས་རྒས་ཤིང་ཁོགས་པ་ལ་ཐུག་པར་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ལུས་ཀྱི་སྲོག་འཛིན་པས༔ དབང་པོ་མི་གསལ་ཞིང་སྐྲ
Chinese
按照减少的顺序，再次，当减少的夜晚与太阳相遇时，被称为业和习气的终结。特别适合修习空性。关于月亮的盈亏，从一个月的第一天开始，从脚底到第四天，它会增长到肚脐。在这个时候，它会形成存在的根基。在这个时候，如果生病，很难存活；如果出生，寿命会很长；如果死亡，因为清净了存在的业，会升到天界。在这个时候，瑜伽士所做的任何身体上的善行都会增长成百上千倍。然后，在第八天，它会增长到心间，这是专注的时刻。如果出生，总是会感到悲伤；如果生病，容易存活；如果死亡，会堕入恶道。如果主要做与心相关的善行，会增长成百上千倍。然后，在第十二天，在喉咙里，语言的海洋爆发。在这个时候，任何与语言相关的善行都会增长成百上千倍。如果生病，会进入老年；如果出生，会拥有巨大的财富；如果死亡，会转生为饿鬼。在这个时候，如果主要做与语言相关的善行，肯定会增长成百上千倍。这样，增长的数量在十五的夜晚达到顶峰。在这个时候，身体、元素和菩提心就像满月一样，在头顶上增长。瑜伽士的体验会增长和圆满。如果生病，会死亡；如果出生，会拥有巨大的财富；如果死亡，会转生到天界。任何身语的善行都会增长到数十万倍。剃掉头顶上的一撮头发，与豆蔻、麝香、樟脑、酥油混合，涂抹并晒太阳，身体的元素就不会紊乱。瑜伽士修行者如果在身体上进行烧灼和放血，体验的增长就会停止。然后，在减少的时期，在第十九天，它会下降到喉咙。在这个时候，语言的基础会耗尽。无论做什么语言上的行为都不会成功。然后，在第二十二天，它会减少并到达心间，所以无论心里想什么都不会成功。如果出生，父母会死亡；如果生病，很难存活；如果死亡，会转生为畜生。然后，在第二十六天，它会下降到肚脐。因为元素和业的秩序崩溃，如果生病，会死亡；如果出生，所有村民都会感到不安；如果死亡，会转生到长寿天神的地方。然后，在空虚日的中午，它会下降到脚底。在这个时候
English
In the order of decreasing, again, when the decreasing night meets the sun, it is called the end of karma and habitual tendencies. It is especially good to meditate on emptiness. Regarding the waxing and waning of the moon, from the first day of a month, from the soles of the feet to the fourth day, it increases to the navel. At this time, it forms the basis of existence. At this time, if sick, it is difficult to survive; if born, the lifespan will be long; if dead, because the karma of existence is purified, one will ascend to the heavens. At this time, whatever virtuous deeds a yogi does with the body will increase a hundred thousandfold. Then, on the eighth day, it increases to the heart, which is the time for focusing. If born, one will always feel sad; if sick, it is easy to survive; if dead, one will go to the lower realms. If one mainly does virtuous deeds related to the mind, it will increase a hundred thousandfold. Then, on the twelfth day, in the throat, the ocean of speech bursts forth. At this time, whatever virtuous deeds related to speech are done will increase a hundred thousandfold. If sick, one will enter old age; if born, one will have great wealth; if dead, one will be reborn as a hungry ghost. At this time, if one mainly does virtuous deeds related to speech, it will definitely increase a hundred thousandfold. Thus, the number of increasing culminates on the night of the fifteenth. At this time, the body, elements, and bodhicitta, like the full moon, increase at the crown of the head. The yogi's experience will increase and be perfected. If sick, one will die; if born, one will have great wealth; if dead, one will be reborn in the realm of the gods. Whatever virtuous deeds of body and speech are done will increase a hundred thousandfold. Shaving off a tuft of hair from the crown of the head, mixing it with cardamom, musk, camphor, and ghee, applying it and sunbathing, the body's elements will not be disturbed. If a yogi practitioner performs moxibustion and bloodletting on the body, the increase of experience will cease. Then, in the period of decreasing, on the nineteenth day, it descends to the throat. At this time, the basis of speech is exhausted. Whatever actions of speech are done will not succeed. Then, on the twenty-second day, it decreases and reaches the heart, so whatever one thinks in the mind will not succeed. If born, parents will die; if sick, it is difficult to survive; if dead, one will be reborn as an animal. Then, on the twenty-sixth day, it descends to the navel. Because the order of elements and karma collapses, if sick, one will die; if born, all the villagers will be uneasy; if dead, one will be reborn in the place of long-lived gods. Then, at noon on the empty day, it descends to the soles of the feet. At this time
Chinese
所谓的“结束进入轮回之路”，是指蕴聚的摄取消散，界限的繁衍衰减；所谓的“菩提心的变异消逝”，是指无论努力从事布施等任何善业，都会成倍增长。生病会让人不愉快；出生则世间事务不会成功，最终会成为修行佛法之人；死亡如果修行佛法，则成佛（梵文：Buddha）；如果作恶，则堕入地狱；如果是无记，则转生为非天。此时，再用上述的物质涂抹脚底，在阳光下晒烤，身体就不会发生元素紊乱的疾病。一天之中有向上增长和向下衰减的时间：傍晚时分，从脚底增长到肚脐，因此要修习将感官收摄于处的诀窍；然后，午夜过后增长到心间，因此要修习将知识装入瓶中的诀窍；然后，黎明时分增长到喉咙，因此要安住于智慧自明的状态；然后，天亮时分是增长到头顶的时间，努力行善就能成就，最重要的是把握法性现前的要点。然后，太阳升起，念头消散，下降到喉咙，如果努力进行语言的善行，自身的元素就会衰退；此时生病会持续很久；出生则受用增长；死亡则升往天界。然后，中午时分下降到心间，如果努力修习生圆次第，出生则总是伴随着悲伤和痛苦；生病则无法生存；死亡则转生为低劣的旁生。然后，下午下降到肚脐，此时要进行缘起的行为，进行息增的火供就能成就；出生则会成为转变众生命运的人；生病则会迅速解脱；死亡则会转生为游荡于空中的饿鬼。然后，太阳落山时下降到脚底，这显示了业的变化，最好供养本尊神。出生则会变得贫穷和困窘；生病则会肉尽骨立；死亡则会转生到寒冷的地狱。这些也都是各自元素的性质，以及在特定时间的影响下，不错误地修习就一定会成就。年的增长和衰减是按照月的顺序计算的。月亮就像外面的月亮一样逐渐增大，明点也与之相似。满月时菩提心增长。然后，向下衰减也与月亮相似。空日的时候
English
The so-called "ending the path of entering samsara" refers to the dissipation of the aggregates' appropriation and the proliferation and decline of the elements; the so-called "alteration and disappearance of bodhicitta" refers to the fact that no matter what virtuous deeds, such as generosity, are diligently engaged in, they will increase many times over. Being sick makes one unhappy; being born means that worldly affairs will not succeed, and eventually one will become a person who practices the Dharma; dying, if one has practiced the Dharma, one becomes a Buddha (Sanskrit: Buddha); if one has committed evil, one falls into hell; if one is indeterminate, one is reborn as an Asura. At this time, if you apply the above-mentioned substances to the soles of your feet and bake them in the sun, diseases of elemental imbalance will not occur in the body. There is a time of upward growth and downward decline in one day: in the evening, it grows from the soles of the feet to the navel, so one should practice the key to the secret instruction of gathering the senses in their place; then, after midnight, it grows to the heart, so one should practice the secret instruction of putting knowledge into a vase; then, at dawn, it grows to the throat, so one should abide in the state of self-illuminating wisdom; then, at dawn, it is the time of growth to the crown of the head, and diligent practice of virtue will lead to accomplishment, and it is most important to grasp the key point of the manifestation of dharmata. Then, when the sun rises, thoughts dissipate and descend to the throat, and if one diligently engages in virtuous speech, one's own elements will decline; at this time, illness will last a long time; birth will increase enjoyment; death will ascend to the heavens. Then, at noon, it descends to the heart, and if one diligently practices the generation and completion stages, birth will always be accompanied by sorrow and suffering; illness will not be able to survive; death will be reborn as a lowly animal. Then, in the afternoon, it descends to the navel, and at this time, one should perform the actions of interdependent origination, and performing fire pujas of pacification and increase will lead to accomplishment; birth will lead to a person who changes the fate of beings; illness will lead to rapid liberation; death will be reborn as a hungry ghost wandering in the sky. Then, when the sun sets, it descends to the soles of the feet, which shows the change of karma, and it is best to offer worship to the yidam deity. Birth will lead to poverty and distress; illness will lead to flesh exhaustion and bone prominence; death will lead to rebirth in the cold hells. These are also the nature of each element, and under the influence of a specific time, practicing without error will surely lead to accomplishment. The increase and decrease of the year are calculated according to the order of the months. The moon is like the outer moon, gradually increasing, and the bindu is similar to it. At the full moon, bodhicitta increases. Then, the downward decline is also similar to the moon. On empty days