Tibetan
ལ་བ་ལ་ཤེས་པ་བཞག་པས༔ བར་སྣང་ཙམ་ཡང་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་ལ་ཤེས་པ་བཞག་གོ༔ དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་ཟང་ཐལ་དུ་འདུག་པ་ལ་ཤེས་པ་བཞག་གོ༔ རང་ལ་འབྱུང་བའི་ནད་གྲང་ན༔ དེ་རེག་བྱ་ཚ་བ་ལ་ཤེས་པ་བཞག༔ ཚ་ན་གྲང་བ་ལ་ཤེས་པ་བཞག་གོ༔ དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་འཆར་ལ༔ ནང་དུ་ནད་བྱང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བ་ལ་བློ་བཞག་ཅིང་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ཡང་རླུང་བག་ཙམ་ཕྱིར་བཏང་ངོ༔ དེའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་རླུང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་སྐར་མདའ་འཕོ་བའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བར་ཕྱིར་རྒྱངས་པ་ལ་ཤེས་པ་བཞག༔ ནང་དུ་རྔུབ་པའི་ཚེ་ན༔ ཚུར་ཧྲིལ་གྱིས་སྣའི་རྩེ་མོ་ལ་གནས་པ་ལ་ཤེས་པ་བཞག་གོ༔ འདི་དག་གི་དུས་ན་ཐིག་ལེ་དེ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་ཤེས་པ་བཞག་གོ༔ དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་འཕྲ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཤེས་པ་ཡང་ཇེ་འཕྲ་ཇེ་འཕྲ་ལ་ཤེས་པ་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པ་ལས་བཞུགས་མ་ཐིག་ལེ་གང་དུ་ཡང་མ་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མ་དམིགས་པར་གྱུར་པའོ༔ དེ་ནས་ཕྱི་སྣང་བ་དང་ནང་ལུས་གཉིས་ཀ་སྟོང་སང་གྱིས་སོང་བའི་དུས་ན༔ རྣལ་འབྱོར་པ་འདིའི་ལུས་ཀྱང་རི་བྲག་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་བར་རྒྱུ་ནུས་སོ༔ ཐིག་ལེ་འཁྱིམས་ན་སྐབས་སུ་རང་གི་ཤེས་པ་ན་བུན་བཞིན་དུ༔ སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་གནས་ནས་ཡལ་ཡལ་གདོན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཚུད་ན༔ རང་གར་མོས་སར་ཡལ་ཡལ་གདོན་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་རི་བྲག་ལ་ཟང་ཐལ་བའི་བསྒྲུབ་པ་ཟབ་པོ་བསྟན་ནས༔ ཨ྄ིཏི྅྅྅༔ ད་ནི་གསུམ་པ་མཚོན་དང་དུག་ལས་རྒྱལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ནི༔ གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཚོན་འཁོར་ལོ་དང༔ གཏུན་ཤིང་དང༔ རལ་གྲི་དང༔ མདུང་དང༔ མདའ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་ཏེ༔ མདའི་རིགས་དང༔ གཞན་ཡང་ཀི་རི་དང༔ རྩེ་མོ་ཐ་དད་པ་དང༔ དུག་ནི་བཙན་དུག་དང༔ ཤ་དུག་དང༔ སྦྱར་དུག་དང༔ འདུ་བ་དང༔ རྫི་དུག་དང༔ མཐོང་དུག་དང༔ རེག་དུག་དང༔ ཕྱེ་མ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་པས་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བའི་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས༔ འབྱུང་བ་བཞི་གང་ཡིན་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ༔ དེ་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་སོ་སོའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་དང༔ གྲུ་བཞི་དང༔ གྲུ་གསུམ་དང༔ ཟླ་གམ་ལ་གཏད་དོ༔ དེ་ནས་བོང་ང་དཀར་པོ་དང༔ དུག་མོ་ཉུངས་དང༔ བེའི་ལྗང་བ་དང༔ ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་དང༔ ཁྱི་གུ་དམིགས་མ་བྱེ་བའི་དོན་སྙིང་དང༔ བུ་ཆུང་ཁྱེའུ་ཡི་རོ་མཚན་དང༔ ནལ་བུའི་ཤ་དང༔ སྦལ་པ་སེར་བུའི་ཤ་དང༔ ཁ་བྱང་དུ་
Chinese
将觉知置于拉瓦（la ba）上，即使是虚空也变成一个非常大的明点，将觉知置于其上。又将觉知置于通透的明点上。如果自身生起寒病，则将觉知置于可触的热上；如果发热，则将觉知置于寒上。因此，当法性的体验生起时，毫无疑问，内在的疾病将会痊愈。像这样，六个月内，将心专注于明点的增长并禅修。然后稍微呼出气息。那时，当明点随着气息向外移动时，将觉知置于明点像流星般向外延伸的状态上。当向内吸气时，将觉知置于它收缩并停留在鼻尖的状态上。在这些时候，将觉知置于明点变得越来越小的状态上。又将觉知置于明点变得越来越细微的状态上。像这样，经过长时间的禅修，当不再观察到任何明点时，分别念也就不再被观察到了。那时，当外在显现和内在身体都变得空荡荡时，这位瑜伽士的身体就能毫无阻碍地穿行于山石之间。当明点昏厥时，在适当的时候，要像雾一样从梵穴轮（头顶）散发自己的觉知。如果没有达到目标，就随意地散发它。第二，在展示了穿透山石的甚深修法之后，伊底阿阿阿！现在，第三，展示战胜武器和毒药的甚深方法：如果瑜伽士想要战胜轮、杵、剑、矛、箭等各种武器，以及其他基里（kiri，一种武器）和各种尖端的武器，以及毒药，如剧毒、肉毒、混合毒、聚集毒、燃烧毒、视毒、触毒和粉末，那么瑜伽士要将心专注于身体的四种元素中的任何一种，并将它们各自的明点，圆形、方形、三角形和半月形，置于自己的眉间。然后是白菖蒲、乌头、绿贝母、诃子那木扎、未辨认的幼犬心、小男孩的尸体、百节草的肉、黄色青蛙的肉，在北方……
English
By placing awareness on the lava, even the space becomes a single, extremely large bindu; place awareness on that. Also, place awareness on the transparent bindu. If a cold disease arises in oneself, place awareness on the tangible heat; if there is heat, place awareness on the cold. Therefore, when the experience of the nature of reality arises, there is no doubt that inner diseases will be purified. Like this, for six months, focus the mind on the growth of the bindu and meditate. Then exhale a little breath. At that time, when the bindu moves outward with the breath, place awareness on the state of the bindu extending outward like a shooting star. When inhaling inward, place awareness on it contracting and remaining at the tip of the nose. During these times, place awareness on the bindu becoming smaller and smaller. Also, place awareness on the bindu becoming finer and finer. Like this, after meditating for a long time, when no bindu is observed anywhere, conceptual thoughts are also no longer observed. At that time, when both outer appearances and the inner body become empty and clear, this yogi's body will be able to pass through mountains and rocks without obstruction. When the bindu faints, at the appropriate time, one should emanate one's own awareness like a mist from the Brahma aperture (crown of the head). If the target is not reached, emanate it as one pleases. Second, after showing the profound practice of penetrating mountains and rocks, Iti a a a! Now, third, showing the profound method of overcoming weapons and poisons: If a yogi wants to overcome various weapons such as wheels, clubs, swords, spears, arrows, and other kiri (a type of weapon) and various pointed weapons, as well as poisons such as virulent poison, flesh poison, mixed poison, accumulated poison, burning poison, sight poison, touch poison, and powder, then the yogi should focus the mind on any of the four elements of the body, and place their respective bindus, round, square, triangular, and crescent-shaped, at his brow. Then there is white calamus, aconite, green beryl, haritaki namgyal, the heart of an unidentified puppy, the corpse of a young boy, horsetail meat, yellow frog meat, in the north...
Tibetan
བལྟས་པའི་ཉུངས་མ་དམར་པོ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲིབ་མ་ལ་བསྐམས་པ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ཏེ༔ ཕྱེ་མར་བྱས་ལ་ལྕགས་ཕྱེ་དང༔ གསེར་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་དང་སྦྱར་བ༔ ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བླུགས་ལ༔ ཞག་རང་གི་ལོའི་གྲངས་ཙམ་ཞིག་བཞག་ལ༔ འདིའི་དུས་སུ་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ནུས་ཚད་བཟླས་ལ༔ ཉུངས་ཀར་གྱི་ཕྱེ་མ་ལ་བསྔགས་ལ་གདབ་བོ༔ ཁཾ་སཾ་རཾ་ཡཾ༔ ཞེས་མི་འདའ་བར་ཕྱེ་མ་སྦྱར་ཞིང་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ནས༔ ལྟོར་བཏང་བ་དང༔ ལུས་ལ་བྱུག་པ་བྱས་ན༔ དེ་ཡང་ཟླ་བ་རེ་ལ་དུས་བཞི་ལ་བྱས་ན༔ དེ་དག་ངེས་པར་འགྲུབ་ངེས་སོ༔ ཞེས་གསུམ་པ་མཚོན་དང་དུག་ལས་རྒྱལ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་ནས༔ ད་ནི་བཞི་པ་ཁྱི་དང་གཅན་གཟན་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་པ་བསྟན་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པས་གལ་ཏེ༔ ཁྱི་དང་དྲེད་དམ་སྤྱང་ཁུ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་པ་ནི༔ ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་རང་གི་ལུས་ཆུ་ཡིན་ན༔ ཆུ་ཆུ་ཆུ་ཆུ་ཞེས་བར་མ་ཆད་པར་བརྗོད་པས༔ དུས་ཚོད་ཅིག་ཙམ་ན་སེམས་ཅན་གང་ལ་བལྟས་པ་དེ་ཁ་མཚོ་བ་དག་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ཙམ་ན་སྦྱོར་བའི་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་སོ༔ ས་ལ་ས༔ མེ་ལ་མེ༔ རླུང་ལ་རླུང་རླུང་རླུང་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གང་ལ་མིག་བལྟས་ཤིང་སྡིག་འཛུབ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས༔ འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞི་དག་ཡང་བརྗོད་པར་བྱེད་ཅིང༔ འདིའི་དུས་སུ་ཆུ་ལུས་ཆུའི་རྟེན་འབྲེལ་བྱ་བ་བཞི་བྱས་ན༔ ཁྱི་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་བཞི་པ་ཁྱི་དང་གཅན་གཟན་ལས་རྒྱལ་བའི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་བསྟན་ནས༔ ད་ནི་ལྔ་པ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་ཐར་པའི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ནི༔ འཇིགས་པ་ནི༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང༔ ཆོམ་རྐུན་དང༔ སྦྲུལ་དང༔ གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་དང༔ མེ་དང༔ ཆུ་དང༔ ལྕེ་འབབ་པ་དང་དམག་དཔུང་གི་འཇིགས་པ་དང་བརྒྱད་ལས་ཐར་བར་འདོད་པས་ཀྱང༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱའོ༔ གྲོ་གའམ༔ རོ་རས་སམ༔ དུག་གམ་ནེམ་པས་ལེགས་པར་བྱུགས་ལ༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུགས་པ༔ བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྒྱན་གཅིག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ༔ འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི༔ ཕྱི་མ་ལ་ཀ་ལིའི་འཕྲེང་བས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པ་བྲིའོ༔ ཕྱི་རིམ་ལ་མེ་རིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ༔ ནང་མ་ལ་ཨ་ལིའི་འཕྲེང་བས་མགོ་ཕྱིར་རྐང་པ་ནང་དུ་བསྟན་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའོ༔ རྩིབས་རྣམས་སུ་གོ་རིམ་གྱིས༔ ཆུ་ཐུམ་ཐུམ་ཞེས་པ་དང༔ ས་སང་སེང་ཞེས་པ་དང༔ མེ་ལམ་ལེམ་ཞེས་པ་དང༔ རླུང་ཕྱ་ཕྱོ