Tibetan
ཀྱིལ་འཁོར་དུ་གོ་བ་དག་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་བཀའ་དང་བསྟན་ཆོས་རྣམས་དོན་དང་ཡི་གེའི་གོ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ༔ སེམས་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི༔ རླུང་ཕྱིར་འཕེན་པ་ལ་ཉི་མ་ཉི་ཤུ༔ ནང་དུ་ཐུབ་པ་ལ་ཉི་ཤུ༔ ཕྱིར་འཕེན་ནང་དུ་རྔུབ་པ་ཕྱེད་མ་ལ་ཉི་ཤུ༔ གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་ཉི་ཤུ༔ གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་ཉི་ཤུ༔ དབུས་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་ཉི་ཤུ་སྟེ༔ ཟླ་བ་བཞིར་སྦྱང་ངོ༔ འདིའི་དུས་ན་ལུས་ཤིན་ཏུ་དལ་བརྟེན་ཅིང༔ དྲང་སྲོང་ལྟ་བུའི་འདུག་སྟངས་སུ་འདུག་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ སེམས་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས༔ ཆུ་དཀྱིལ་དང༔ ས་དང༔ མེ་དང༔ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཏད་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ འདི་དག་གི་དུས་ན༔ ཁོང་ནས་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་དང༔ མགྲིན་པ་དང༔ རྐན་དང༔ ལྕེ་དང༔ སོ་དང་མཆུའི་གནས་ནས་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་རྩལ་སྦྱངས་པས༔ དེ་དག་གི་སྒྲ་དོན་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཡང་ཐོག་མའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཚིགས་སུ་གཅད་པ་ཉིན་རེ་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་དང༔ དེ་ནས་སྟོང་དང༔ དེ་ནས་སུམ་སྟོང་དང༔ ཉིན་རེ་ལ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ་དང༔ བྱེ་བ་དང་ས་ཡ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་དོན་དང་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཡི་གེ་ཁོང་དང་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཡིན་པའི་གོང་མ་ནས་ཙམ་པ་སྟེ༔ བྷུད་རྡའི་ངེས་པར་བརྗོད་པའི་གསུང་ཤེས་ཤིང་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ ཐུན་མོང་དུ་ལུས་ངག་གི་བར་ཆད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༔ འཁོར་འདུ་ཞིང་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་དང༔ འགྲོ་བ་བྱམས་ཤིང་གདུལ་བྱ་རྣམས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཚངས་པ་དང༔ བརྒྱ་བྱིན་དང༔ ཁྱབ་འཇུག་དང༔ འདོད་པ་དང༔ གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང༔ སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྲུང་བ་དང༔ སྐྱོབ་པ་དང༔ སྦེད་པ་དང༔ བསྐྱང་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ༔ དེ་བཞིན་དུ་འདས་པའི་ལྷ་ལ༔ བྷུད་རྡ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ རིགས་དང༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྟོན་པ་དང༔ གསུང་བསྒྲག་པ་དང༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་རྣམས་སྟོན་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ལུས་དང༔ ངག་དང་ཡིད་ལ་བདེ་ལུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དག་ཡིན་ནོ༔ དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མ་མོ་བདུན་དང༔ སྲིང་མོ་དང༔ ཟབ་མོ་དང༔ རྒད་བྱེད་མོ་དང༔ དམར་མོ་དང༔ རབ་ཏུ་ཁྲོས་མ་ཆེན་མོ་དང༔ འབར་མ་དང་ཀུན་ཏུ་འབར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་འཁོར་དུ་འདུས་ཤིང༔ བདེ་བ་འབྱིན་པ་དང༔ ལེགས་པར་གཏེར་བ་དང༔ འཁོར་འདུ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་རྫོགས་པ་དང༔ བཟའ་བ་དང༔ བཅའ་བ་དང༔ མྱང་བ་དང༔ ལྷག་པ་དང་བྱ་བ་གང་ཡང་མ་རྨོངས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ དེ་བཞིན་དུ་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་དང༔ རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དང༔ པད་མ་དང༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཉིད་ལ་འདུ་བའི་ཕྱིར༔ སྔོན་དུ་དེ་དག་གི་སྒྲ་བསྒྲག་པ་དང༔ ཨ་ལི་མི་ལི་ཧ་ཧ་ཞེས་པ་དང༔ ཨེ་དྲིང་ཨེ་དྲིང་ཞེས་པ་དང༔ སེ་ཨེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དྲག་པ་དང༔ ཡང་རབ་འུཾ་འཁྲོ་བའི་ཚིག༔ ཟུང་ཟུང་ཞེས་པ་དང༔ རྒྱོབ་རྒྱོབ་ཞེས་པ་དང༔ མ་བཏཾང་ཤིག་མ་བཏཾང་ཤིག་ཞེས་པ་དང༔ སོད་སོད་ཞེས་པའི་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྒྲ་ཡིན་པར་ཤེས་ན༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་གསལ་བ་དང༔ གདང་པ་དང༔ རབ་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་པར་ཤེས་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་མིག་དང༔ རྣ་བ་དང༔ སྣ་དང༔ ལྕེ་དང༔ ལུས་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཏེ༔ མིག་གི་ལྐོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༔ ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་མཐོང་བ་དང༔ དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་སྒྲ་སྟེ༔ གཞན་ཡང་ངོ༔ ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་དང་དྲུག་ལ་ངེས་པར་སྤྱད་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའི་དོན་ཉིད་ཤེས་ནས༔ ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྟགས་སུ༔ ཉི་མ་རེ་ལ་ཚིག་ཚིགས་སུ་གཅད་པའི་གྲངས་བརྒྱ་དང༔ སྟོང་དང༔ ཁྲི་དང༔ འབུམ་རྣམས་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང༔ སོ་སོའི་དོན་དང་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་གནས་དང༔ ངེས་པར་སྦྱོར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་སྦྱོར་ཤེས་ནས་ཡང་སྤྲུལ་པའི་བྱ༔ ཆུ་བསྒྱུར་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལ་ཡང༔ སྙན་པར་བརྗོད་པའི་བྷུད་རྡའི་གསུང་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པའི་དོན་ཤེས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སྒྲ་དོན་ལ་མཁས་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པའོ༔ ཞེས་ཡན་ལག་གི་དོན་བཞི་ལ༔ པིང་གྷ་ལའི་སྒྲའི་གནས་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས༔ འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་འདུ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་ནས༔ ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་ལྔ་པ་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྒྲའི་གནས་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ས་བོན་ཉེ་བར་བཞག་པ་བསྟན་པ་ནི༔ འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་གང་འབྱུང་བར་བྱེད་ན༔ བེམ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་བཅས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་བར་བྱེད་ལ༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས༔ ནང་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་ན༔ འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་ལ༔ ནང་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་ན༔ འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་ལ༔ རིག་པ་མངོན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བས་ན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ནི༔ དཔལ་དང་ཞེས་པ་མཛེས་པ་དང༔ སྟོབས་སམ་ནུས་པ་ལ་བྱ་སྟེ༔ མཛེས་པས་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ནི༔ འབྱུང་བའི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བས་ན༔ ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྣང་བས་མཛེས་ཤིང་དཔལ་བའོ༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་ནུས་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམ་པར་བྱེད་པའོ༔ དཔའ་བར་བྱེད་པའི་ཞེས་པ་ནི༔ སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ནུས་པ་དངོས་སུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ༔ དེ་དག་ཀྱང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཞེ་ན༔ ཆུ་དང༔ ས་དང༔ མེ་དང༔ རླུང་དང༔ བཞི་དག་ལས༔ དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལས་གཉིས་གཉིས་ཏེ་ནི་འབྱུང་བ་ཚ་བ་དང་གྲང་བའོ༔ གཅིག་ནི་མ་ནིང་སྟོངས་པས་ན་ཞེས་པ་སྟེ༔ མ་ནིང་གིས་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ཡིན་པས་བཙིར་མ་བཏུབ་པའོ༔ དེ་ཕོ་དང་མོའི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་པ་ནི༔ ཆུ་ཕོ་ལས་གྲང་བ༔ ཆུ་མོ་ལས་ཚ་བ༔ དེ་བཞིན་དུ་ས་ཡང་གཉིས༔ མེ་ལ་གཉིས༔ རླུང་ཕོ་མོ་གཉིས་ལས་རླུང་ཚ་བ་དང༔ གྲང་བའི་འབྱུང་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཅན་དུ་བྱུང་བས་ནི༔ འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་མོ་ཚ་བ་ཤས་ཆེ་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ༔ ཕོ་གྲང་བ་ཤས་ཆེ་བས་ཞེ་སྡང་གི་ཉེ་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ༔ མ་ནིང་ཚ་གྲང་གང་དུ་ཡང་མ་ཕྱེད་པས་གཏི་མུག་གི་ཉེ་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའོ༔ དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚ་གྲང་གི་དབྱེ་བ་ལས༔ ཚ་བའི་འབྱུང་བ་མོ་ལ་སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་གཉིས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཆུའི་ཆུ་ལ་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་འོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ས་དང༔ ཆུའི་མེ་དང༔ ཆུའི་རླུང་ལ་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔའོ་སྟེ༔ སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སོ༔ དེ་ནས་ཕོ་མོའི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀྱི་འདྲེས་ཀྱིས་ཡང་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་ཏེ༔ སྟོང་ཕྲག་བཞིའི་སྒྲ་དོན་ནི༔ དེ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པས་གྲོལ་བའོ༔ གཉིས་སོ༔ དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱིས་ཚོགས་བསགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱས་ལ༔ རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་པའི་གནད་ཁྱད་པར
Chinese
在坛城中会生起证悟。这样生起的时候，佛语和论著等法，就能从意义和文字两方面通达。所谓“于心”，是指：呼气二十日；屏气二十日；半呼半吸二十日；从右脉运行二十日；从左脉运行二十日；从中间运行二十日，这样修习四个月。在这个时候，身体会变得非常缓慢稳定，像仙人一样的坐姿是关键。心是身体的一部分，安住在水轮、土轮、火轮、风轮的坛城中是关键。在这些时候，对于从腹中发出的字母，以及从喉咙、上颚、舌头、牙齿和嘴唇等处发出的字母，次第修习纯熟，那么这些字母的音和义也会次第通达。而且，依靠最初的显文字母，每天可以背诵五百个偈颂，然后是一千个，然后是三千个，每天可以念诵一百万个，并能自在地掌握千万和亿万个偈颂。这些也都能依靠意义和文字而轻易地理解。因此，无论是腹部还是喉咙等处发出的字母，仅仅是稍微念诵，就能知晓并念诵佛陀的决定语。仅仅是念诵，就能共同地平息身语的障碍，聚集眷属，具足福德，慈爱众生，调伏所化之机。世间的天神，如梵天、帝释天、遍入天、欲天、色界和无色界天神，以及各种行为者，也会守护、救护、隐藏、保护和顺利地成就一切。同样，过去的诸佛，如佛陀（藏文：བྷུད་རྡ་，梵文天城体：बुद्ध，梵文罗马拟音：Buddha，汉语字面意思：佛陀）、菩萨、本尊和本尊母等无数圣众，也会示现身相，宣说妙法，并示现其意，加持瑜伽士的身、语、意，使其安乐。同样，世间的空行母，如七姐妹、姐妹、深者、老妇、红女、大忿怒母和燃烧母等。
English
Enlightenment will arise in the mandala. When this happens, the Buddha's words and teachings will be understood in terms of both meaning and letters. As for "in the mind," it means: exhaling for twenty days; holding the breath for twenty days; half exhaling and half inhaling for twenty days; flowing from the right channel for twenty days; flowing from the left channel for twenty days; flowing from the central channel for twenty days, thus practicing for four months. During this time, the body becomes very slow and stable, and maintaining a posture like that of a sage is key. The mind, being a part of the body, is key to being placed in the mandalas of the water element, earth element, fire element, and wind element. During these times, by gradually mastering the letters that arise from within the abdomen, as well as the letters that arise from the throat, palate, tongue, teeth, and lips, one will gradually understand the sounds and meanings of these letters. Moreover, relying on the initial consonant letters, one can recite five hundred verses a day, then a thousand, then three thousand, and then one hundred thousand verses a day, and gain mastery over tens of millions and billions of verses. All of these can be easily understood through meaning and letters. Therefore, whether the letters arise from the abdomen or the throat, etc., just by reciting them slightly, one can know and recite the definitive speech of the Buddha. Just by reciting, one can commonly pacify the obstacles of body and speech, gather retinues, possess merit, love beings, and tame those to be tamed. Worldly gods, such as Brahma, Indra, Vishnu, desire gods, gods of the form and formless realms, and various actors, will also protect, save, conceal, guard, and successfully accomplish everything. Similarly, the Buddhas of the past, such as Buddha (藏文：བྷུད་རྡ་，梵文天城体：बुद्ध，梵文罗马拟音：Buddha，汉语字面意思：佛陀), Bodhisattvas, deities, and the mothers of the lineages, and countless other holy beings, will also show their forms, proclaim the Dharma, and reveal their intentions, blessing the body, speech, and mind of the yogi, making them happy. Similarly, the worldly dakinis, such as the seven sisters, the sisters, the profound one, the old woman, the red woman, the great extremely wrathful mother, and the burning mother, and so on.
Chinese
以及常燃母等，都聚集在那瑜伽士的周围，给予安乐，妥善地珍藏，眷属聚集且受用圆满，对于食用、饮用、品尝以及剩余之物和应做之事，都不会感到迷惑。同样，为了已逝的空行母、善逝部族、金刚部族、珍宝部族、莲花部族、事业部族等聚集于这位瑜伽士，首先宣扬那些声音，如“阿哩弥哩哈哈”等，以及“诶珍诶珍”等，以及“色诶”等，无数猛烈的声音。还有极度发出“嗡”的声音，如“zung zung”等，以及“gyob gyob”等，以及“莫放莫放”等，以及“sod sod”等声音的差别，如果知道是空行母的声音，那么那位瑜伽士就会获得巨大的成就。因此，如果知道那些空行母的声音清晰、洪亮且极度迷人，那么那位瑜伽士通过眼、耳、鼻、舌、身和意，眼睛所隐藏的和极其隐藏的都能看到形象，同样耳朵能听到声音，其他也是如此。通过意的现量和六种认识，确定地修行，从而知晓善逝们的教言之义，作为通达的象征，每天都能记住以词句来衡量的一百、一千、一万、十万，并且通过各自的意义和文字，能够知晓处所和确定地结合。如此知晓结合之后，又幻化为鸟，对于“水转变”的声音，以及美妙赞颂的佛陀之语，知晓那不可思议散发之义，那位瑜伽士就圆满了精通声音意义的仪轨。如是四种支分之义，依赖于宾伽罗的声音之其他处所，显示了世间和已逝的众生将会聚集。现在，第五支分之义，依赖于四大之声音的其他处所，显示了化身之种子被安置于近处，所谓“生起”，是指从何处生起呢？依赖于物质，生起具有明觉的自性，并且依赖于外在的四大，内在的身体的
English
And also the constantly burning mothers and others, all gather around that yogi, giving happiness, properly treasuring, retinue gathering and enjoyments being complete, regarding eating, drinking, tasting, and whatever is left over and should be done, they will not be confused. Similarly, in order for the departed dakinis, the Sugata family, the Vajra family, the Ratna family, the Padma family, the Karma family, and so on, to gather to this very yogi, first proclaiming those sounds, such as "Ah-li Mi-li Ha-ha," and "Eh-dring Eh-dring," and "Seh-eh," and so on, countless fierce sounds. And also the extremely resounding "Om" sound, such as "zung zung," and "gyob gyob," and "Do not release, do not release," and the distinctions of sounds such as "sod sod," if one knows that they are the sounds of the dakinis, then that yogi will attain great accomplishment. Therefore, if one knows that the voices of those dakinis are clear, loud, and extremely captivating, then that yogi, through eye, ear, nose, tongue, body, and mind, can see forms with what is hidden and extremely hidden to the eye, and similarly, the ear can hear sounds, and so on. Through the mind's direct perception and the six consciousnesses, by definitely practicing, one knows the meaning of the Sugatas' teachings, and as a sign of understanding, one can remember one hundred, one thousand, ten thousand, one hundred thousand counted in phrases each day, and through their respective meanings and letters, one will be able to know the place and definitely combine them. Having known the combination in this way, and also transforming into a bird, regarding the sound of "water transformation," and the words of the Buddha beautifully praised, by knowing the meaning of that inconceivable emanation, that yogi completes the ritual of being skilled in the meaning of sounds. Thus, regarding the four meanings of the limbs, relying on other places of the Pingala sound, it is shown that the worldly and departed beings will gather. Now, the fifth meaning of the limb, relying on other places of the sounds of the four elements, shows that the seed of the emanation body is placed nearby, what is called "arising," means from where does it arise? Relying on matter, the nature of having awareness arises, and relying on the external four elements, the internal body's