English
Offerings are made with secret offerings, urged on by extremely wrathful gestures and sounds, and combined with methods for accomplishing Torma rituals and the like. If one tires of these, one should meditate on the perfection stage of Samadhi. If these are combined with the text, the ritual is to be skilled in accomplishing Yamari; the need is to accomplish the supreme and common activities; the activity of Brahma is a stable Brahma. For any yogi who is devoted, any form that is desired may be manifested. Here, the letter is a dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The thought is the seed for generating the deity. Regarding the determination of color: one should contemplate the letter that corresponds to the respective body color, that is, in the generation-completion stage yoga of the wrathful Manjushri Yamari. "One" means having faith in this Sadhana; thus, one should clearly visualize the complete form including the Wisdom Being, and if one tires of that, one should fix one's mind on the perfection stage. Thus, with the yogi's mind fixed, one should fix one's own mind on the perfection stage. If one tires of both of these, one should recite, that is, equally combine the mind with the garland of white vowels and the garland of red consonants. From those two Sadhanas, one should also know the approach retreat of the wrathful King Yama, and the mantra combined with practice and activity. At the time of combining with activity, one should complete seven days in the wheel, and by subduing the object of the activity, one will surely accomplish it. "One" refers to the three Sadhanas mentioned, that is, by transforming the activity into secret boundaries, etc., according to one's own desire, one accomplishes it by relying on the boundary of the activity with faith. Thus, the fifth is the practice of the main method, showing the practice of glorious Yamari, which culminates in the boundary of the activity. Now, the sixth is the method of the main method that brings forth power, the practice of the noble Achala: power is the power of the body, that is, the ability to possess the deity's Samadhi; the power of speech, that is, the ability to eliminate all obstacles for oneself and others; the power of mind, that is, the power of summoning and so on. The limit is the thought of Achala; therefore, since it is not moved by different conceptualizations upwards and obstructions in between, it is extremely profound. Such a wrathful one is for sentient beings.
Tibetan
མས་ཅད་ཀྱིས་མགོན་དུ་འགྱུར་བའོ༔ མི་གཡོ་བ་འདི་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ སྐུའི་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་དང༔ གསུང་དང༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་གསུམ་ཡོད་ཏེ༔ དེ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་དང༔ གང་གིས་དོན་ལ་མོས་པ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཐའ་བསྡུས་ལ༔ ལས་དང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་པའོ༔ ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ནི༔ སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དོན་བྱ་བ་བསམ་པར་བྱ་བ་དང༔ གཉིས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ༔ དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་བསམ་ཞིང༔ བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་མཐའ་རྫོགས་པར་བསྐྱལ་ཞིང༔ སེམས་ཀྱི་གནད་བསྟུན་པ་ཡིས༔ དེ་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི༔ ༀ་ཙན་དྷ་ཏྲི་སརྦ་ཙན་དྷ་རོ་ཤ་ན་ཧཱུཾ༔ ཞེས་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བསྐྱལ་ཞིང༔ བླ་མ་ལ་ཚོགས་བསགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པ་རྣམས་བྱའོ༔ རྣལ་འབྱོར་གྱི་དག་བྱ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ༔ ལུས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་བཏུབ་ཚད་བྱ་བ་དང༔ ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གདོན་པ་དང༔ སེམས་འོད་དང་ཁ་དོག་ལ་སྦྱང་པ་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་བྱའོ༔ གཉིས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྔོན་དུ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང༔ གུར་དང་ས་གཞིར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བདག་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་ངང་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་བཅས་པའི༔ དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང༔ པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་བརྒྱ་ཕྲག་འཕྲོ་བ་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོ་འདུས་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་མཐིང་ཀ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ༔ སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ གཡས་རལ་གྲི༔ གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ༔ རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་ཞལ་བསྒྲད་ཅིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ་ཐོད་པའི་འཕྲེང་བ་དང༔ སྦྲུལ་དཀར་ཁྲས་བཅིངས་པ༔ སྨ་ར་སེར་པོ་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་འཁྲུགས་པར་མཛད་པ༔ ཀླུ་རྣམས་ཟས་སུ་ཟ་བ༔ ཨ་ལ་ལ་ཞེས་སྒྲོགས་པར་མཛད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ས་བོན་ཧཱུཾ་ལས༔ འོད་མཐིང་ཀ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས༔ རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེ་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ
Tibetan
་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལི་དང་ཀ་ལིའི་འཕྲེང་བའི་དབུས་སུ་ས་བོན་ཁ་དོག་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ནས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ༔ ཡུམ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ལ་སྐྱོ་ན་གཟུགས་བསྡུས་ལ་བཟླས་བརྩམ་པར་བྱའོ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ལ་དམིགས་ཏེ༔ ༀ་ཙན་དྷ་མ་ཧཱ་རོ་ཤ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ སྤོ་ཏ་སྤོ་ཏ་ཡ་ན་ག་མ་ར་ཡཱ༔ ཥོ་ཤ་ཥོ་ཤ༔ བྷན་དྷ་བྷན་དྷ༔ ན་ག་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ༔ མ་ར་མ་ར༔ ས་ར་ས་ར༔ དུ་རུ་དུ་རུ༔ ན་ག་ཀྲི་ནན་ཏ་རུ་ས་དེ་ན་ཧ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ན་ག་ཧུ་ར་ཏིང་ནན༔ ཀ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་གྷཾ་པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ བྷན་དྷ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ བྷ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མཆོད་པའི་སྔགས་གོང་དང་འདྲའོ༔ དེ་ལྟར་འོད་ཀྱིས་འཕྲེང་བ་ལ་དམིགས་ཤིང་བཟླས་སོ༔ དེ་ལྟར་དཀྱུས་དང་སྦྱར་ན་ཆོ་ག་ནི༔ ཁྲོ་བོའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ལ་མཁས་པ༔ རྣམས་ནི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང༔ དལ་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པའོ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བློ་གནས་པར་བྱས་ནས༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་སེམས་གནས་པར་བྱ་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ༔ ཁྲོ་བོ་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པ༔ རྒྱལ་པོ་ནི་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ༔ མི་གཡོ་བ་ནི་བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལས་མི་གཡོ་ཞིང༔ ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་པ་བདུད་དང་བར་ཆད་ཀྱིས་ཉེན་པ་རྣམས་བསྐྱབ་པ་དང༔ མགོན་བྱེད་པས་ན་སྐུ་རབ་ཏུ་མཐིང་ནག་འཇིགས་པ་མཐོང་བས་བྷུད་དྷ་རྣམས་ཀྱང་འཇིགས་པར་ནུས་ཏེ༔ གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ༔ དད་པས་ངེས་པ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ཇི་ལྟར་མོས་པར་རང་ལུས་བསམ་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའོ༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁ་དོག༔ གང་མོས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ་འགུགས་ན་ནག་པོར་བྱའོ༔ བསྐྲད་ན་ཞེས་ཡུལ་དབང་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་ན་དམར་པོ༔ བཅིངས་པའི་ལས་བྱེད་ན་ལྗང་ཁུ༔ དེ་བཞིན་དུ་གསད་པ་ལ་ནག་པོ༔ ཞི་བ་ལ་དཀར༔ རྒྱས་པ་སེར༔ དབང་ལ་དམར༔ དྲག་པ་ལ་ནག་པོ༔ རེངས་པ་ལ་དམར་སེར༔ དབྱེ་བ་ལ་དམར་ནག༔ ཀླུ་སྤེར་བར་བྱེད་པ་ལ་དམར་སེར༔ ཀླུ་སྤ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ལ་དཀར་དམར༔ སྡིག་པ་སྔོན་པོ༔ ཡུལ་དབྱུང་བ་ལ་ལྗང་ཁུ༔ གསད་པ་ལ་ནག་པོ༔ གནན་པ་ལ་སེར་པོ༔ རྟེན་སྤོ་ན་དཀར་པོས་བྱའོ༔ ལྷག་མ་རྣམས་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྤྲོའོ༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་གནས་པ༔ ལི་བརྗོད་པ་ལ་མི་གནས་པ༔ དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་མེ
Chinese
观想月亮之上，阿利和嘎利的链条中央，种子字清晰显现。 然后进行灌顶，观想有义成就佛以其顶严，明妃拥抱其颈。 如果感到厌倦，则收摄形相并开始念诵。 专注于智慧勇识的心间：嗡 赞扎 玛哈 罗夏纳 吽 啪！斯波达 斯波达 亚纳 嘎玛 惹亚！秀夏 秀夏！班达 班达！纳嘎 乌匝达 亚 吽 吽！玛惹 玛惹！萨惹 萨惹！度汝 度汝！纳嘎 哲南达 汝萨 德纳 哈惹亚 啪！纳嘎 呼惹 丁南！嘎惹亚 吽 吽 梭哈！嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿甘 札底匝 吽！班达 亚 吼 吼 吽 吽 啪！巴令达 卡 卡 卡 卡嘿 卡嘿！供养咒与前相同。 如此专注于光芒的链条并念诵。 如此与次第结合的仪轨是：擅长生起忿怒尊身者，观想守护轮，以及收摄等。 如此对生起次第生起定解后，将心安住于圆满次第，这是瑜伽所成就的果实：调伏凶猛的忿怒尊，如同国王般超越一切。 不动明王不为魔障和夜叉所动摇，能调伏一切，从魔障和障碍中救护，作为怙主，因此身色深蓝黑，见到其恐怖之相，甚至佛陀也会感到畏惧，更何况是其他人。 以信心确定：随所喜好的身色，观想自身，一切所愿皆能成就。 以光芒如铁钩形状的光芒，颜色随所喜好，欲勾召任何所求，则作黑色。 驱逐时，若行使土地、权势等事业，则作红色；若行使束缚事业，则作绿色；同样，诛杀作黑色；息灾作白色；增益作黄色；怀柔作红色；猛烈作黑色；僵直作红黄色；分离作红黑色；增长龙力作红黄色；聚集龙力作白红色；降伏罪恶作蓝色；驱逐地方作绿色；诛杀作黑色；镇压作黄色；移动所依作白色。 其余的，瑜伽士可随自己所欲而行。 阿，不住于生；利，不住于说。如此，则无生灭。
English
Visualize clearly the seed syllable in the center of the garland of Ali and Kali above the moon. Then, after empowerment, visualize that the Accomplished Meaningful One adorns the crown, and the consort embraces the neck. If you feel weary, contract the form and begin the recitation. Focus on the heart of the Wisdom Being: Om Tsanda Maha Roshana Hum Phat! Spota Spota Yana Gaga Mara Ya! Shosha Shosha! Bhandha Bhandha! Naga Utsata Ya Hum Hum! Mara Mara! Sara Sara! Duru Duru! Naga Krinanta Rusa Dena Haraya Phat! Naga Hura Ting Nan! Karaya Hum Hum Svaha! Om Sarva Tathagata Argham Pratidzah Hum! Bhandha Ya Ho Ho Hum Hum Phat! Balingta Kha Kha Kha Khahi Khahi! The offering mantra is the same as before. Thus, focus on the garland of light and recite. Thus, the ritual combined with the sequence is: those skilled in generating the body of the Wrathful One, visualize the protective wheel, and the gradual gathering, etc. Having established conviction in the generation stage in this way, one should settle the mind in the completion stage, which is the fruit of yoga: subduing the fierce wrathful one, like a king surpassing all others. The Immovable One is unshaken by demons and yakshas, able to subdue all, protecting from demons and dangers, as a protector, therefore, the body is extremely dark blue-black, seeing its terrifying form, even Buddhas can be frightened, what need to mention others? With faith, be certain: according to the color of the body one prefers, visualizing oneself, all desired purposes will be accomplished. With light rays like the shape of an iron hook, the color, according to whatever one prefers, if one wants to summon whatever is to be accomplished, make it black. When dispelling, if performing actions of land, power, etc., make it red; if performing actions of binding, make it green; similarly, for killing, black; for pacifying, white; for increasing, yellow; for subjugating, red; for wrathful, black; for stiffening, red-yellow; for separating, red-black; for increasing Naga power, red-yellow; for gathering Naga power, white-red; for subduing sins, blue; for expelling from a place, green; for killing, black; for suppressing, yellow; for moving a support, do it with white. The remaining ones, the yogi can expand as he himself desires. Ah, does not abide in birth; Li, does not abide in speech. Thus, there is no birth or death.