Tibetan
ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་དག་ལས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པར་བྱ་བ་ནི༔ ཨ་ལི་དང་ཀ་ལི་དང་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲུལ་གྱི་སྡེབས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་གསུམ་གྱིས་སྔགས་བྱང་ཤེས་པར་བྱས་ལ༔ ཞེས་པ་སྟེ༔ འདིར་ནི་གཅིག་ལས་མ་བསྟན་ནོ༔ རྟགས་དང་གྲུབ་པའི་དུས་ནི༔ དད་པ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གིས༔ དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཡིས༔ སྐུའི་བསྒྲུབ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་བོ༔ གསུང་གཉིས༔ ཐུགས་གསུམ་གྱིས་ནི༔ སོ་སོའི་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའོ༔ ཞེས་བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ༔ ཤེས་རབ་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྷ་མོ་ཙན་ཊི་ཀ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས༔ ད་ནི་ལྔ་པ་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལས༔ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ ཐབས་ཀྱིས་ནི་ཡབ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ༔ བསྒྲུབ་པ་ནི་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཚད་དང༔ གསུང་ནུས་པ་རྫོགས་པའི་ཚད་དང༔ ཐུགས་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ཚད་ནི་བསྟན་པ་ནི་ཟབ་མོ་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཅིག་བཞུགས་ཀྱང༔ འདི་རབ་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པས་ནི༔ ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེ་དང༔ ནུས་པ་འཇུག་པ་ལ་ཟབ་པའི་མི་གཡོ་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱའོ༔ ཞེས་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ༔ ལས་ནི་འཁོར་བའི་ལས་དང༔ ཁྲམ་ལས་ཀྱི་འགལ་བྱེད་ཆམ་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ༔ མཐར་ཐུག་པ་ནི་མཐའ་སྡུད་གཉིས་པོ་དེ་ལས་ཟག་པ་མེད་པའོ༔ གཤིན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ལས་མ་འདས་ལ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེ་ཡིན་པས་ན་ལས་རབ་ཏུ་མྱུར་བ༔ སྲོག་གིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེད་དུ་བྱེད་པས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྟེ༔ འདི་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་ཡོད་དོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང༔ འཁོར་བ་ལས་བསྒྲོལ་བའི་ལས་བྱེད་ལ༔ འཆི་བདག་གི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དབུགས་ལེན་པར་བྱེད་ལ༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་འགྱུར་བྱེད་དོ༔ འདི་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་འཆི་བདག་དེ་བ་སྭ་ཏ་གསད་པ་ལས་ཀྱི་ཁྲམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང༔ འཇམ་དཔལ་ཡ་མ་ཁྲོས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང༔ བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས༔ འདི་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡ་མ་ཁྲོས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱའོ༔ འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཚང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་མཐའ་དབྱེ་བ་དང༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རང་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིི་གོ་བགོ་བ་དང༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་གཏད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པའོ༔ དེ་ལ་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཚང་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་མཐའ་དབྱེ་བ་ལ་དགུ་སྟེ༔ དང་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་བའི་རིམ་པ་དང༔ བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང་གཉིས༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་དང་གསུམ༔ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོར་གསལ་བའི་རིམ་པ་ལ་བློ་གནས་ནས༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་བཞི༔ དགུག་པ་ལས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཉམས་པར་བྱ་བ་དང་ལྔ༔ འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་བྱ་གསོད་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་ལས་ཀྱི་མཐའ་གང་ལ་གདེང་པ་དང་དྲུག༔ གནས་པའི་ཡི་གེའི་འཕྲེང་བ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་བདུན༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ནས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང༔ མཆོད་བསྟོད་ལས་ཀྱི་འཁྲིགས་ཀས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་རྫོགས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ཏེ༔ བསྙེན་པ་བསྐྱལ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ སྔོན་དུ་རང་གི་བླ་མ་ལ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ༔ དེ་ནས་གནས་དབེན་པར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དམ་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ༔ གནས་དང་སྦྱར་བའི་སྟེགས་བུ་མདའ་གང་ལ་སོགས་པ་གང་མོས་པ་བྱས་ལ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དལ་བཞེས་ལ༔ གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཤམས་ལ༔ བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་རྒྱན་གཅིག་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒོམས་ལ༔ ཨཱོཾ་དྷྲི་སྟཾ་ཀྲི་ཏ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཡ་མ་སྭཱ་སྙིང་ཛ་ཞེས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བསྐྱར་བ་ནི་བསྙེན་པའོ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི༔ རོ་རས་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རབ་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་ཁྲོ་བོའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བྲིས་ལ༔ དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ༔ གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བར་བྱས་ཏེ༔ མཚན་མོ་རང་གི་མདུན་དུ་བཀྲམ་ལ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྐུད་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་བཏགས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཁྲག་ཆེན་གྱིས་སྦྱར་ལ་བསྒྲུབ་པ་པོའི་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་དཀྲིས་ལ་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཅི་ནུས་པར་བཟླས་ཤིང༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་ལྔ་དུས་བཞིར་དབུལ་ལོ༔ འདི་དག་གི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱེད་པའི༔ རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ནི༔ དང་པོ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མན་ཏ་ཀ་ཧཱུཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ ཞེས་བགེགས་བསྐྲད༔ དེ་ནས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་ངང་ལས་བདག་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྒོམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་པ༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་དང་བཅས་པ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་མཐིང༔ གྲུ་གསུམ་གྱི་མདངས་འཕྲོ་བ༔ སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པས༔ རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་མེ་རིར་བཅས་པ་བསྒོམ་མོ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་དང་ལྟེ་བ་དང༔ སྒོ་རྣམས་སུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི༔ མ་ལས་ཉི་མ༔ པཾ་ལས་པདྨའི་གདན་བསྒོམ་མོ༔ གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་རེ་རེ་འོད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ ཧཱུཾ་དེ་དག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་རེ་རེ་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ལྟེ་བ་ལ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ༔ ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་བཞི་པ་ཞབས་གཉིས་བསྒྲད་པ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྦྲུལ་དང་ཐོད་རློན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཞལ༔ ཕྱག་གཡས་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་ཞགས་པ༔ གཡོན་བེ་ཅོན་དང་རལ་གྲི༔ ཞལ་བསྒྲད་པ་མཆེ་བ་བཙིགས་པ༔ ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ༔ ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་དང་གཉིས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ་བར་བསྒོམ་མོ༔ འཁོར་ལོ་ཡི་རྩིབས་རྣམས་ལ༔ ཤར་དུ་མཐར་བྱེད་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་འཁོར་ལོ་གཡོན་བེ་ཅོན་ཐོགས་པ༔ རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་བསྒོམ་མོ༔ ལྷོར་འཆི་བདག་མདོག་མཐིང་ཀ་གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲའོ༔ ནུབ་གསོད་བྱེད་མདོག་དམར་ནག༔ བྱང་དུ་བསྒྲོལ་བྱེད་མདོག་ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་འཁོར་ལོ་དང་བེ་ཅོན་ཀུན་ལའོ༔ སྒོ་བ་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ༔ ཁྲོ་མོ་དཀར་མོ་དང༔ སེར་མོ་དང༔ དམར་མོ་དང༔ ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་དང༔ ལྕགས་སྒྲོགས་དང༔ དྲིལ་བུ་རྣམས་གཡས་ན་ཐོགས་པ༔ གཡོན་སྡིགས་འཛུབ་ཅན་ཤ་སྟག་གོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་ལས་སོ་སོའི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས་འོད་རང་གི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པ་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་འདྲ་བ་ཐུགས་ཀར་བཞུགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ལ༔ ཨ་ལི་དང་ཀ་ལིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་མོ༔ གཙོ་བོ་ལ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན༔ འཁོར་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའོ༔ དེ་ཡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་འཁོར་ལོ་གསལ་བའི་རིམ་པ་ལ་བློ་གནས་པར
Chinese
被称为规律的自性大圆满的自性。如果对这些感到厌烦，就应该念诵：阿里的字母和嘎里的字母以及元音字母，用四十二个字母的幻化组合，通过这三位女神来了解咒语。这里只展示了一个。征兆和成就的时间是：具有信心的一个人，像这样恒常地修持，身体的修法与事业相结合，一个月就能成就。语二，意三，各自所有希求之事都能成就。如是第四个，是所有成就的最终极。在讲述了以智慧为主的修法，赞迪嘎女神的修法之后，现在讲述第五个，以方便为主，一切的最终极，阎魔敌的修法。方便是指对父尊的意念，修法是指身显现的程度，语能力圆满的程度，以及意专注清晰的程度，所展示的是极其深奥的。其中也存在着一个不可思议之处，这是极其深奥的意义的简要概括，对于一切事业都深奥的阎魔，以及对于能力融入深奥的不动明王之修法，将要讲述。这样承诺道。事业是轮回的事业，以及降伏诅咒事业的违逆者，最终极是指从那两个终结中没有遗漏。所有众生都无法超越死亡，因为是他们的主宰，所以事业极其迅速，因为是所有被生命所摄持者的死神，所以是阎魔敌，对此进行区分有三种。智慧的阎魔敌能从烦恼和轮回中解脱出来，死亡之主的阎魔敌能夺取一切众生的气息，事业的阎魔敌能转变有为的事业。对此，修法的方法是依靠杀死死主德瓦萨达的事业诅咒来进行修持，以及依靠文殊阎魔敌之轮来进行修持，有两种修法，这里将要讲述圣文殊阎魔敌的修法。这有三种：依靠具足仪轨支分来区分念诵修持事业的边际，依靠圆满次第，自心空
English
It is called the nature of the Great Perfection of the nature of the law. If you are tired of these, you should recite: the letters of Ali and Kali and the vowel letters, with the illusory combination of forty-two letters, through these three goddesses to understand the mantra. Only one is shown here. The time of signs and accomplishments is: one person with faith, constantly meditating in this way, the practice of the body combined with the activity will be accomplished in one month. Speech two, mind three, each and every wish will be accomplished. Thus the fourth is the ultimate of all accomplishments. After explaining the practice method with wisdom as the main focus, the practice of the goddess Candika, now the fifth, with method as the main focus, the ultimate of everything, the practice method of Yamantaka is explained. Method refers to the intention of the father, practice refers to the extent to which the body manifests, the extent to which speech power is perfected, and the extent to which mind focus is clear, what is shown is extremely profound. There is also an inconceivable aspect, this is a brief summary of the extremely profound meaning, for all activities, the profound Yama, and for the practice of Acala, whose power is deeply integrated, will be explained. Thus it is promised. Activity is the activity of samsara, and subduing the adversaries of curse activity, the ultimate is that there is no omission from those two conclusions. All beings cannot escape death, because they are their masters, so the activity is extremely swift, because it is the death of all those who are held by life, so it is Yamantaka, there are three distinctions to this. The wisdom Yamantaka can liberate from afflictions and samsara, the Yamantaka of the Lord of Death can take the breath of all beings, the Yamantaka of Karma can transform conditioned activities. For this, the method of practice is to rely on the curse of killing the Lord of Death Devasada to practice, and to rely on the wheel of Manjushri Yamantaka to practice, there are two practices, here the practice of the noble Manjushri Yamantaka will be explained. There are three aspects to this: relying on the complete limbs of the ritual to distinguish the boundaries of recitation and practice activities, relying on the completion stage, one's own mind is empty.
Chinese
通过领受灌顶以及依赖于完成事业的次第，来成就如所愿之目的。其中，依赖于仪轨的完整支分，将念诵和修持事业的终结分为九个方面：第一，进行阎魔敌的瑜伽，完成念诵的次第；第二，展示伟大修持之身的差别；第三，进行生起次第的等持瑜伽；第四，心专注于阎魔轮的显现次第，祈请；第五，通过勾招事业的等持之结合，使所修之身语衰弱；第六，通过轮杀害所修之结合，对事业的任何终结充满信心；第七，专注于安住之字鬘，如何念诵；第八，展示专注于法性大乐的结合解脱之差别；第九，通过供养赞颂事业的次第，圆满事业之根本。其中，进行阎魔敌的瑜伽，完成念诵的次第是：首先，对自己的上师进行积累资粮等；然后，在寂静处聚集阎魔敌的誓言物等，陈设；制作与处所相符的箭杆等坛城，随自己意愿；享用阎魔敌的甘露；陈设朵玛等无量供品之差别；自身观想为阎魔敌，具有单一装饰之装束；念诵“嗡 德哩 斯当 哲哩达 纳纳 吽 吽 啪 啪 亚玛 梭哈 宁 匝”三百万遍，即为念诵。如是圆满完成念诵后，展示伟大修持之身的差别是：在尸布上绘制阎魔敌极度恐怖且具有忿怒相的形象；对其圆满进行开光；使其不被他人看见；夜晚将其摆放在自己面前；用尸陀林的线从心间系上；再用人血混合，缠绕在修行者左手的无名指上，尽力念诵修持的咒语；四时供养五种秘密供品。在所有这些时间里，都要进行生起次第的等持瑜伽，首先：念诵“嗡 班杂 卓达 亚曼达嘎 吽 啪匝 啪匝 吽 啪”，遣除障碍。
English
Through receiving empowerment and relying on the sequence of completing the activity, to accomplish the desired purpose. Among these, relying on the complete branches of the ritual, the conclusion of the recitation and accomplishment activity is divided into nine aspects: First, performing the yoga of Yamantaka, the sequence of completing the recitation; Second, demonstrating the distinction of the body of great accomplishment; Third, performing the samadhi yoga of the generation stage; Fourth, with the mind focused on the clear sequence of the Yamantaka wheel, making supplications; Fifth, through the union of the samadhi of the summoning activity, weakening the body and speech of the object to be accomplished; Sixth, through the union of the wheel killing the object to be accomplished, having confidence in any conclusion of the activity; Seventh, focusing on the garland of abiding letters, how to recite; Eighth, demonstrating the distinction of union and liberation, focusing on the great bliss of Dharmata; Ninth, through the arrangement of offering and praise activities, completing the basis of the activity. Among these, performing the yoga of Yamantaka, the sequence of completing the recitation is: First, performing accumulation of merit, etc., to one's own guru; Then, in a secluded place, gathering and arranging the samaya substances of Yamantaka, etc.; Making a mandala of arrow-shafts, etc., suitable to the place, according to one's preference; Enjoying the nectar of Yamantaka; Arranging countless distinctions of offerings such as tormas; Visualizing oneself as Yamantaka, with the appearance of a single ornament; Reciting "Om Dhri Stam Kri Ta Na Na Hum Hum Phat Phat Yama Svaha Nying Dza" three hundred thousand times, which is the recitation. Having thus completely finished the recitation, demonstrating the distinction of the body of great accomplishment is: On a corpse cloth, drawing the image of Yamantaka, extremely terrifying and possessing the characteristics of a wrathful one; Completely performing the consecration on it; Keeping it unseen by others; At night, spreading it out in front of oneself; Tying it from the heart with a thread from a charnel ground; Then mixing it with great blood, wrapping it around the ring finger of the practitioner's left hand, reciting the accomplishment mantra as much as possible; Offering the five secret offerings at four times. During all these times, one should perform the samadhi yoga of the generation stage, first: Reciting "Om Vajra Krodha Yamantaka Hum Paca Paca Hum Phat", dispelling obstacles.