Tibetan
་པའི་དང་པོ་འཆར་བྱེད་ལ་ཊ༔ ཨ་ལི་བཅུ་གསུམ་པའི་བརྒྱན་ཏོ༔ དེ་ལ་ཨ་ལི་གསུམ་པས་བཟུང་ཏེ༔ སྡེ་དྲུག་པའི་བཞི་པ་ལ་ཤྭ༔ ཨི་དགུ་པ་དང་ལྡན་རི༔ སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་ཐ་མ་མ༔ ཀའི་ཐ་མའི་སྟེང་མས་སི་ནི་ཧ༔ སྡེ་ཚན་གཉིས་པའི་ལ་ཙ༔ ཨ་ལི་ལྔ་པ་ཨཱུ༔ དེའི་ཞབས་ནས་བཟུང་པ་ནི་ཐུ༔ སྡེ་ཚན་དྲུག་པའི་དང་པོ་ར༔ ཨ་ལི་གསུམ་པས་བཟུང་དུ་ཡང་དེ་དག་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་ཀ་ལི་ཐ་མི་སྟེང་མ་ལ་ཧ༔ ཨ་ལི་ལྔ་པས་བཟུང་ཧཱུཾ་སྟོང་པས་གནན་ཧཱུཾ་གཉིས་འགྱུར༔ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ༔ སྡེ་ཚན་དྲུག་པའི་ལྔ་པ་ལ་སྭ༔ ཀའི་ཐ་མའི་སྟེང་མ་ལ་ཧ༔ ཨཱོཾ་རསྨི་བཛྲ་ཊ་ཏོ་ཤྭ་རི་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྙེན་སྔགས་སོ༔ འདི་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས་ཤེས་སོ༔ ༀ་བཛྲ་ཙན་དྷ་ས་དྭ་ལོ་ར་སྟི་སྟ་པ་མ་ལོ་ཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༀ་མ་ཧཱ་བྷེ་ཤ་དྷ་ར་དྷཱ་རཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་དྭ་མ་ཧཱ་ཨ་ར་རྣཾ་པུ་ཙ་པྲ་ཏི་ཛཿཧོ༔ མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་སྟི་སྟ་སྟི་སྟ་བྷུན་ཛ་ཧོ་ཧོ་ཧ་ཧ༔ ཁ་ཧི་ཁ་ཧི༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ས་མནྟ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ༔ མ་ར་ཡ་མ་ར་ཡ༔ ཥོ་ཤ་ཥོ་ཤ་ཡ༔ ཀི་ལི་ཀི་ལི༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ཨ་མོ་ཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ༔ བྷུན་ཛ་མ་ར་ཡ༔ མ་ར་ཡ༔ སྥོ་ཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ས་དྭ་བ་པཾ་མ་ཧཱ༔ དྷ་དྷུ་ར་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ༔ ཙན་ཏྲ་ཕཊ་སུ་ར་ཧྱ་ཧཱུཾ་སྟཱཾ་ཡ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དལ་བ་མེད་པར་བཟླས་ན༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་དག་གི་བསྒྲུབ་པའི་ཚད་ནི༔ ཟླ་བ་ལྔ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་བོ༔ མཐའ་ལས་སྦྱོར་ལ་བསྡུ་བ་ནི༔ རེངས་པ་དང༔ དབྱེ་བ་དང༔ བསྐྲད་པ་དང༔ བསད་པ་དང༔ གསོ་བ་དང༔ རབ་ཏུ་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་ཐབས་ནས་གསུངས་སོ༔ དཀྱུས་དང་སྦྱར་ན༔ ཡན་ལག་གི་ཆོ་གའི་རྣམ་གྲངས་དགུར་བསྡུས་པ་ལས༔ ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཆོ་གའི་ལས་རྫོགས་པའོ༔ དེ་ལས་བསྡུས་ན་བསྙེན་པ་དང༔ སྒྲུབ་པ་དང༔ མཐར་སྡུད་སྔར་དང་མཚུངས་ཞེས་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་མའི་དང་སྤྱི་ལྟོ་འདྲ་ཞེས་པའོ༔ ལྷ་མོ་ནི་ཁྲོ་མོ་ཡིན་ཡང༔ ཞལ་ཡིད་ཙམ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཡོད་པའོ༔ མདོག་ད ང་ནི་དམར་མོ་འོད་དང་ལྡན་པ༔ ཞལ་གཅིག་པ་སྤྱན་གསུམ་པ༔ རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཕྱག་ནི་བཞི་པ་སྟེ༔ ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ མདའ་དང༔ ཞགས་པ་དང༔ གཞུ་བསྣམས་པའོ༔ ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པ་ལ་གསལ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་མའི་ལུས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་གནས་པར་བྱ་སྟེ༔ བཟླས་པས་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ལི་དང་ཀ་ལིའི༔ འོད་ཀྱི་འཕྲེང་བ་ལ་དམིགས་ཤིང་བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ འདིའི་དུས་ན
Chinese
第一个出现的是ཊ，以第十三个元音字母为装饰，用第三个元音字母抓住它，在第六组的第四个字母上是ཤྭ，与第九个元音字母相连的是རི，第五组的最后一个字母是མ，在ཀ的最后一个字母上面是སི་ནི་ཧ，第二组的是ལ་ཙ，第五个元音字母是ཨཱུ，从它的下面抓住的是ཐུ，第六组的第一个字母是ར，用第三个元音字母抓住，在那些的第二个字母上是ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་，在ཀ་ལི་的最后一个字母上面是ཧ，用第五个元音字母抓住，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）用空性压制，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）变成两个，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！在第六组的第五个字母上是སྭ，在ཀ的最后一个字母上面是ཧ！嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）拉斯弥班杂儿ཊ་ཏོ་ཤྭ་热以 ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་ 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）！这是念诵的咒语。这些要从修持的方法中了解。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂儿赞扎萨德瓦罗拉斯德斯达巴玛罗嘎吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）！嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）玛哈贝夏达拉达拉耶梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）！萨德瓦玛哈阿拉然布扎扎德匝霍！玛哈巴林斯德斯达斯德斯达本扎霍霍哈哈！卡嘿卡嘿！嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂儿萨曼达吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！玛拉雅玛拉雅！肖夏肖夏雅！吉利吉利！啪的（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪的）啪的（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪的）！阿莫嘎吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！本扎玛拉雅！玛拉雅！斯佛扎啪的（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪的）啪的（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪的）！萨德瓦巴邦玛哈！达度拉哈哈嘿嘿！赞扎啪的（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪的）苏拉哈雅吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）斯当雅！念诵这些咒语的次第，瑜伽士如果不懈怠地念诵，就能获得成就。修持这些的量是：五个月内，不被鬼神所食就能成就。从结尾处收集结合是：僵硬，分离，驱逐，杀害，医治，完全束缚等等，这些在修持方法中已经说明。与整体结合：从九种分支仪轨的类别中，光明女神的仪轨事业就完成了。如果从那里面收集，就是念诵，修持，结尾与之前相同，意思是：与瑜伽母的共同饮食相同。女神虽然是忿怒母，但是脸上却带着一丝微笑。颜色是红色，充满光芒，一面三眼，极其忿怒，四只手，拿着铁钩，箭，绳索和弓。心要清晰地观想与智慧勇识在一起，瑜伽母的身体要安住在蕴界中，念诵的时候，要专注于智慧勇识心间的元音和辅音的光芒之链，并努力念诵。在这个时候
English
The first to appear is ཊ, adorned with the thirteenth vowel, grasped by the third vowel, on the fourth letter of the sixth group is ཤྭ, connected with the ninth vowel is རི, the last letter of the fifth group is མ, above the last letter of ཀ is སི་ནི་ཧ, of the second group is ལ་ཙ, the fifth vowel is ཨཱུ, grasped from below it is ཐུ, the first letter of the sixth group is ར, grasped by the third vowel, on the second letter of those is ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་, above the last letter of ཀ་ལི་ is ཧ, grasped by the fifth vowel, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) is suppressed by emptiness, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) becomes two, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ)! On the fifth letter of the sixth group is སྭ, above the last letter of ཀ is ཧ! Oṃ (Tibetan: ཨཱོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Rasmi Vajra Ṭa Ṭo Śvari ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་ Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal meaning: Svāhā)! This is the mantra for recitation. These are to be understood from the method of practice. Oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Vajra Canda Sadva Lora Sti Sta Pa Ma Lo Ka Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal meaning: Svāhā)! Oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Mahā Bhaiṣaja Dhara Dhārāye Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal meaning: Svāhā)! Sadva Mahā Ara Raṇaṃ Puca Prati Jaḥ Ho! Mahā Baliṃ Sti Sta Sti Sta Bhunja Ho Ho Ha Ha! Kha Hi Kha Hi! Oṃ (Tibetan: ཨཱོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Vajra Samanta Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ)! Maraya Maraya! Ṣo Śa Ṣo Śa Ya! Kili Kili! Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phaṭ) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phaṭ)! Amoka Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ)! Bhunja Maraya! Maraya! Sphoṭa Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phaṭ) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phaṭ)! Sadva Ba Paṃ Mahā! Dha Dhura Ha Ha He He! Candra Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phaṭ) Sura Hya Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Stāṃ Ya! Reciting these mantras in order, if a yogi recites without laziness, accomplishments will arise. The measure of practicing these is: within five months, one will achieve without being eaten by demons. Collecting and combining from the end is: stiffness, separation, expulsion, killing, healing, complete binding, etc., these have been explained in the method of practice. Combining with the whole: from the nine categories of branch rituals, the ritual activity of the Goddess of Light is completed. If collecting from that, it is recitation, practice, the ending is the same as before, meaning: it is the same as the common meal of the yogini. Although the goddess is a wrathful mother, her face has a slight smile. The color is red, full of light, one face and three eyes, extremely wrathful, four hands, holding an iron hook, arrow, rope, and bow. The mind should clearly visualize being with the wisdom being, the yogini's body should abide in the aggregates, at the time of recitation, one should focus on the garland of light of the vowels and consonants in the heart of the wisdom being, and strive to recite. At this time
Tibetan
་རང་གི་ཡི་དམ་ལ་ཅི་འདོད་པའི་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ ཅི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་བདག་ལ་སྟེར་བར་བསྒོམ་མོ༔ སེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་དམར་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འཕྲོས་པ་ལས༔ རང་ཅི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ༔ རེངས་པའི་ལས་འགྲུབ་པར་འདོད་ན༔ འོད་དཀར་པོ་གྱེན་ལ་ལངས་པ་སྤྲོ༔ བསྐྲད་ན་སེར་པོས་བྱ༔ དབྱེ་ན་ལྗང་ཁུ་བྱ༔ བུ་འདོད་ན་སེར་པོས༔ ནོར་འདོད་ན་དཀར་པོས༔ ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྤོང་བར་འདོད་པས་དམར་པོས་སྤྲོ༔ ལྷ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་ན༔ དཀར་པོ་ལ་སེར་པོའི་མདངས་ཡོད་པར་སྤྲོ༔ མི་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་ན༔ དམར་པོ་ལ་དཀར་པོའི་འཚེར་ཡོད་པར་སྤྲོ༔ ལྷ་མིན་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་ན༔ སྔོན་པོར་སྤྲོ༔ གསད་པའི་ལས་འགྲུབ་པར་འདོད་ན༔ ནག་པོར་སྤྲོ༔ སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་ཁ་དོག་བསྟུན་ལ་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་ན་གང་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་ན་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པས༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཅོག་བཞག་གི་དགོངས་པ་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་གནས་པའོ༔ དེ་ལྟར་དུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པའམ༔ ཡང་ན་ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་ལ༔ ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱས་ཏེ༔ རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ན༔ སྐུའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཟླ་བ་དགུ་དང་ཞེས་པ་གྲུབ་པའི་རྟགས་སོ༔ གསུང་ལ་ཟླ་བ་བདུན་དང་ཞེས་རྟགས་འོང་ངོ༔ འདི་ལ་ཟླ་བ་ལྔ་བསྒོམ་པ་ཡིས༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་འོང་སྟེ༔ འདི་དག་ལ་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ ཞེས་གསུམ་པ་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ནས༔ ད་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ༔ ལྷ་མོ་ཙན་ཊི་ཀའི་སྒྲུབ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་བསྟན་པ་ནི༔ ལས་ནི་འཕྲིན་ལས་བཞིའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རྣམས་ལ་ཐུག་པས་ན༔ དེ་དག་གི་མཐའ་ཕྱེ་བ་ལས༔ སེམས་ཅན་གཞན་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༔ རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང༔ དབང་དང༔ ཚར་གཅད་པའི་ལས་ཀྱི་འགལ་བྱེད་ཆམ་ལ་འབེབས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པའོ༔ རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ ཐོག་དང་སེར་བ་དང༔ གཟའི་འཕྲུལ་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༔ འབྱུང་པོ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པའི་ལས་སོ༔ སྟོན་པ་ནི་ལྷ་མོ་ཙན་ཊི་ཀ་བསྒྲུབས་ནས་ལས་གང་ལ་བྱས་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ༔ ལྷ་མོ་ཙན་ཊི་ཀ་འདི་ལའང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་གསུམ་ལས༔ འདི་སྐུའི་སྒྲུབ་པའོ༔ འདི་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་