Tibetan
གས་པ་ལི་ཡེ་ཤེས༔ དེ་གཉིས་འདུས་པ་ལས་ལྷ་ཅིག་སྐྱེས་བའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའོ༔ འཕྲེང་བ་བཟླས་པའོ༔ དམིགས་ཏེ་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་སྐུ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ་ལས་དམིགས་པ་དང༔ ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཨ་ལི་ཀ་ལིའི་འཕྲེང་བ་ལ་དམིགས་པའོ༔ རྣལ་བ་སེམས༔ འབྱོར་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ༔ དེ་ལྟར་ན་སེམས་དང་ལྷ་མོའི་སྐུར་འབྱོར་པའོ༔ བློ་ནི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པ༔ རྟོག་པ་ཐ་དད་པའི་འཕྲོ་ལུ་གཅོད་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ རིག་པ་ཡིད་ལ་གསལ་བར་བྱས་པས༔ རང་ལུས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ཏེ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནོ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བྱས་ཏེ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སླར་ས་བོན་དང༔ ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་ཏེ༔ ཁྲོ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་སུ་བྱས་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་སྤྱོད་ན༔ སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོའི་ཟླ་བ་དྲུག་དང༔ བདུན་དང༔ དགུ་སྟེ༔ གཅིག་དང་གཉིས་དང༔ གསུམ་དང༔ འདི་ནི་ལྔ་ཡིས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པའོ༔ ཞེས་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་ནས༔ ད་ནི་གསུམ་པ་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་པ་ནི༔ གོང་མ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་གཙོ་བོར་འགྱུར་བའི་བྱིན་བརླབས་ཡིན་ལ༔ འདིར་ནི་དངོས་གྲུབ་ནི་གཉིས་ཏེ༔ ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པའོ༔ ཐུན་མོང་ལ་གཉིས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐུན་མོང་ནི་མིག་སྨན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་གསལ་བར་བྱ་བ་དང༔ མི་སྣང་བས་སྒྲིབ་ཤིང་བསྒྲུབ་པ་དང༔ བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པས་རྒྱུན་གཅད་བསྒྲུབ་པ་དང༔ རྐང་མགྱོགས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ རི་ལུས་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའོ༔ ས་འོག་གིས་ལྟ་སྟངས་བསྒྲུབ་པ་དང༔ འདི་ལྟར་དྲུག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའོ༔ འཇིག་རྟེན་པའི་མཆོག་གི་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་བསྒྲུབ་པས་ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་ཚེ་བསྒྲུབ་ཀྱིས་ཚེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༔ སྤོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབ་པས་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང༔ གསད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྒྲུབ་པས༔ འགལ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག་པའོ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ སྤྲུལ་པ་སྐུའི་འོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ལ་བསླབས་པས༔ སྣང་བ་འོད་ལ་གོམས་པ་དང༔ ལོངས་སྐུའི་བསྒྲུབ་པ་སྣང་བ་སྐུའི་རང་བཞིན་ལ་བསླབ་པ་དང༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་མ་དོའི་ཚད་འདི་ཉིད་ལ་ཟིན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བསྒྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བསླབས་པས༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པས་སྟོབས་སུ་འགྱུར་བའོ༔ མཆོག་གི་ཐུན་མོང་གི་བསྒྲུབ་པ༔ འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་སྒྲ་ལ་བསླབ་པ་བེམ་པོའི་བསྒྲུབ་པས་ལམ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ༔ སྤྱིར་དེ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི༔ ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ༔ འདི་ལ་རྒྱ་གར་ན་བསྒྲུབ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་སྟོང་དང་བདུན་བཞུགས་སོ༔ འདི་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་དོ༔ དེ་ལ་འདིར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཁྱད་པར་གྱི་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟོབས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༔ གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་དང༔ ཐུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གཉིས་ཀའི་སྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དང༔ གསུམ་དུ་བྷུད་དྷ་ཡིས་གསུངས་པ་ལས༔ འདིར་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལས་སྟོངས་པས་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ནི༔ དེ་ཡང་ཡན་ལག་འདུས་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང༔ བཟླས་པ་དང་བསྒྲུབ་པའི་དུས་བསྟན་པ་གཉིས་ལས༔ འདིར་ཡན་ལག་འདུས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་དང༔ བསྒྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་མཐའི་སྦྱོར་བ་དང་གསུམ་མོ༔ དེ་ལ་བསྙེན་པ་ནི་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་དུ་བསྐྱལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་དགུ་སྟེ༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༔ དེ་ནས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་གཉིས༔ བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་གསུམ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བ སྒོམ་པ་དང་བཞི༔ དེའི་ངང་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་དང་ལྔ༔ ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་གསལ་བས་ལྷ་མོའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་དང་དྲུག༔ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་ཅིང་ལྷ་མོའི་སྐུའི་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པ་དང་བདུན༔ དབང་བསྐུར་བས་ལྷ་སོ་སོའི་གཙོ་བོས་བརྒྱན་པ་དང་བརྒྱད༔ དེ་ལས་སྐྱོ་ན་གཟུགས་བསྡུ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ་བའི་རིམ་པའོ༔ དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་བློ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མོས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི༔ བདག་གིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱོད་བཤགས་ལ༔ ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་བླ་མ་དང༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅའ་འོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་དམ་བཅའ་འོ༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་རང་གི་བླ་མ་ལ་ཅི་འབྱོར་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ནས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཡི་གེ་ར་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱའོ༔ དེའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ༔ ཚུར་འདུས་པས་བདག་དང་སྣོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞུ་ནས༔ དེ་ལྟར་འོད་དུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་བཅུད་གཉིས་ག་ཧཱུཾ་གི་ཞབས་བསྐྱེད་ལ་བསྡུ༔ ཞབས་ཀྱུ་ཧ་ལ༔ ཧ་ཟླ་ཚེས་ལ༔ ཟླ་ཚེས་སེམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པའོ༔ དེ་ལྟར་བདག་དང་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོངས་སངས་ཀྱིས་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་ངང་ལས་ཨེ་ཡྃ་ཁྃ་པྃ་རྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཟླ་ཚེས་ལས་སྒྲ་དེ་འབྱུང་བས་ནམ་མཁའི་དལ་གྲུ་གསུམ་པ་ཁ་དོག་མཐིང་ཁ་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་དལ་ཟླ་ཁཾ་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་དལ་ཟླུམ་པོར་བསྒོམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་སའི་དལ་གྲུ་བཞི་སེར་པོར་བསྒོམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བྷྲཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་དང༔ འཆུན་འཕྱང་དང༔ རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པས་བཀླུབས་པ༔ ལྟེ་བ་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་པད་མས་མཚོན་པ༔ མུ་ཁྱུད་གསུམ་དང་བཅས་པ༔ ཕྱི་མ་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་མེ་རི་དང་མེ་རི་སྣ་ཚོགས་འོད་འཕྲོ་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་བརྒྱ་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས༔ ཀ་ལའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ དེ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཟླ་བ་དང༔ ཉི་མ་དང༔ པདྨའི་གདན་དུ་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ཨ་ལི་དང༔ ཀ་ལིའི་འཕྲེང་བའི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་འོད་དུ་འཕྲོ་བ༔ འོད་ཀྱི་གཟི་མདངས་ཡོད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ཉིད་འཕྲོས་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་པ་ལས༔ ཧཱུཾ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ལྷ་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ༔ བཙན་དཀྱིལ་དུ་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པ་གཉིས་ན༔ ལྕགས་ཀྱུ་དང་མདའ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་པ་གཉིས་ན་ཞགས་པ་དང་གཞུ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་ཐུར་ལ་བསྒྲོལ་བ༔ སྤྱན་གསུམ་པ༔ ཞལ་བསྒྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ལྗགས་དྲིལ་ཞིང་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཧཱུཾ་ཞེས་བསྒྲོགས་པས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ་སྒོམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལྷ་མོའི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་ལས༔ རང་འདྲ་བའི་སེམས་དཔའ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཁྲོ་མོའི་སྙིང་ཁར་བཞུག་གོ༔ ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཁར་ཟླ་བའི་དལ་མེ་ལོང་ཁ་བུབ་པ་ཙམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་ཆག་གང་བ༔ དེའི་ཐུགས་ཁར་ལྕགས་ཀྱུ༔ དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ལ་ཨ་ལི་དང་ཀ་ལིའི་འཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བསྐོར་བར་བསྒོམ་པས༔ ཁྲོ་མོ་ཡང་རབ་ཏུ་འཇིགས་པས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ༔ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྡིག་པར་མཛད་པ༔ ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་རྣམས་རབ་ཏུ་དཔའ་བཀོད་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ནམ་མཁའ་ལ་ལྷ་མོ་བུམ་པ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲིན་འཐིབས་པ་ཙམ་འཐིབས་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ དེ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་འབབས་པས༔ རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ལྟར་གསུམ་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བསྡུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ས་བོན་ལ་དང༔ ཕྱག་མཚན་ལ་བསྡུ༔ དེ་སེམས་ལ་བསྡུ༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས༔ གོང་མ་ལ་མོས་པ་བྱས་ལ༔ སྤྱན་དྲངས་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང༔ དེ་ལ་བསྟོད་པ་དང༔ མཆོད་པ་དང༔ གཏོར་མ་དབུལ་བ་དང༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང༔ སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་བྱས་ལ༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ དེ་ལ་འདིར་ནི་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་གཙོ་བོ་ཨཱོཾཿ སྡེ་ཚན་དྲུག་པའི་འོག་མར༔ དེས་བརྒྱན་སྡེ་ཚན་བཞི་པའི་ཐ་མ་ཨ་ལིའི་གསུམ་པས་དེ་མགོ་བཟུང་ནི་སྨི༔ སྡེ་ཚན་ལྔ་བའི་བཞི་པ་བ༔ སྡེ་ཚན་གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ཛ༔ དྲུག་པའི་གཉིས་པ་དེ་ལ་སྦྱར་ཞེས་བཛྲའོ༔ སྡེ་ཚན་གསུམ
Chinese
གས་པ་ལི་耶ཤེས，二者结合后，生出本尊的意义在于传承中生起。念诵念珠。观想：观想忿怒母的身饰和装束圆满，以及观想心间的智慧勇识，以及观想智慧勇识心间的种子字、法器，阿哩嘎哩的念珠。专注是心，获得是生起次第。这样，心与本尊身结合。智慧是变化的，对于各种不同的分别念，要断除其蔓延。如此生起的精要之三摩地，当觉性在心中明晰时，自身就成为身大手印的瑜伽，以空性来印持。这样依赖于瑜伽士的圆满次第之心。这样将生起次第和圆满次第结合，从空性中再次生起种子字和法器等，化为忿怒母智慧之身。因此，对于生起次第和圆满次第二者反复修习，各种修法六个月、七个月、九个月，或者一个月、两个月、三个月，或者这五个（月），必定能成就。如是，开示了以智慧为主的瑜伽母的修法。现在开示第三个，具光天女的特殊修法：前者是成为修法之主的加持，而这里成就分为两种：共同成就的修法，以及为了希求殊胜成就而修法。共同成就分为两种，世间的共同成就是用眼药使三界清晰，用隐身术来修饰隐蔽之木，用食精气来修持断食，用神行来修持神变，以及用移山之术来修持各种事业。用地下之术来修持观看之法，这样六种能无碍地成就世间的共同事业。世间的殊胜修法是：用宝藏之修法来享用财富，用宝命之修法来享用寿命，用特殊的转移之术来修法，从而支配他人的享用，用不共的诛杀之法，夺取违逆者的性命。
English
Gapali Yeshe. The meaning of the deity arising from the union of these two is that it arises in the lineage. Reciting the mala. Focusing on: Focusing on the complete adornments and attire of the wrathful one, and focusing on the wisdom being in the heart, and focusing on the seed syllable and implements in the heart of the wisdom being, the mala of Ali Kali. Absorption is mind. Attainment is the stage of generation. Thus, the mind and the deity's body are attained. Intelligence is changeable. The proliferation of various different thoughts should be cut off. Thus, the essence of the arising, the samadhi, when awareness is clear in the mind, one's own body becomes the yoga of the great mudra of the body, and it is sealed with emptiness. Thus, it relies on the mind of the yogi's completion stage. Thus, having combined the generation stage and the completion stage, from emptiness, the seed syllable and implements, etc., arise again, transforming into the wisdom body of the wrathful one. Therefore, if one repeatedly practices the two stages of generation and completion, for six months, seven months, nine months of various sadhanas, or one month, two months, three months, or these five (months), one will definitely achieve it. Thus, the practice method of the yogini, which is mainly wisdom, is taught. Now, the third, the special practice method of the Goddess of Light, is taught: The former is the blessing that becomes the main practice method, and here the attainments are two: the practice of common attainments, and the practice for desiring supreme attainments. Common attainments are two types: the common worldly attainments are to make the three realms clear with eye medicine, to practice concealing the obscuring wood with invisibility, to practice cutting off sustenance by taking essence, to practice miracles with swift feet, and to practice various ends of mountain-moving actions. To practice the method of seeing with the underground technique, thus these six can achieve the common worldly activities without obstruction. The supreme worldly practice is: to enjoy wealth with the practice of treasure, to enjoy life with the practice of precious life, to practice with the special transference method, thereby dominating the enjoyment of others, and with the uncommon practice of killing, to take the life of the opponent.
Chinese
哦！殊胜成就者：修学化身的光明宫殿，习惯于显现光明；修学报身，习惯于显现身的自性；证悟法性中阴的这个界限；修学法身，习惯于虚空，从而转变为力量。殊胜共同的修法，世间的修法是：修学四大之声，以物质的修法象征道路临近。总的来说，示现这些的是：光明母的修法。对此，在印度有一千零七种不同的修法。如果如法修持此法，没有比这更殊胜的能迅速获得成就的修法了。因此，此处所示现的是金刚持所修之法，身的修法，依靠不共之法，行持特殊的加持事业，语的修法，依靠不共之法，不共的修法是明灯，意的修法，依靠不共之法，共同和殊胜二者的修法是六支金刚秘密手印，佛陀所说的三种修法中，此处所说的是意的修法，众生的心能使事业空尽，因此，如何行持支分聚集的仪轨次第，以及念诵和修持的时间，二者之中，此处支分聚集有三种：首先是如何修持近修的次第，然后是修持的口诀，以及修持事业结尾的结合。其中，近修是将十五字咒念诵七百万遍。如此近修圆满后，修持分为九个部分：首先是发起殊胜菩提心，然后是受持律仪，这是第二，观修守护轮是第三，观修空性是第四，从空性中观想宫殿及座垫是第五，清晰地观想种子字和法器，清晰地观想本尊的身色和法器是第六，然后迎请智慧尊者，增长本尊身的光彩是第七，以灌顶用各自本尊的顶饰来庄严是第八，如果对此厌倦，则收摄。
English
O! Supreme accomplishment: By training in the light palace of the emanation body, one becomes accustomed to the appearance of light; by training in the enjoyment body, one becomes accustomed to the nature of the appearance body; by grasping this very limit of the bardo of dharmata; by training in the dharma body, one becomes accustomed to emptiness, thereby transforming it into strength. The supreme common practice, the mundane practice is: training in the sound of the four elements, the material practice symbolizes the path being near. In general, what reveals these is: the practice of the Goddess of Light. For this, there are one thousand and seven different practices in India. If one practices this properly, there is no practice more excellent than this for quickly attaining accomplishment. Therefore, what is shown here is the practice of Vajradhara, the practice of the body, relying on the uncommon, performing special activities of empowerment, the practice of speech, relying on the uncommon, the uncommon practice is the clear lamp, the practice of mind, relying on the uncommon, the practice of both common and supreme is the six-branched vajra secret hand seal, among the three practices spoken by the Buddha, what is spoken here is the practice of mind, the mind of beings can make activities empty, therefore, how to perform the order of the gathering of limbs ritual, and the time for recitation and practice, among the two, here the gathering of limbs has three: first is the order of how to practice the approach, then the instructions for practice, and the combination of the end of the practice activity. Among them, the approach is to recite the fifteen-syllable mantra seven million times. After the approach is completed in this way, the practice is divided into nine parts: first is to generate the supreme bodhicitta, then to take vows, this is the second, to meditate on the protective wheel is the third, to meditate on emptiness is the fourth, from within emptiness to visualize the palace and seat is the fifth, to clearly visualize the seed syllable and implements, to clearly visualize the deity's body color and implements is the sixth, then to invite the wisdom being, to increase the deity's body radiance is the seventh, to adorn with the crown ornaments of each deity by empowerment is the eighth, if one becomes weary of this, then gather.