Tibetan
་ཡང་ལུས་ཀྱི་གནད་མ་ཤེས་ན༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་ནུས་པ་འབྱིན་མི་ནུས༔ ངག་གི་གནད་མ་ཤེས་ན༔ རུས་དང་རྩ་ལ་ཞེན་པའི་ནད་ཕྱིར་མི་ཐོན་ནོ༔ ཡིད་ཀྱི་གནད་མ་ཤེས་ན༔ བཅུད་པ་ལས་ཀྱི་མི་ཁེགས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ན་མན་ངག་གསུམ་དང་ལྡན་པས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་དང༔ སེམས་ཀྱི་ནད་རྣམས་འདོན་པར་ངེས་སོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་དང་ནི༔ མེའི་ལུས་ཡིན་ན་སྨད་ན་ན་ལག་པ་འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་བྱ་བའོ༔ སྨད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་གྱེན་ལ་དྲང༔ བར་ན་ན་སྲིན་གྱི་ནུར་འགྲོས་སུ་བྱའོ༔ ཡན་ལག་ལ་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་སུ་བྱའོ༔ ངག་ཀྱང་གོ་རིམ་གྱིས་ཀ་ཀ་ཞེས་པ་དང༔ ཉ་ཧ་ཞེས་པ་དང༔ ཧ་ལི་ཧུ་ལི་ཞེས་པ་དང༔ ང་ངི་ངུ་ཞེས་པའོ༔ དབང་པོའི་ནད་ལ་ལྕགས་སྡོང་ཀྱི་དྲིལ་ལུགས་དང༔ ངག་ཧ་ཧཱ་ཧེ་ཧཱེ་ཞེས་པའོ༔ སེམས་དེ་དག་གིས་དངོས་པོ་བཟློག་པ་ལ་གཏད་དོ༔ ཡང་ཆུའི་ལུས་ཡིན་ན༔ སྡོད་ལ་ལུས་སེང་གེའི་འགྱིང་ཚུགས༔ ངག་འདྲེ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད༔ བར་ལ་ཝ་མོའི་ཟུར་འགྲོས༔ ངག་སྟོད་མགོའི་ཨིག་སྐད༔ སྨད་ལ་གཡང་མོའི་སྤྲུགས་སྟངས༔ ངག་ཚངས་པའི་སྐད་ཡན་ལག་སྐྱེས་བུའི་བརྒྱངས་སྟབས༔ ངག་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྐད༔ དབང་པོ་རྣམས་ལ་ལ་ལུས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྦུངས་སྟངས༔ ངག་ལ་ཨེ་ཀྲིང་ཨེ་ཀྲིང་ཞེས་པ༔ སེམས་ནད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་བཟློག་པ་ཀུན་མཐུན་ནོ༔ ཡང་ས་ལ་སྡོད་ལ་ཕོག་གཡས་གཡོན་དུ་བཅུད༔ ངག་ཨ་ཨཱ་ཨཱི་ཞེས༔ སྨད་ལ་རྒྱུ་མ་རྒྱབ་ཏུ་ཕུལ༔ ངག་སེང་གེའི་ངར་སྐད༔ བར་ལ་བརྒྱ་མདུད་ཀྱི་དྲིལ་ལུགས༔ ངག་ཕྱང་མོའི་ངུ་སྐད༔ ཡན་ལག་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ལས༔ ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ལྕོང་སྐད༔ དབང་པོ་རྣམས་ལ་སྟག་མོའི་འགྱུར་སྟངས༔ ང་རྒྱལ་བྱིན་གྱི་འདར་སྐད༔ སེམས་ནི་གོང་དང་འདྲའོ༔ ཁྱད་པར་དུ་རང་གི་ལུས་དང་མཐུན་པའི་འབྱུང་བ་ལ་གཏད་དོ༔ རླུང་ཡིན་ན་སྨད་ལ་དཔལ་མོའི་མདུང་བསྐོར༔ ངག་སྲིན་མོའི་འཁྲོས་སྐད༔ སྨད་སྒེག་མོའི་ཟུར་འགྲོས༔ བར་འཁོར་ལོའི་བསྐོར་ཐབས༔ ངག་མཁའ་འགྲོ་མའི་འདིར་སྐད༔ ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱའི་བསྒྱུར་ཚུལ༔ ངག་ལ་གཏུམ་ཆེན་གྱི་རྔམ་སྐད༔ དབང་པོ་ལ་ལུས་སེང་གེའི་སྤྲུགས་ཀྱི་འཕྱོངས་སྟབས༔ ངག་བུང་བའི་གཟིར་སྐད་དོ༔ སེམས་ནད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་བསྒྱུར་བའོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་སོ་སོའི་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའི་དཀྱིལ་དུ་གཏད་པ་ནི་གནད་ཡིན་ནོ༔ ལྷག་མ་ནི་གཞུང་གིས་ཤེས་སོ༔ ཞེས་གཉིས་པ་ལུས་ངག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ནད་ཇི་ལྟར་གདོན་པ་བསྟན་ནས༔ ད་ནི་གསུམ་པ་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་དུས་ངེས་པ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ནི༔ སོ་སོའི་ལོའི་གྲངས་དང༔ གྲོལ་བའི་ཚད་དངུལ་འདར་བ་དང༔ བ་སྤུ་ཟིང་བ་དང༔ སྙིང་གདུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན༔ གྲོལ་བའི་རྟགས་ཡིན་པས་ལོ་གྲངས་ཀྱིས་ནི༔ ལུས་ཀྱི་ངེས་པར་ལུས་འདར་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲོལ་བའི་མཚམས་ནི༔ ཨ་ལ་ངག་སྤྲིད་པ་འབྱུང་བ་དང༔ ཤུགས་ནར་གྱིས་བྱུང་ན་གྲོལ་བའི་འཚམས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་རང་རང་གི་ལོ་དང་ཟླ་བ་དང༔ དུས་ཚོད་ལ་ངེས་པར་ཤེས་པ་ཡིས་ནི༔ ནད་ཞུགས་པའི་དུས་ཤེས་པའི་ས་བཟློག་པའི་གནད་ཤེས་པའོ༔ ཟུག་པ་ལ་ཞུགས་ན་ཟུག་འཚམས་ཉི་མ་རང་དུས་མི་འདྲ་ན་བས་བསྒྱུར༔ ཟླ་བ་དང་ལོ་མ་མཐུན་པ་ལ་ཞུགས་ན་ནད་ཀྱིས་བཟློག༔ ལོ་དང་དུས་མ་མཐུན་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བྱ༔ ཟླ་བ་དང་དུས་མ་མཐུན་ན་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཙོ་ཆེ༔ འདི་དག་ཀུན་མཐུན་པ་ལ་ནད་ཞུགས་པ་ནི༔ བཟློག་པ་དཀའ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་མ་ནོར་བར་ཤེས་པས་རང་ལུས་ནད་གང་ཡིན་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང༔ གཞན་གྱི་ལུས་ལ་འདོན་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྦྱོར་བས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ས་ལུས་སའི་ལ་སོགས་པའོ༔ འདི་ལྟར་དུས་དང་རྟེན་འབྲེལ་མ་འཁྲུལ་བར་བྱས་པས་ན་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའོ༔ ཞེས་དྲིས་ལན་ཞེ་གསུམ་པ་ལུས་སེམས་ཀྱི་ནད་གདོན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་ཆོད་ཉེ་བར་ཞི་བ་བསྟན་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ནས༔ ༈ ད་ནི་ལེའུ་དང་པོའི་དྲིས་ལན་ཞེ་བཞི་པ་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གྲུབ་པའི་མཐའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ལ༔ ཡན་ལག་གི་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དང་པོ༔ འཇིག་རྟེན་པ་ལམ་སྲོལ་དུ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ནི༔ གྲུབ་ཞེས་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་དགོས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དགོས་པ༔ མཐའི་ལྟ་བ་ཚིག་གི་མཐའི་དགོས་པ་དང༔ ཉམས་ལེན་གྱི་དོན་གྱིས་མཐའི་དགོས་པའོ༔ དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ད་རེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཇིག་པ་ལུས༔ བརྟེན་པ་སེམས༔ དེ་གཉིས་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་དང༔ གསང་པའི་ནི་དབང་པོ་ལ་དགོངས་སྟེ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདས་པའི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པའོ༔ དེ་ཡང་དམ་ནི་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་མན་ངག༔ དོན་གྱི་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་གསུམ་དུ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པའོ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པས་ན༔ སངས་རྒྱས་ངེས་པའོ༔ དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་བསྒྲུབ་མཐའ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན༔ གང་ཟག་སོ་སོའི་ལས་འཕྲོ་བཞི་དང༔ དབང་པོའི་རིམ་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིས༔ མོས་པ་གཉིས་ལ་དགོངས་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མོས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐེག་པ་གཉིས༔ འདས་པ་ལ་མོས་པ་ལ་འདས་པའི་ཐེག་པ་གཉིས༔ ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོང་བས་ན་དང༔ ཁྱབ་པས་ན་དང༔ བསྐྱེད་པས་ན་དང༔ འདུས་པས་ན་དང༔ ཡང་པས་ན་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདས་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དོ༔ དེ་ལ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནི༔ འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཐེག་པ་ལ་སྔ་མ་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་མེད་ན༔ གཞི་སྟོངས་སྟེ་ཐེག་པ་ཞེས་འོང་བའི་རྒྱུ་མེད་དོ༔ འཇིག་རྟེན་པ་འདི་ལ་འདོད་པ་འཇིག་རྟེན་སོར་བཞག་དང༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཉིས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་སོར་བཞག་ནི༔ ལྷ་དང་མི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཐེག་པའི་གཞི་ཡིན་པས༔ འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདས་པའི་ནང་དུ་ཡང་འཇུག་པས་ཐེག་པ་ཡིན་ལ༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཡང་འཇུག་ཏུ་ཡོད་པས་ཐེག་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཐེག་པ་ལ་སྔ་མ་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པའོ་ཞེས་པའོ༔ དེ་ཡང་ལྷ་དང་མིའི་མེད་ན་ཐེག་པ་ལ་འབྱུང་བའི་དོན་མེད་པའོ༔ འཇིག་རྟེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཐེག་པ་ལ༔ སྤྱིར་ལྟ་བ་ངན་པ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པ་ལ༔ དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་བརྒྱ་བསྒོམས་པ་ཕྱིིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་བརྒྱ༔ སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་བརྒྱ༔ དེ་དག་རྣམས་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཉི་ཤུ༔ རྟག་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཉི་ཤུ༔ དེ་ཡང་སོ་སོའི་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་དོ༔ གྲུབ་མཐའ་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་ལ་སྤྲོས་ན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོང༔ འདི་དག་ནི་དོན་གྱིས་འབྱུང་བ་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མིན་པར༔ དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁྲིད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ འདི་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཆད་པས༔ དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་དང༔ རྟག་པ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་དང༔ ཆད་པ་གཉིས་མེད་ལ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའོ༔ བརྟག་པ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་རང་རྒྱུད་པ་དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདོད་ལ༔ ཆད་པས་ནི་འབྱུང་བ་སེམས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་དུ་འདོད་ལ༔ དུས་སྔ་ཕྱི་ནི་མི་བདེན༔ ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་གློ་བུར་བ༔ འབྱུང་བ་ལ་ཁྱབ་པའི་སེམས་བག་ལ་ཉལ་བ་ལངས་པས༔ ད་ལྟ་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ནས༔ ད་ལྟ་བྱུང་ལ༔ ད་ལྟ་ལུས་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་ལས༔ སྔ་མའི་ཡང་འདི་མིན་ལ༔ ཕྱི་ནས་ཀྱང་སེམས་འདི་ལུས་ལ་འཇུག་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ཐ་དད
Chinese
如果不懂身体的关键，就无法发挥四大元素的力量；如果不懂语言的关键，与骨骼和经脉相关的疾病就无法排出体外；如果不懂意识的关键，就无法阻止精华的流失。因此，如果具备这三个诀窍，就一定能驱除身体和心灵的疾病。瑜伽士的身体可以进行各种姿势的幻轮，如果是火的身体，下部要做成手脚交叉的火焰轮；将下部的肠道向上提拉；中间要做成蠕虫爬行的姿势；肢体要做成强壮的投掷姿势。语言也要按顺序发出“咔咔”的声音、“雅哈”的声音、“哈利呼利”的声音、“昂昂伊乌”的声音。对于感官的疾病，要做铁杖摇动的姿势，发出“哈哈嘿嘿”的声音。用这些来对抗心灵的执着。如果是水的身体，静止时身体要像狮子一样挺拔；发出各种鬼怪的声音；中间要做成狐狸偷偷摸摸走路的姿势；发出头顶“咦”的声音；下部要做成孔雀抖动身体的姿势；发出梵天的声音，肢体要做成男士伸展身体的姿势；发出天空飞翔的声音；对于感官，身体要做成老鹰收缩翅膀的姿势；发出“唉叮唉叮”的声音；所有对抗心灵疾病的方法都是一样的。如果是土，静止时要将力量集中在左右两侧；发出“啊阿伊”的声音；下部要将肠道推向后背；发出狮子的吼声；中间要做成百结摇动的姿势；发出黄鼠狼哭泣的声音；肢体要做伸展和收缩的动作；发出蜜蜂嗡嗡的声音；对于感官，要做母老虎变化的姿势；发出傲慢之神颤抖的声音；心与上述相同。特别要将力量集中在与自己身体相符的元素上。如果是风，下部要做成吉祥天女挥舞长矛的姿势；发出罗刹女愤怒的声音；下部要做成妖娆女子偷偷走路的姿势；中间要做成轮子旋转的姿势；发出空行母欢快的声音；肢体要做手印变化的姿势；发出凶猛之神威严的声音；对于感官，身体要做成狮子抖动身体的姿势；发出蜜蜂嗡嗡的声音。这是为了转化心灵疾病的执着。最重要的是，要将力量集中在各自元素的中心。其余的可以从经文中了解。以上讲述了如何依靠身体和语言的关键来驱除疾病，现在讲述第三个，关于各种元素的
English
If you do not understand the key points of the body, you cannot unleash the power of the four elements; if you do not understand the key points of speech, diseases related to bones and veins cannot be expelled; if you do not understand the key points of the mind, you cannot prevent the loss of essence. Therefore, if you possess these three essential instructions, you will surely be able to expel diseases of the body and mind. The yogi's body can perform various postures of the 'thrul khor' (magical wheel). If it is a fire body, the lower part should be like a wheel of fire with crossed hands and feet; the intestines in the lower part should be pulled upwards; the middle part should be like a worm crawling; the limbs should be like a strong throwing posture. The speech should also sequentially make sounds like 'ka ka,' 'nya ha,' 'ha li hu li,' and 'nga ngi ngu.' For diseases of the senses, perform the posture of shaking an iron staff and make sounds like 'ha ha he he.' Use these to counter the mind's attachments. If it is a water body, when still, the body should be as majestic as a lion; make sounds of various ghosts; the middle part should be like a fox walking stealthily; make a 'eek' sound from the top of the head; the lower part should be like a peacock shaking its body; make the sound of Brahma, the limbs should be like a man stretching his body; make the sound of the sky soaring; for the senses, the body should be like an eagle retracting its wings; make sounds like 'eh ting eh ting;' all methods of countering mental illnesses are the same. If it is earth, when still, concentrate the power on the left and right sides; make sounds like 'ah a ee;' the lower part should push the intestines to the back; make the roar of a lion; the middle part should be like shaking a hundred knots; make the sound of a weasel crying; the limbs should make stretching and contracting movements; make the buzzing sound of a bee; for the senses, make the changing posture of a tigress; make the trembling sound of the proud god; the mind is the same as above. Especially, concentrate the power on the element that matches your own body. If it is wind, the lower part should be like Palden Lhamo (Glorious Goddess) wielding a spear; make the angry sound of a Rakshasa (demoness); the lower part should be like a seductive woman walking stealthily; the middle part should be like a wheel turning; make the joyful sound of a Dakini (sky dancer); the limbs should make hand gestures (mudras); make the majestic sound of a wrathful deity; for the senses, the body should be like a lion shaking its body; make the buzzing sound of a bee. This is to transform the mind's attachment to illness. Most importantly, concentrate the power on the center of each element. The rest can be understood from the scriptures. The above explained how to rely on the key points of body and speech to dispel diseases; now, the third part, concerning the various elements
Chinese
时间的确定，以及依靠缘起而从他人的疾病中解脱出来的方法的阐述：各自的年龄数，以及解脱的程度，如银子颤抖，汗毛竖立，心痛等现象出现，就是解脱的征兆。以年龄数来说，身体的确定，身体颤抖等解脱的界限是：出现口齿不清的现象，如果力量逐渐增强，就是解脱的界限。对此，必须清楚地了解各自的年份、月份和时间，才能了解疾病入侵的时间，从而了解遣除疾病的关键。如果疼痛发作，疼痛停止的日期与自身的时间不同，就用“哇”字来转变。如果月份和年份不一致，就用疾病来遣除。如果年份和时间不一致，就依靠缘起。如果月份和时间不一致，那么心的专注就至关重要。如果这些都一致，疾病入侵，要知道遣除是很困难的。像这样正确无误地了解，就能从自身所患的疾病中解脱出来，如果为他人驱除疾病，就要依靠缘起的方便法。也就是土身土之类的。像这样不混淆时间和缘起，就能成就自他的一切利益。这是第四十三问的回答，依靠身心的特殊疾病和邪魔，通过瑜伽的障碍而获得近乎寂静的阐述，分为三个分支来阐述。现在是第一章第四十四问的回答，为了阐述了解身体的各种状态，必须阐述成就法的究竟目的，通过两个分支来阐述的第一个分支：阐述进入世间道路的必要性：所谓“成就”，就是对所要成就的目的产生信任的必要性；“究竟”的观点，就是词语的究竟必要性；以及通过修持的意义而产生的究竟必要性。像这样依靠两种方式，就能达到成佛之地的必要性。现在的情况下，坏灭的是身体，依靠的是心，这两者进入道路的必要性，以及秘密是指向根基而宣说的，也就是世间和超世间的乘等。其中，“誓”是进入要点的口诀；“义”是法性在觉悟中于个人的相续中产生；像这样的意义，就不会退转于三界。正是因为这个意图，才不会退转于三界，所以必定成佛。
English
The determination of time, and the explanation of the method of liberation from others' illnesses based on dependent origination: The number of each year, and the degree of liberation, such as the trembling of silver, the bristling of hair, and heartache, etc., are signs of liberation. In terms of the number of years, the certainty of the body, the boundary of liberation such as the trembling of the body, etc., is: The phenomenon of slurred speech occurs, and if the strength gradually increases, it is the boundary of liberation. Therefore, it is necessary to clearly understand one's own year, month, and time in order to understand the time of the disease's invasion, thereby understanding the key to dispelling the disease. If the pain occurs, and the date of the pain's cessation is different from one's own time, then use the syllable "wa" to transform it. If the month and year are inconsistent, then use the disease to dispel it. If the year and time are inconsistent, rely on dependent origination. If the month and time are inconsistent, then the mind's focus is paramount. If all of these are consistent, and the disease invades, know that it is difficult to dispel. By understanding correctly and without error in this way, one can be liberated from whatever disease one suffers from. If one is dispelling disease for others, one should rely on the expedient method of dependent origination. That is, earth body, earth, and so on. By not confusing time and dependent origination in this way, all the benefits of oneself and others will be accomplished. This is the answer to the forty-third question, relying on the special diseases and evil spirits of body and mind, through the obstacles of yoga, the explanation of attaining near quiescence, explained in three branches. Now is the answer to the forty-fourth question of the first chapter, in order to explain the necessity of understanding the various states of the body, it is necessary to explain the ultimate purpose of accomplishing the Dharma, the first branch explained through two branches: Explaining the necessity of entering the worldly path: The so-called "accomplishment" is the necessity of having faith in the purpose to be accomplished; the view of "ultimate" is the ultimate necessity of words; and the ultimate necessity arising from the meaning of practice. By relying on these two aspects, there is the necessity of going to the state of Buddhahood. In the present case, what is destroyed is the body, what is relied upon is the mind, the necessity of these two entering the path, and the secret is referring to the faculties and spoken, that is, the mundane and supramundane vehicles, etc. Among them, "vow" is the oral instruction that enters the essential point; "meaning" is the Dharma nature arising manifestly in the individual's continuum; with such a meaning, one will not regress in the three realms. It is precisely because of this intention that one will not regress in the three realms, therefore Buddhahood is certain.