Tibetan
ང་དང་བཅས་པའི་རིག་པ་བཅུག་ན༔ རང་གི་ནད་གང་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་དེ་ལྟར་སྤོ་བས་ནད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་གྲོལ་བར་ངེས་སོ༔ འདི་དག་ནི་རླུང་སྦྱང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་གལ་ཆེའོ༔ སེམས་ཅན་གཞན་ལ་དོན་བྱེད་ན་ནི༔ སོ་སོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བས་བྱའོ༔ ཞེས་དང་པོ་སྲོག་དང་བཅས་པ་ལ་རང་གི་ནད་སྤོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ལས་བསྟན་ནས༔ ད་ནི་གཉིས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འཁོར་ལོ་དམིགས་པ་གཙོ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་ནས༔ བེམ་པོ་ལ་སྤོ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི༔ བེམ་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་བྱེད་དུ་མ་འགྱུར་བ༔ འབྱུང་བ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་དག་ལས་དངོས་པོར༔ སའི་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བྱའོ༔ དེ་ཡང་སའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་རང་གི་ལོ་གྲངས་ཙམ་ཞིག་བྱ་བ་དང༔ ས་ཕུང་དེ་སྙེད་དུ་བྱ་བ་དང༔ གཏོར་བ་དང༔ བླུགས་པ་དང༔ སྤོ་བ་དང༔ ཕྱར་བ་དང༔ འཕང་བ་དང༔ གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྤོ་བ་དང༔ བསྲེ་བ་དང༔ ཆུ་ལ་བསྐུར་བ་དང༔ མེར་ད་ ༈ ༈ བོ་བ་དང༔ སའི་དོང་བྱ་བ་དང༔ འདི་ལྟར་གོ་རིམ་གྱིས་དུས་བཅུ་གཉིས་སུ་སྦྱར་ནས་བྱས་པས་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ངེས་སོ༔ གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་མ་གྲོལ་ན་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ཏེ༔ འབྱུང་བའི་ཁ་དོག་གིས་བསྒྱུར་ལ༔ ངག་ཏུ་གཅིག་གཅིག་གཅིག་ཞེས་གྲངས་མེད་པར་བརྗོད་ཅིང༔ རང་གང་དུ་ན་བའི་ཡུལ་ལ་བཏུག་ཅིང༔ ཕ་རོལ་དང་རང་འབྱུང་བ་མཐུན་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་བྱས་པས༔ འབྱུང་བའི་ནད་གཞན་ལ་འཕོ་བར་ངེས་སོ༔ ཆུ་ལ་སོགས་པ་སུམ་པོ་ལ་ཡང་དེའི་འགྲེས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ གལ་ཏེ་ངག་གི་སྦྱོར་བས་གཞན་ལ་སྤོ་བར་འདོད་ན༔ རང་ལས་འཕོ་བའི་དམིགས་པ༔ རང་ལས་འཕོས་པའི་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ལ༔ ངག་ཏུ་གཅིག་གཅིག་གཅིག་ཞེས་པ་དང༔ བཅུ་བཅུ་ཞེས་པ་དང༔ ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་ཞེས་པ་དང༔ སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ༔ བཞི་བཅུ་བཞི་བཅུ༔ ལྔ་བཅུ་ལྔ་བཅུ་ཞེས་པ་དང༔ དྲུག་ཅུ་དང༔ བདུན་བཅུ་དང༔ བརྒྱད་བཅུ་དང༔ དགུ་བཅུ་དང༔ བརྒྱ་བརྒྱ་ཞེས་པ་དང༔ སྟོང་སྟོང༔ ཁྲི་ཁྲི༔ འབུམ་འབུམ་དང༔ བྱེ་བ་བྱེ་བ༔ ས་ཡ་ས་ཡ༔ དུང་ཕྱུར་དུང་ཕྱུར༔ ཁྲག་ཁྲིག་ཁྲག་ཁྲིག༔ ཉལ་ཉིལ་ཉལ་ཉིལ༔ གྲངས་མེད་གྲངས་མེད༔ ཐར་ཐེར་ཐར་ཐེར༔ ཕྱལ་ཕྱོལ་ཕྱལ་ཕྱོལ༔ ཡལ་ཡོལ་ཡལ་ཡོལ༔ བརྗོད་མེད་བརྗོད་མེད༔ ཞེས་གྲངས་རྣམས་དང༔ བརྡའ་ལུས་དང༔ ངག་དང་ཡིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས་བྱའོ༔ སྐད་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིས་བྱའོ༔ དམིགས་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་དུ་བསྒྱུར༔ ས་ལ་རླངས་པར་བསྒྱུར༔ མེ་ལ་དུད་པ་རླུང་ལ་ན་བུན་ལྟར་བསྒྱུར་ཏེ༔ རང་གི་ནད་འགྲོ་བ་གཞན་ནམ་བེམ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤོའོ༔ ཡང་དངོས་པོ་ཤིང་བུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་རྫས་དེ་གང་ལ་སྤོ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ནས་གྲངས་མེད་པ་བརྗོད་ཅིང་རྒྱབ་ཏུ་བོར་བ་དང༔ དེ་བཞིན་དུ་མདུན་དང༔ གཡས་གཡོན་དུ་བོར་བ་དང༔ བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བོར་བ་དང༔ ཕྱི་བའི་ཚུལ་གྱིས་དང༔ འཕྲོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཐོར་བས་འགྲུབ་བོ༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་སྤོ་ན༔ ཆུ་ཆུ་ཞེས་མང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བྱའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱའོ༔ སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྤོ་བར་འདོད་ན༔ གང་ལ་སྤོ་བའི་ལས་བྱེད་པ་དེ༔ མགོ་འཇུག་བསྒྱུར་བ་དང༔ དུམ་བུར་བཅག་པ་དང༔ བསླང་བ་དང༔ བསྙལ་བ་དང༔ སྦྱི་བ་དང༔ རང་གི་ལུས་བཏུགས་ཤིང་བསྒྱུར་བ་དང༔ འགྲོ་བ་གཞན་སེར་སྣ་ཅན་དག་མཐོང་ན༔ དམིགས་པ་དག་པའི་སྤོ་བས་བསླང་སྟེ༔ རང་གི་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བ་བྱས་ན༔ རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བྱ་བ་མ་ལོག་པར་བྱས་ནས༔ ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ལྷག་མ་ནི་གཞུང་གིས་ཤེས་སོ༔ ཞེས་དྲིས་ལན་ཞེ་གཉིས་པ༔ རིག་བཅས་ཀྱི་སྤོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས༔ ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་དོན་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་བསྟན་ནས༔ ༈ ད་ནི་ལེའུ་དང་པོའི་དྲིས་ལན་ཞེ་གསུམ་པ་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་ཆད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གནད་བསྟན་པ་ལ༔ ཡན་ལག་གི་དོན་གསུམ་གྱིས་བྱས་པའི་དང་པོ༔ ནད་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཁྱད་པར་གྱི་གདོན་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ཡང་བྱ་བའི་རྒྱུད་དང༔ གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དང༔ རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང༔ བསྐྱེད་པའི་དང༔ རྫོགས་པའི་དང༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་གཞན་ཀུན་ཏུ་མ་བཤད་པའི༔ གནད་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི༔ འབྱུང་བ་སའི་བརྟན་འགྱུར་བ་ལས་བད་ཀན་གྱི་ནད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ༔ འདི་ཕལ་ཆེར་འདུས་པའི་ནད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཆུའི་སྡུད་འགྱུར་བ་ལས་བད་ཀན་གྱི་ནད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང༔ མེའི་སྨིན་འགྱུར་བ་ལས་མཁྲིས་ནད་དུ་འགྲོ༔ རླུང་གི་ཁྱད་འགྱུར་བ་ལས་རླུང་གི་ནད་དུ་འགྲོའོ༔ ནད་དེ་རྣམས་རླུང་གི་གྲངས་བའི་ནད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཁོག་གི་ནད་ལས་གྲོལ་ལ༔ ཤེས་པས་ལྡོག་པས་ལུས་ཕྱིའི་ནད་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་མོ་ངེས་པར་བཤད
Chinese
如果将我和合的觉性融入，这样将自己的疾病转移到他人身上，一定能从疾病的实体中解脱。这些对于修习风脉来说非常重要。如果为其他众生行事，则应通过各自缘起轮的结合来进行。如是，首先通过将自己的疾病转移到有生命者身上的特殊方法来指示行为，现在，其次依赖于缘起轮，以专注为主要特点，指示将疾病转移到无情物上的特殊行为：无情物不会转变为有情识之物，而是由地、水、火、风四种元素组成的物质。对地的聚集物的缘起，应做依赖于物质的缘起。也就是说，应做与自己年龄数量相当的不同种类的土，并做同样数量的土堆，进行抛撒、倾倒、转移、举起、投掷、从一个移到另一个、混合、浸入水中、投入火中、挖土坑等行为。像这样按顺序在十二个时辰内结合进行，必定能从自生的疾病中解脱。如果通过这些方法不能解脱，则应制作十二年的形象，并用元素的颜色来改变它，口中无数次地说着“一、一、一”，并将其放置在自己生病的地方，专注于与自己和对方元素相合的事物，这样必定能将元素的疾病转移到他人身上。对于水等其他元素，也应通过类似的方式来理解。如果想通过语言的结合将疾病转移到他人身上，则应使从自己身上转移的专注，与从自己身上转移的专注不分离，口中念诵“一、一、一”，以及“十、十”，“二十、二十”，“三十、三十”，“四十、四十”，“五十、五十”，以及“六十”，“七十”，“八十”，“九十”，“一百、一百”，“千、千”，“万、万”，“十万、十万”，以及“百万、百万”，“千万、千万”，“亿、亿”，“兆、兆”，“不可思议、不可思议”，“无数、无数”，“解脱、解脱”，“摇动、摇动”，“消失、消失”，“不可说、不可说”等数字，并通过手印、身体、语言和意念等方式来进行。声音应以上面所示的梵天等方式发出。专注在水上
English
If the awareness that includes me is integrated, then by transferring one's own illness to another in this way, one will surely be liberated from the substance of the illness. These are very important as a branch of wind practice. If acting for the benefit of other sentient beings, it should be done through the union of the wheels of interdependence of each. Thus, first, the action is indicated by the special method of transferring one's own illness to a living being. Now, secondly, relying on the wheel of interdependence, with the focus as the main characteristic, the special action of transferring to inanimate objects is indicated: Inanimate objects do not transform into conscious beings, but are substances made of the four elements of earth, water, fire, and wind. For the interdependence of the aggregates of earth, one should perform the interdependence that relies on substance. That is, one should make as many different kinds of earth as one's age, and make that many mounds of earth, and perform actions such as scattering, pouring, transferring, lifting, throwing, moving from one to another, mixing, immersing in water, throwing into fire, and digging holes in the ground. By combining and performing these in order during the twelve periods, one will surely be liberated from naturally occurring diseases. If one is not liberated by these, then one should make an image of twelve years, and transform it with the colors of the elements, and recite "one, one, one" countless times, and place it in the place where one is sick, and focus on the elements that are in harmony with oneself and the other, and by doing so, one will surely transfer the elemental illness to another. For water and other elements, one should also understand through similar methods. If one wishes to transfer illness to another through the combination of speech, then one should make the focus of transferring from oneself inseparable from the focus of having transferred from oneself, and recite "one, one, one," and "ten, ten," "twenty, twenty," "thirty, thirty," "forty, forty," "fifty, fifty," and "sixty," "seventy," "eighty," "ninety," "hundred, hundred," "thousand, thousand," "ten thousand, ten thousand," "hundred thousand, hundred thousand," and "million, million," "ten million, ten million," "billion, billion," "trillion, trillion," "inconceivable, inconceivable," "countless, countless," "liberation, liberation," "shaking, shaking," "disappearance, disappearance," "unspeakable, unspeakable," and other numbers, and perform them with mudras, body, speech, and mind, etc. The sound should be made with Brahma and others as shown above. Focus on the water
Chinese
变成脓疱，变成地上的蒸汽，变成火中的烟雾，变成风中的雾气，将自己的疾病转移到其他众生或无情物等上。或者，将木棍等物品，将物品的物质转移到任何地方，念诵无数次该物品的名称，然后扔到后面；同样地，扔到前面；扔到左右；以环绕的方式扔；以外翻的方式；以抢夺的方式散布，这样就完成了。如果转移到水元素上，就多次念诵“水，水”。同样地，对剩余的元素也这样做。如果想要转移到其他有情众生上，就对要转移的对象进行以下操作：颠倒头尾，切成碎片，竖立，放倒，揉搓，将自己的身体贴上去并转移。如果看到其他吝啬的众生，就以清净的意念转移，然后供养给自己的上师。瑜伽士如果能清晰地观想自己的心，并且通过缘起使行为不颠倒，就一定会成功。剩余的部分可以通过经文来了解。这是第四十二个问题的答案。依靠具有智慧的特殊转移，为了展示身体的特殊自性，分成了两个部分来展示。现在是第一章的第四十三个问题的答案，依靠身体的特殊疾病和邪魔，为了展示平息瑜伽障碍的关键，通过三个部分来完成的第一个部分：依靠各种疾病的区分，展示特殊的驱魔方法：也就是依靠行为续、二者续、瑜伽续、生起次第、圆满次第、以及大圆满续中其他未曾阐述的关键，依靠五行业力轮，从身体的痛苦中解脱出来：五行中土元素的稳定变化会导致培根病，这通常会变成混合性疾病。水元素的聚集变化也会导致培根病；火元素的成熟变化会导致胆病；风元素的特殊变化会导致风病。这些疾病通过风的计数疾病从身体内部的疾病中解脱出来；通过知识的逆转，可以从身体外部的疾病中解脱出来。像这样深刻的意义一定要讲述。
English
Transform into pustules, transform into steam on the ground, transform into smoke in the fire, transform into mist in the wind, and transfer one's own illness to other beings or inanimate objects, etc. Or, take objects like wooden sticks, transfer the substance of the object to wherever, recite the name of that object countless times, and then throw it behind; similarly, throw it in front; throw it to the left and right; throw it in a circular manner; throw it in an everted manner; scatter it in a snatching manner, and thus it is accomplished. If transferring to the water element, recite "water, water" many times. Similarly, do this for the remaining elements as well. If wishing to transfer to other sentient beings, perform the following actions on the object to be transferred: reverse the head and tail, cut into pieces, erect, lay down, knead, attach one's own body to it and transfer. If seeing other miserly beings, transfer with pure intention, and then offer it to one's own guru. If a yogi can clearly visualize his own mind, and through dependent origination make the action not inverted, then he will surely succeed. The remaining parts can be understood through the scriptures. This is the answer to the forty-second question. Relying on the special transference with wisdom, in order to show the special nature of the body, it is divided into two parts to show. Now is the answer to the forty-third question of the first chapter, relying on the special diseases and demonic influences of the body, in order to show the key to pacifying the obstacles of yoga, the first part accomplished through three parts: relying on the differentiation of various diseases, showing the special method of exorcism: that is, relying on the action tantra, both tantras, yoga tantra, generation stage, completion stage, and the key not explained elsewhere in the Great Perfection tantra, relying on the wheel of the five elements of karma, to liberate from the suffering of the body: the stable change of the earth element among the five elements will lead to Bekan disease, which will usually become a mixed disease. The aggregated change of the water element will also lead to Bekan disease; the mature change of the fire element will lead to bile disease; the special change of the wind element will lead to wind disease. These diseases are liberated from the internal diseases of the body through the counting diseases of the wind; through the reversal of knowledge, one can be liberated from the external diseases of the body. Such profound meaning must be told.