Tibetan
གེ་ཀཱ་ཀ་ཀ་ཀི་ཀཱི་ཀུ་ཀཱུ་ལ་སོགས་པ་འཕུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་ཚ་ན་ཡར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་དོ༔ གྲང་ན་འགུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས༔ སྟོད་ལ་འདར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དང༔ སྨད་ན་བ་ལ་བསེང་བའི་ཚུལ་གྱིས༔ དབང་པོ་རྣམས་ལ་འཕང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་པ་དང༔ དོན་སྣོད་རྣམས་ལ་སྤུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད༔ ཚུལ་དང་དྲུག་གིས་ཡང་དག་པ་ན༔ སོ་སོའི་གནས་ལ་ནི༔ སྨད་ལ་ཧཱུཾ་དང༔ སྟོད་ལ་ཨཱོཾ༔ གྲང་ན་རཾ་དང༔ ཚ་ན་ཁཾ་དང༔ དབང་པོ་ཨི་དང༔ དོན་སྣོད་ཧྲིས༔ ལྷག་མ་ཨ་ལི་ཀ་ལི་དང༔ ཀ་ཀཱ་ཀི་ཀཱི་འཕུལ་བྱེད་དོ༔ ཨི་ཧྲིང་ཞེས་པས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ཞེས་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ངོ་མཚར་ཅན་ལས་གསུངས་སོ༔ རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེའི་བརྗོད་ཚུལ་ལ་མ་ཤེས་ན༔ འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་དང་གདོན་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ལ༔ འགྲོ་བའི་སྐད་བཅུ་གཉིས་བརྗོད་པ་ཤེས་ན༔ ནད་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་ནི༔ ཡང་བརྗོད་པ་གཉིས་ཏེ་རང་བཞིན་གཅིག་བརྗོད་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང༔ སྐད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ནད་ལས་གྲོལ་བའོ༔ རང་བཞིན་ནི༔ གྲངས་ལ་བརྟེན་པ་གྲང་བ་དང༔ དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ༔ གྲངས་ནི་འགོ་འཕོ་བའི་སྐབས་ནས་འོང་ངོ༔ དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ལམ་སྣ་ཟིན་པས་ཤེས་པ་ལ་ཅི་བརྗོད་པས་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ངེས་སོ༔ སྐད་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ནད་ཐུང་བ་རྣམས་ལ་རེ་རེས་ཀྱང་ཆོག་གོ༔ གལ་ཏེ་ཡུན་རིང་ན་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་ལྷ་དང་ཞེས་པ་ནི་དག་ཅིང་གསལ་བ་སྟེ༔ རང་གི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་ཉམས་ལས་བྱུང་བའི་སྐད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བརྗོད་པས་ཀྱང་ལྷའི་སྐད་དུ་འགྲོ་ལ༔ དེ་མ་ཤེས་ན་པ་ལ་མ་ཀི་ཞེས་ཐོག་མ་བརྡའ་མི་གསལ་བ་ལ་དྷེ་བྷ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ༔ ཞེས་དབྱངས་དང་བཅས་པས་འགྲུབ་བོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་རླུང་ཅིག་གིས་ཁོངས་སུ་བརྗོད་པས་འགྲུབ་ལ༔ དེ་ལ་རླུང་རེ་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ་དང༔ དེ་ནས་བཞི་བཞི་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང༔ སྐབས་སུ་བྷ་ཤི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་འབྱུང་བའི་ནད་གདོན་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའོ༔ ཀླུ་དང་ནི་མཆུ་བཙུམ་ཞིང་ལྕེ་གྱེན་ལ་ལྡོག་ནས་ཧཱུག་ཧཱུག་ཧཱུག་ཞེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྒྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་དབང་ཕྱུག་ལ་ན་ས་ལི་ན་ས་ལི་ཞེས་བརྗོད་དོ༔ གནོད་སྦྱིན་དང་ནི༔ རག་ཏྲིང་རག་ཏྲིང་ཞེས་དྲག་ལ་རིང་ཆེ་བ་བརྗོད་དོ༔ སྲིན་པོ་ཞེས་པ་ནི༔ ཧར་ཏི་ཧར་ཧར་ཞེས་དྲག་ཅིང་མྱུར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྐད་ནི༔ ཧ་ཧྲིང་ཧ་ཧྲིང་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འཇམ་པར་བརྗོད་དོ༔ ཚངས་དང་ཞེས་པ་གྲེ་བ་ནས་རང་བཞིན་དུ་འཕྲ་ལ་རིང་བ་ཚིག་དུ་མ་བཅུག་པའོ༔ བརྒྱ་བྱིན་ནི་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཧི་ཧི་ཧ་ཞེས་པ་དག་ཅིང་གསལ་བས་སོ༔ ཁྱབ་འཇུག་དང་ཞེས་པ་ནི་ཧག་ཧིག་ཞེས་པ་སོ་དང་མཆུས་མ་བསྒྱུར་བའོ༔ འདྲེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་སོ་དང་མཆུས་མ་བསྒྱུར་བའི་སྐད་མི་གསལ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྒྱུར་རོ༔ རླུང་ལྷ་དག་པའི་སྐད་ནི༔ འང་ཡེ་ཞེས་པ་གསལ་ཞིང་དག་ལ་རིང་ཞིང་འཇམ་པར་བརྗོད་དོ༔ གྲུལ་བུམ་ཞེས་པ་ནི་སང་ཧྲི་སང་ཧྲི་ཧ་ཞེས་པ་དྲག་ལ་ཐུང་པར་བརྗོད་དོ༔ ལྟོ་འཕྱེ་ཞེས་པ་ལྟོང་འགོའི་ཨི་སྐད་འགུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་དོ༔ དྲི་ཟ་དང་ཞེས་པ་ནི༔ བྷ་ཧྲིང་ས་ལ་ཨེ་ཞེས་པ་བརྡའ་མི་གསལ་ཙམ་དུ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ལྟར་ལྷག་ཅིང་ཞེས་པ་ལྔ་མི་བརྗོོད་པའི་སྐད་བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་སྐད་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྗོད་པ་ནི༔ འབྱུང་བའི་ནད་འཕོ་བའི་གནད་དོ༔ སོ་སོ་ནི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་རྣམས་ཀྱི་ནད་དང་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི༔ རླུང་ལ་འགུགས་པ་ལ་མ་གནོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་དོ༔ མཁྲིས་པ་ལ་གསེང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད༔ བད་ཀན་ལ་འགྱུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད༔ འདུས་པ་ནི་སུམ་འཆར་རོ༔ ཞེས་ལྷག་མ་ནི་གོང་གི་བརྗོད་ཚུལ་དྲུག་གིས་བརྗོད་དོ༔ ཞེས་གསུམ་པ་ངག་གི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བར་བསྟན་ནས༔ ད་ནི་བཞི་པ་སེམས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་ནད་གདོན་པར་བསྟན་པ་ནི༔ སེམས་ནི་ཞེས་དང་པོ་སྐྱེ་མ་མྱོང་པས་བར་དུ་གནས་མི་སྲིད༔ ཐ་མ་འགྲོ་ས་མ་དམིགས་པས་ན༔ སེམས་ཞེས་བྱའོ༔ དྲན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ༔ ཕར་འགྱུ་ཡུལ་ལ་ཚུར་འགྱུ་སེམས༔ དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་སེམས་ཀྱིས་ལས་མ་འདས་པས་ན༔ ཇི་ལྟར་ནི་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་ལ༔ འགྱུས་པའི་མཐའ་ཡིས་ཡང་ཞེས་པ་ནི༔ གང་འགྱུས་པ་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་པའོ༔ རྣལ་བ་སེམས༔ འབྱོར་པ་ལུས་དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པ་རིག་པར་དབྱེ་བ་ནི༔ རང་གི་ཉམས་ལས་བྱུང་བ་དང་སྦྱར་ཞིང༔ ལུས་ངག་གི་རྩོལ་བས་བྱའོ༔ གཞན་ལ་གནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བྱེད་ཀྱང༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བས་དངོས་པོ་དག་ཅིང་ནད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཀྱི་བྱ་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས་པས་དམིགས་པ་བསྒྱུར་རོ༔ སྣ་ཚོགས་ན༔ མེ་དང་ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་འགྲོ་བའི་ལུས་དང་བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་མནོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དམིགས་པས་བསྒྱུར་རོ༔ སྡུག་པ་ལ
Chinese
གེ་ཀཱ་ཀ་ཀ་ཀི་ཀཱི་ཀུ་ཀཱུ་等引导的字母，热时以上升的方式念诵。冷时以下降的方式。上面以颤抖的方式，下面以风吹的方式。对于诸根以抛掷的方式念诵，对于容器以充满的方式念诵。以六种方式正确念诵时，各自的位置是：下面是ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），上面是ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），冷时是རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让），热时是ཁཾ་（藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空），诸根是ཨི་（藏文，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊），容器是ཧྲིས（藏文，梵文天城体：ह्रिः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥），剩余的是ཨ་ལི་ཀ་ལི་（藏文，梵文天城体：अलि कलि，梵文罗马拟音：ali kali，汉语字面意思：阿利 嘎利），ཀ་ཀཱ་ཀི་ཀཱི་是引导。ཨི་ཧྲིང་（藏文，梵文天城体：इः ह्रीं，梵文罗马拟音：iḥ hrīṃ，汉语字面意思：伊 啥）这样结合，这是出自大布置经中奇异的部分。如果不知道根本位置的字母念诵方式，那么由元素引起的疾病和由邪魔引起的疾病，如果知道念诵十二种众生的语言，就能战胜所有疾病。还有两种念诵方式，即从念诵一种自性中解脱，以及通过十二种语言从疾病中解脱。自性是：依赖于数字的寒冷，以及各种各样的记忆。数字是从开始转变的时候产生的。各种各样的记忆是通过掌握道路而知晓，通过念诵什么而确定能从疾病中解脱。这十二种语言，对于短暂的疾病，每一种都可以。如果时间长，那么就依次念诵所有。其中，神的意思是清净和明亮，从自己如何知道的体验中产生的语言，非常清晰地念诵，也能成为神的语言。如果不知道，那么“པ་ལ་མ་ཀི་”这样最初的信号不清晰，念诵དྷེ་བྷ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ（藏文，梵文天城体：देव भ चुरु चुरु，梵文罗马拟音：deva bha curu curu，汉语字面意思：天 婆 楚汝 楚汝），伴随着旋律就能成功。而且，首先用一口气在心中念诵就能成功，然后对每一口气念诵三遍，然后四遍等等，多次念诵，有时念诵“བྷ་ཤི་”。这样做了就能从元素引起的疾病和邪魔中解脱。龙，闭上嘴，舌头向上卷起，发出“ཧཱུག་ཧཱུག་ཧཱུག་”的声音，不要翻译，念诵各种各样的声音。然后，对于自在天，念诵“ན་ས་ལི་ན་ས་ལི་”。夜叉，念诵“རག་ཏྲིང་རག་ཏྲིང་”，声音要强烈而悠长。罗刹，念诵“ཧར་ཏི་ཧར་ཧར་”，声音要强烈而快速。迦楼罗的语言，念诵“ཧ་ཧྲིང་ཧ་ཧྲིང་”，声音要柔和。
English
The letters that initiate with ge kā ka ka ki kī ku kū, etc., should be pronounced in a rising manner when it is hot. When it is cold, in a descending manner. Above, in a trembling manner, and below, in a wind-blowing manner. For the senses, pronounce in a throwing manner, and for the containers, pronounce in a filling manner. When properly recited in these six manners, the respective positions are: below is Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), above is Oṃ (藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), when cold it is Raṃ (藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让), when hot it is Khaṃ (藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空), the senses are I (藏文，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊), the containers are Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रिः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥), and the remainder are Ali Kali (藏文，梵文天城体：अलि कलि，梵文罗马拟音：ali kali，汉语字面意思：阿利 嘎利), and ka kā ki kī are initiators. "I Hriṃ (藏文，梵文天城体：इः ह्रीं，梵文罗马拟音：iḥ hrīṃ，汉语字面意思：伊 啥) thus combined," this is stated in the wondrous part of the Great Arrangement Tantra. If one does not know the manner of pronouncing the letters of the root positions, then for all diseases arising from the elements and diseases arising from demons, if one knows how to pronounce the twelve languages of beings, one will overcome all diseases. There are also two ways of pronouncing: liberation from pronouncing one's own nature, and liberation from disease through the twelve languages. Nature is: cold dependent on numbers, and various memories. Numbers arise from the time of transition. Various memories are known by grasping the path, and it is certain that one is liberated from disease by pronouncing what is known. These twelve languages, for short illnesses, even one of them is sufficient. If it is long-lasting, then all should be pronounced in order. Among them, "deity" means pure and clear; pronouncing the language that arises from the experience of how one knows oneself, very clearly, can also become the language of the deity. If one does not know this, then "pala ma ki," the initial signal is not clear, and one succeeds by chanting Dheva Curu Curu (藏文，梵文天城体：देव भ चुरु चुरु，梵文罗马拟音：deva bha curu curu，汉语字面意思：天 婆 楚汝 楚汝) with melody. Moreover, one succeeds by first pronouncing it in one's mind with one breath, and then pronouncing it three times for each breath, then four times, and so on, many times, and sometimes pronouncing "Bhashi." By doing so, one is liberated from diseases arising from the elements and from demons. Naga: close the mouth, turn the tongue upwards, and utter "Hūg Hūg Hūg," without translating anything, pronounce various sounds. Then, for Ishvara, pronounce "Na Sali Na Sali." Yaksha: pronounce "Rag Tring Rag Tring," with a strong and long sound. Rakshasa: pronounce "Har Ti Har Har," strongly and quickly. The language of Garuda: pronounce "Ha Hring Ha Hring," softly.
Chinese
哦哦！“梵”是指从喉咙自然发出细长声音，不包含很多词语。“帝释天”是指“阿阿伊伊嘿嘿哈”这些清净而清晰的声音。 “遍入天”是指“哈格嘿格”这些不用牙齿和嘴唇改变的声音。“鬼”是指不用牙齿和嘴唇改变的各种不清晰的声音。“风神”的清净声音是：“昂耶”，清晰、清净、长而柔和地说出。“陶罐”是指“桑日桑日哈”，强烈而短促地说出。“腹行”是指用牵引腹部的方式发出“伊”的声音。“寻香”是指：“巴星萨拉埃”，以不太清晰的方式表达。像这样，不发出五种声音，而是用旁生等事物的声音反复表达，这是转移元素疾病的关键。各自与风、胆、痰的疾病结合，对于风，以不压制的方式牵引。对于胆，以穿透的方式表达。对于痰，以流动的方式表达。聚集是三者同时显现。剩余的部分用上述六种表达方式表达。以上讲述了依靠语言的关键获得解脱，现在讲述第四个，通过心的力量来驱除元素疾病：心，因为最初没有产生过，所以中间不可能存在；最后没有确定的去处，所以称为“心”。念头是心识的各种流动：向外流动是境，向内流动是心。这样，境和心没有超越业，那么如何对待喜悦、不悦、快乐和痛苦等等呢？“以变化的尽头再次”是指：所变化的是上面所说的。纯净的是心，拥有的是身体，这样将两者区分开来认识，是与自己的体验相结合，并通过身语的努力来实现。即使对他人进行关键的区分，也要用自己的身语意来改变。这样改变，事物就会变得纯净，并战胜疾病。或者，瑜伽士通过心的各种活动来改变目标。各种是：观想成火、土、水、风、行走之人的身体、旁生等等的形象，无论思考什么，都用禅定的目标来改变。痛苦……
English
Oḍḍo! "Brahma" refers to a naturally slender and long sound from the throat, not containing many words. "Indra" refers to the pure and clear sounds of "A A I I Hi Hi Ha." "Vishnu" refers to "Hag Hig," sounds not altered by teeth and lips. "Demon" refers to various unclear sounds not altered by teeth and lips. The pure sound of the "Wind God" is: "Ang Ye," spoken clearly, purely, long, and softly. "Pot-bellied" refers to "Sang Hri Sang Hri Ha," spoken strongly and briefly. "Abdominal crawling" refers to expressing the "I" sound by drawing in the abdomen. "Gandharva" refers to: "Bha Hring Sa La E," expressed in a somewhat unclear manner. Thus, not uttering the five sounds, but repeatedly expressing the sounds of objects such as animals, is the key to transferring elemental diseases. Individually combine with the diseases of wind, bile, and phlegm. For wind, draw in without suppressing. For bile, express in a penetrating manner. For phlegm, express in a flowing manner. Aggregation is the simultaneous manifestation of the three. The remainder is expressed using the above six modes of expression. The above explained liberation through reliance on the key of speech. Now, the fourth is explained, which is dispelling elemental diseases through the power of mind: Mind, because it has never been produced in the beginning, cannot exist in the middle; because there is no definite place to go in the end, it is called "mind." Thoughts are the various movements of consciousness: outward movement is the object, inward movement is the mind. Thus, since object and mind have not transcended karma, how to deal with joy, displeasure, happiness, and suffering, etc.? "Again, by the end of change" refers to: what is changed is what was said above. Pure is the mind, possessed is the body, thus distinguishing the two for knowledge is combined with one's own experience and accomplished through the effort of body, speech, and mind. Even if making key distinctions for others, transform with one's own body, speech, and mind. By transforming in this way, things become pure and overcome disease. Or, yogis transform the object of focus through various activities of the mind. Various are: contemplating the forms of fire, earth, water, wind, the bodies of walking beings, animals, etc., whatever is thought, transform with the object of samadhi. Suffering...
Chinese
时间和痛苦是心和二者的业的终结，由疾病和移动来区分。这样，关于第三十六个问题，即平息聚集之疾病的身语要诀仪轨，已用四个支分之义来阐述。现在，第一章第三十七个问题，即身体的安置，阐述了元素转变的特殊性，用三个支分之义来阐述的第一个：阐述元素之区分的各种变化是：元素即地、水、火、风的这种转变是：导师未在其他续部中阐述过，所以，唉玛，太稀奇了，我来说吧！这是导师对结集者的教诲。外在的是水、地、火、风。内在的是：肉、血、暖、气息的区分是：地于地，意思是：从外在的地产生内在身体的地，所以，地的身体有三种：坚硬、流动、平衡三种。剩余的也，意思是水也有三种，火也有三种，风也有三种，要知道，通过上面的解释来了解。白天黑夜等通过正文来了解。这样，阐述了元素之区分的各种变化后，现在，第二，依靠元素流动、坚硬、平衡和紊乱的状态，阐述各自业之转变的特殊性是：元素即地、水、火、风的坚硬，意思是水的元素，水的四合之业运作之时，在身体中形成，同样，地等也要了解。流动和，意思是：水的四元素各自的业运作之时产生。平衡来自，意思是水等运作之业产生。时间上没有确定，即四种元素各自的差别转变为特殊之时。那个时候处于紊乱状态，即各自的能量相互争斗，由此产生各种疾病，业和烦恼的差别也因此而不同。这样，四种元素各自有四种，计算下来，确定时间，水的坚硬、流动、平衡和紊乱四种。同样，地、火、风四种，共十六种，瑜伽士各自确定时间，元素转变的交界处：水的身体在冬季第一个月的初一坚硬，初二流动，初三平衡，初四紊乱。这又是水坚硬，水的