Tibetan
་གཅིག་གིས༔ སྔོན་དུ་རིག་མ་ཞེས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་མ་ཞེས་བྱའོ༔ མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་འཕྲ་ཞིང་ལྡེམ་བག་དང་ལྡན་པའམ༔ ཡང་ན་གབ་ཅིང་འདོད་པའི་ཆགས་པའམ༔ ཡང་ན་དྲང་ཞིང་དགྱེ་དགུ་མེད་པ་དང༔ མིག་ཡངས་ཤིང་དཀར་ནག་ཕྱེད་པ་དང༔ སྨིན་མཚམས་མ་ཆད་ཅིང་མདུན་ན་སོ་གཅིག་ལྷག་པའམ༔ སོ་བར་ཡོད་པའམ༔ ཡ་སོ་ལྷག་ཀྱི་ཡོད་པ༔ སྤྱོད་ལམ་མཛེས་ཤིང་རབ་ཏུ་དལ་བ༔ དྲི་ཞིམ་ཞིང་དཔྲལ་བ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་སུམ་ཡོད་པ༔ འགྲོ་བ་བྱ་ངང་མོའི་འགྲོས་དང་འདྲ་བ༔ ལོ་བཅུ་དྲུག་གམ་ཉེར་དྲུག་ལོན་པ༔ ཁ་དོག་གི་ཁྱད་ཀྱིས་རིགས་ལྔ་ལ་སོ་སོ་ལ་ཤིས་པ་དང༔ འདི་རྣམས་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་དག་མཐོང་ན༔ གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིགས་ངན་དག་གི་ནང་ན་འདུག་གམ༔ དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤིས་པ་དེ་དགུགས་པར་བྱའོ༔ གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རིགས་སམ༔ སུ་ཡིན་ཀྱང་དགུག་པ༔ དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༔ སྡོམ་པ་འབོག་པ་དང༔ འཁོར་བ་ལས་ཡིད་དོར་བའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་ལ༔ བདག་གི་རིག་མ་བྱའོ༔ གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་མ་རྙེད་ན༔ ལྷའི་བུ་མོ་དང༔ ལྷ་མིན་གྱི་བུ་མོ་དང༔ ཚངས་པའི་བུ་མོ་གང་ཡང་རུང་བ་བདག་གི་ནུས་པས་བཀུག་ལ་བདག་གི་རིག་མར་བྱའོ༔ དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་པའི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྤང་དུ་མི་རུང་ངོ་༔ དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་འཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ གལ་ཏེ་བུད་མེད་ལ་སྨད་ན༔ འདིས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྤངས༔ དེ་ཕྱིར་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས༔ རིག་མ་སྤངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཡལ༔ ཞེས་སོ༔ ཞེས་དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་རིག་མའི་མཚན་བསྟན་ནས༔ ད་ནི་གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་རིག་མ་དེ་ཇི་ལྟར་དགུག་པའི་ཐབས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི༔ དགུག་པ་ནི༔ སྔགས་ཀྱིས་དགུག་པ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༔ རྫས་སྦྱོར་གྱིས་དགུག་པ་སྟེ༔ འདི་ལྟར་སྔགས་ནི་འབྱུང་བའི་རང་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེར་ལྟེམ་མོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་རྟགས་ཐོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ༔ རྫས་ན་ཕ་ཝང་གི་ཀླད་པ་དང༔ སེ་བྱིའི་ཁྲག་དང༔ བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཀླད་པ་དང༔ གསེར་དངུལ་གྱི་ཕྱེ་མ་དང༔ ཁྱིའི་ས་བོན་དང༔ སིན་དྷུ་ར་རྣམས་ལེགས་པར་བསྲེས་ལ་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པ་ལ༔ ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་པའི་དབྱིབས་བྲིས་ཏེ༔ མོས་མཐོང་སར་བསྟན་ལ་ཤོག་ཤོག་ཞེས་བྱས་པས་ངེས་པར་བཙམས་པར་འོང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་བཀུག་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ལ་དྲི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱུག་གོ༔ ཆང་ཉུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཡང་བརྟེན༔ ཤ་ཆང་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་བརྟེན་བྱ་ཉིད་དང༔ གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟ་ཞིང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ར་མོ་ཤགས་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལུས་རྒྱས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་བསགས་ལ༔ རྩ་བཙལ་བའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་ནི༔ རྫས་དང༔ རྩ་ཉིད་རྩེད་པའི་དྲིན་བསྐུར་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་རིག་མ་དེ་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་ཕྱེད་དམ་ཞག་དྲུག་བདུན་ལུས་ཅེར་མོར་སྟོན་ལ༔ ནུ་མ་མཉེ་བ་དང༔ རྣ་བའི་རྩ་མཉེ་བ་དང༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་བརྡས་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ༔ དེ་ནི་དམིགས་པ་བྱ་བའི་ཐབས་སོ༔ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ལུས་ཟུངས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ར་མོ་ཤགས་ཀྱི་སྨན་མར་དང༔ ཤ་ཆེན་པོ་ལང་ལིང་དང༔ ཆང་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་ནོ༔ དེ་ནས་རིག་པའི་རྩ་དབབ་པའི་གནད་བྱ་བ་དང༔ སྒོག་སྣ་ཚོགས་པ་རྩ་བཙལ་བའི་ཐབས་བྱས་ལ༔ བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ནས་ཀུན་འདུས་པ༔ རྫོབ་འདྲེས་པ༔ ཐིག་ལེ་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་ནས་དྲང་པོར་བྱུང་ལ༔ ལེ་ལུས་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པ༔ ཉིད་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་གཉིས་སུ་མེད་པ༔ འཆར་བའི་དོན་ནོ༔ དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དབབ་པ་ནི༔ རྐང་ལག་གི་སོར་མོ་རྣམས་བཀུམ་པས་རྩ་ནང་དུ་བཟློག་པའི་གནད་ཡོད༔ ལྕེ་གྱེན་པ་བཟློག་ཅིང་མགོ་བསིགས་པས༔ ཐིག་ལེ་རྩ་དམིག་ནས་གཤེགས་པའི་གནད་ཡོད༔ སྒྱུ་མ་གྱེན་ལ་འུབ་འུབ་ཐེན་པས༔ རླུང་གྱེན་ལ་བཟློག་པའི་གནད་ཡོད༔ སྦུབས་ནང་དུ་དབུབས་པས་ཐིག་ལེ་མི་འཆོར་བའི་གནད་ཡོད༔ མིག་གྱེན་ལ་བཟློག་པས་བདེ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བའི་གནད་ཡོད༔ དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་དབབ་བོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱས་པས་བཟུང་ངོ༔ དེ་ནས་དེ་ལ་སྐྱོན་ཐིག་ལེ་དང་རླུང་དང་བཅས་པས་གྱེན་ལ་བཟློག་པ་དང༔ རླུང་གྱེན་ལ་དྲངས་སྟེ་ལུས་འུབ་ཀྱིས་བཟློག་གོ༔ དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ༔ ལྕིད་བོར་བས་རྩ་དམིག་ལ་གདབ་པའི་གནད་དོ༔ དེ་ནས་རླུང་ཐུབ་ཐང་དུ་ནང་དུ་བཟུང་བས་རླུང་དང་བསྲེ་བའོ༔ དེ་ནས་རིག་མ་དེ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་ནི༔ མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་བསྟན་ལ༔ དེ་ཧས་བསྟབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་བརྟེན་བྱ་རིག་མ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཕུལ་ལ་བཏང་ངོ༔ དེ་ནས་སྦྱོར་མ་སྔ་མའི་ཆོས་ཉིད་བློའི་རྗེས་བཅད་ཅིང་མཉམ་རྗེས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེའོ༔ འདིའི་དུས་ན་རང་གི་ལུས་ཀྱང་ཐ་མལ་པ་ལས་བཟློག་སྟེ༔ སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་བལྟའོ༔ རིག་མ་ཡང་སྒྱུ་མར་བལྟའོ༔ སེམས་ཀྱང་ཐ་མལ་པ་ལས་གཉིས་མེད་སྒྱུ་མའི་ལུགས་སུ་གོ་བཟློག་པས་ལུས་བདེ་བ༔ སེམས་སྟོང་པ་དེ་གཉིས་སྡོམས་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་རིག་མའི་མཚན་ཉིད་མ་བརྟགས་ན༔ བདེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མི་ནུས་སོ༔ དེ་ནས་དགུག་པའི་ཐབས་མ་བྱས་ན༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ༔ ལུས་ཟུངས་རྒྱས་པའི་ཐབས་མ་བྱས་ན༔ བདེ་བ་ལ་རྗེས་མེད༔ བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་མ་བྱས་ན་བྱང་སེམས་མི་རྒྱས༔ སྦྱར་བའི་ཐབས་མ་བྱས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཉམས༔ ཐིག་ལེ་དབབ་པའི་གནད་མ་བྱས་ན༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཉམས༔ དེ་མ་བཟུང་ན་བྱང་སེམས་སྤངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱུང༔ དེ་མ་བཟློག་ན་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་བདེ་བ་མི་སྐྱེའོ༔ རྩ་དམིག་དུ་མ་བཏབ་ན་འབྱུང་བའི་ནད་དུ་འགྲོ༔ དེ་རླུང་དང་བསྲེ་བའི་གནད་མ་ཤེས་ན་ཐིག་ལེ་རྩ་ལ་གྲོལ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལས་ཟློག་གོ༔ ཞེས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་རིག་མ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་བསྟན་ནས༔ ད་ནི་གསུམ་པ་དོན་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ནི༔ དོན་དམ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་གསལ་ལོ༔ དྲིས་ལན་སོ་གཉིས་པ༔ ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལམ་དུ་བསླང་པ་ལ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ནོ༔ ༈ ད་ནི་ལེའུ་དང་པོའི་ཞུས་དོན་སོ་གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ལ༔ ཡན་ལག་གི་དོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དང་པོ༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་འཕྲལ་རྟེན་གྱི་ལས་མཐའ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་བསྟན་པ་ནི༔ མཁའ་དབྱིངས༔ འགྲོ་རིག་པ༔ མའི་ཆོས་ཉིད་དེའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གཉིས༔ དེ་ཡང་མཆོག་གི་དབྱིངས་རིག་པ༔ ཆོས་ཉིད་སུམ་དབྱེར་མེད་པའོ༔ ཐུན་མོང་དུ་དབྱེ་ན་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལངས་བ་ནི༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་མཛོད་སྟོང་རྩ་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འདིར་མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ༔ སྟོང་རྩ་གཉིས་ལས་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཛོད་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་པའོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་འདིར་མདོར་བསྡུས་པའོ༔ དེ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ནི༔ འདུད་རྩི་ལྔའི་སྦྱོར་བ་དང༔ རྣམ་སྣང་གི་བསྡུ་བ་དང༔ བསིང་བ་དང༔ བསྒོར་བའི་བྱ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་དང༔ ཤ་སྦྱོར་དང༔ སྔོ་སྦྱོར་དང༔ རྡོ་སྦྱོར་དང༔ ཁྲིས་སྦྱོར་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྟན་པ་དང༔ སོགས་ཀྱི་ཁོ
Chinese
一者，依凭“先有明妃”之说，因此依明妃能生起明智之智慧，故称为“母”。其相貌特征为：身形苗条且婀娜多姿，或者隐秘且有强烈的欲望，或者正直且没有弯曲，眼睛大而黑白分明，眉毛不断开，门牙多一颗或者牙齿间有缝隙，或者上牙略微突出，行为举止优雅且非常缓慢，气味芬芳，额头有三叉金刚杵的纹路，走路姿势像天鹅一样，年龄在十六岁或二十六岁，因肤色不同而对应五种姓，具备这些特征者，是生起俱生大乐的次第。如果见到具备这些特征的人，即使她身处恶劣的种姓之中，也应将其迎请过来。此外，无论是外道种姓，还是任何人，都应迎请。首先，要宣说发菩提心、授予誓言以及舍弃轮回之念等法，然后让她成为我的明妃。如果找不到这样的人，那么就凭借我的能力，迎请天女、非天女或梵天女等任何一位，让她成为我的明妃。因此，依靠世俗明妃，是为了生起胜义之智慧，所以也不应舍弃。如《宝鬘经》所说：“若轻蔑妇女，此乃舍弃俱生者，因此依靠方便，若舍弃明妃，则成就消失。”如是，首先讲述了依靠世俗明点，将安乐转化为道用的明妃之相，现在讲述第二部分，即如何迎请具备圆满相貌的明妃之方法等：迎请的方法有：以咒语迎请、以禅定迎请、以药物迎请。如此，咒语是化为五大种子的自性文字。禅定是那些在生起次第和圆满次第上获得证验者的修行境界。药物是：将蝙蝠的脑髓、红毛狗的血、秃鹫的脑髓、金银粉末、狗的精液以及朱砂等充分混合，在自己的左手上画一个四辐轮的形状，然后展示给对方看，并说“来！来！”，必定会立即到来。
English
One, relying on the saying "first there is the consort," therefore, relying on the consort, one can generate the wisdom of clear knowing, hence called "mother." Her characteristics are: a slender and graceful figure, or secretive and with strong desires, or upright and without crookedness, large eyes with clear black and white, eyebrows that do not break, one extra front tooth or gaps between the teeth, or slightly protruding upper teeth, elegant and very slow behavior, fragrant scent, a three-pronged vajra mark on the forehead, a gait like a swan, and an age of sixteen or twenty-six. Due to differences in skin color, they correspond to the five families. Those who possess these characteristics are the stages for generating coemergent great bliss. If you see someone with these characteristics, even if she is in a bad caste, you should invite her. Furthermore, whether it is a non-Buddhist caste or anyone, they should be invited. First, you should explain the Dharma of generating bodhicitta, granting vows, and abandoning the thought of samsara, and then let her become my consort. If you cannot find such a person, then with my power, invite any celestial maiden, non-celestial maiden, or Brahma maiden, and let her become my consort. Therefore, relying on the conventional consort is for the sake of generating ultimate wisdom, so it should not be abandoned. As the Ratnavali Tantra says: "If one despises women, this is abandoning the coemergent one, therefore, relying on skillful means, if one abandons the consort, then the accomplishment disappears." Thus, first, the characteristics of the consort who relies on the conventional bindu to transform bliss into the path are described. Now, the second part describes how to invite a consort with complete characteristics, including the methods: The methods of inviting are: inviting with mantras, inviting with samadhi, and inviting with substances. Thus, the mantra is transformed into the self-nature letters of the five elements. Samadhi is the practice realm of those who have attained signs in the generation stage and completion stage. The substances are: thoroughly mix bat brains, red dog blood, vulture brains, gold and silver powder, dog semen, and cinnabar. Draw a four-spoked wheel shape on your left hand, then show it to the other person and say "Come! Come!", and they will surely come immediately.
Chinese
用香水涂抹全身，用各种装饰品装饰身体。还要依靠少量酒。像肉和酒等都是应该依靠的，双方互相看着，做产生快乐的方法。还有，也要积攒奶酪和牛奶等使身体增长的物品，以及寻找脉的结合方法和物品，这叫做玩弄脉本身的恩赐的方法。然后，让明妃在六个月或半个月或六七天里赤裸身体，按摩乳房，按摩耳脉，用“哈、哈、嘿、嘿”等声音来鼓励。这是做目标的方法。然后，为了瑜伽士自己的身体精华圆满，依靠奶酪的药油，大块的肉和酒等。然后，做引导明妃脉的关键，用各种大蒜做寻找脉的方法，为了产生快乐而做结合，然后，一切聚集，污垢混合，明点脉从内部正直地产生，明点遍布全身，自性法性原始无二，是显现的意义。然后是引导明点：脚和手的指头弯曲，有脉向内返回的关键；舌头向上卷起，头抬起，有明点从脉眼离开的关键；阴户向上吸吮，有气向上返回的关键；放入阴道内，有明点不掉落的关键；眼睛向上翻，有产生无与伦比的快乐的关键。这样用身体的关键来引导明点。然后用金刚杵的顶端念诵“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）来抓住。然后，对此，连同过失明点和气一起向上返回，引导气向上，身体向后弯曲。然后，左手无名指按在地上，放下重量，这是脉眼被压迫的关键。然后，将气在能忍受的范围内屏住，这是与气混合。然后，将明妃观想为幻身，在镜子里显示，用“哈”来显示，思维为空性。然后，将所依靠的明妃本身供养并放走。然后，以前结合的法性用智慧来追随，混合为平等和随后的无二。在这个时候，自己的身体也从平凡中返回，幻
English
Smear the whole body with perfume and decorate the body with all kinds of ornaments. Also rely on a little wine. Things like meat and wine are what should be relied upon, and the two should look at each other and make methods to create happiness. Also, accumulate things like cheese and milk that increase the body, as well as methods for finding the pulse and objects, this is called the method of bestowing the grace of playing with the pulse itself. Then, let the vidyādhara show her naked body for six months or half a month or six or seven days, massage the breasts, massage the ear veins, and encourage her with sounds like "Ha, ha, hi, hi." This is the method of making the target. Then, in order for the yogi's own body essence to be complete, rely on cheese medicine oil, large pieces of meat and wine, etc. Then, do the key to guiding the vidyādhara's pulse, use various garlics to find the pulse, and do the union for the purpose of generating happiness, then, everything gathers, the impurities mix, the bindu pulse arises straight from within, the bindu pervades the whole body, the self-nature dharmatā is originally non-dual, it is the meaning of manifestation. Then is guiding the bindu: the toes and fingers of the feet are bent, there is a key to reversing the pulse inward; the tongue is rolled upwards, the head is raised, there is a key to the bindu leaving the pulse eye; the vulva is sucked upwards, there is a key to reversing the air upwards; inserted into the vagina, there is a key to the bindu not falling; the eyes are rolled upwards, there is a key to generating incomparable happiness. In this way, the bindu is guided by the key of the body. Then, the tip of the vajra is held by reciting "Hūṃ" (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Then, for this, together with the fault bindu and air, return upwards, guide the air upwards, and bend the body backwards. Then, press the left ring finger on the ground and put down the weight, this is the key to the pulse eye being pressed. Then, hold the air inside as much as you can bear, this is mixing with the air. Then, contemplate the vidyādhara as an illusory body, show it in the mirror, show it with "Ha," and think of it as emptiness. Then, offer and release the vidyādhara herself who is relied upon. Then, follow the dharmatā of the previous union with wisdom, and mix it into equality and subsequent non-duality. At this time, one's own body also returns from the ordinary, illusory.