Tibetan
བཞིན་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་མདུན་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་ཉིད་ནག་པོ་ཆེན་པོར་ གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཐོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་རང་རང་གི་འཁོར། བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚོགས་འཕྲོས། རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་དང་། ཁྱད་པར་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་དུ་བྱོན་པར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དབང་གི་ལྷ་རབ་འབྱམས་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བུམ་པའི་ཆུ་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། མི་གཡོ་བ། གཤིན་རྗེ་གཤེད། རྟ་མགྲིན། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་དམིགས་ལ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་མོས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ། སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། བརྩོན་པའི་གོ་བསྒོས་མཐུ་སྟོབས་ ཅན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལེགས་སྐྱོང་བའི། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་ཡི། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ནི། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་གདན་ལ་གནས་པའི། དྷྲྀ་བི་བི་བཻ། རྣམས་རང་མདོག་གི་མཐར། རང་རང་གི་སྲོག་སྔགས་འཁོད་པ་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི་ཐ་ཚིག་དྲན་ནས་དངོས་གྲུབ་སྲུང་ཞིང་། བར་ཆད་བཟློག་པ་སོགས་ཅི་བསྒོ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་དྷྲྀ་ཥྚ་ར་ཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རུ་དྷ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རུ་པཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། གཏོར་མ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསངས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྤེལ་བ་སོ་སོའི་སྔགས་ལ། ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་རེ་བསྔོས་ པས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་བསྟན་སྐྱོང་བ། །མཐུ་ཆེན་སྲུང་མ་ཆེན་པོ་བཞི། །འཁོར་གཡོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གིས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཕྱིར། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །བཀའ་གསང་གཞུང་བཞིན་བསྒྲུབ་ལགས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་མ་ཕྱིན་པར། །ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་བཟློག་པ་དང་། །ནང་གི་དངོས་གྲུབ་སྲུང་བའི་ཕྱིར། །རྟེན་འདིར་དགྱེས་པར་རྟག་བཞུགས་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་བས་དགྱེས་པ་དང་བཅས། སྲུང་བཟློག་གི་ལས་མཛད་ཅིང་། བརྟན་པར་བཞུགས་མོས་ཤིང་། ཡེ་དྷརྨཱས་རབ་ཏུ་གནས་པའང་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་དུ་འོང་ལ། གནས་ཁང་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཅིང་། གཞི་གཙང་མའི་སྟེང་དུ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་ཁར། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ། དག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན། དྲི་བཟང་དང་། ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱི་སྦགས་པས་ད ག །དར་ལྗང་གུའི་ཅོད་པན་གྱིས་མགུལ་བཅིངས། ཀུ་ཤས་ཁ་བརྒྱན་པ་བཤམས། དེའི་མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད་པར་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་ནང་། །འབྲུ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས་གྲུབ་པའི། །ལྷ་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་ལྟ་བུར་གྱུར། །ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བུམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མཆོག་ལྗང་སྔོན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས། སྐུ་གང་། ཆུ་ལྷག་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས། དོན་ གྲུབ་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ། བདག་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། བསྟོད་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོགས་ཤིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་རྩོལ་བའི་ལྷ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཟླས་པ་ནི། ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ། །མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་ཆུ་འདྲེས། །དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར་གྱི་མོས་ལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་ཆུར་འདྲེས་པས། ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་དག་བྱེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་མོས་ལ། བདག་དང་། རྫས། གནས་ཁང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་འཐོར་བས། ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་བ་རྣམས་དག་པར་མོས་ཤིང་། ཀ་ཆ་མཚམས་ཁོངས་སུ་གཏོང་ལེན་བྱ་རྒྱུའི་རིགས་ལའང་འདིས་བསང་གཏོར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། རང་དང་ཞལ་སྤྱོད་དུ་བྱས་པའི། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། ས་ཡི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་ལའམ། འབྲིང་པོར་ས་ཆོག་བཅས། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་རྫོགས་པ་བཀྲམས། བསྡུ་ན། རས་བྲིས་ཉིད་བཏང་བའམ། མཎྜལ་ལ། འབྲུ་ནག་གིས་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་སམ། གཙོ་འཁོར་དགུའམ། བཅུ་གཅིག །གང་མོས་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། དེའི་སྟེང་མ་ཉི་ཟླའི་ཁར། གོང་གི་རྟེན་གཏོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། གབ་པ་ལྷ་བཞིའི་བཤོས་བུ་རྣམས་ཀྱང་བཤམས། མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་པའི་རྟེན་སོགས་ནང་དང་། གསང་བའི་རྟེན་རྣམས་ཡོད་ན། གང་བདེར་བཀོད་ལེགས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་མཐར། མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ། ཁྲག་ཆེན་དང་། དུག་གི་མེ་ཏོག །རུས་ཆེན་གྱི་ཕྱེ་མ་རྣམས་སྦྱར་བའི་ཨརྒྷཾ་ཤར། དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་ཞབས་བསིལ་ ཤར་ལྷོ། དུག་དང་དབང་པོ་ལྔའི་མེ་ཏོག་ལྷོ། མན་ངག་གི་སྤོས་ཆེན་དང་སྦྱར་བའི་བདུག་སྤོས་ལྷོ་ནུབ། ཚིལ་ཆེན་ནམ། མར་ནག་གི་ཞུན་མེ་ནུབ། ཁྲག་ཞག །ཐལ་བ། བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྲེས་པའི་དྲི་ཆབ་ནུབ་བྱང་། ཤ་ཆེན་དང་། རུས་པའི་ཞལ་ཟས་བྱང་། རྐང་གླིང་དང་། ཐོད་པའི་རྔེའུ་ཆུང་བྱང་ཤར་རྣམས་སུའོ། །མདུན་ངོས་ཀྱི་གཡས་སུ། གསོལ་གཏོར། གཡོན་དུ་བསྐང་གཏོར། དབུས་སུ་རྒྱུན་གཏོར། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་གོང་བཤད་ཀྱི་རྫས་དང་ལྡན་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར། དེའི་མདུན་སོགས་གང་བདེར་གཏོར་འབུལ་གྱི་རིགས་རྣམས་དང་། སྟེགས་བུ་ཟུར་པར། ཞིང་ངམ། གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པས་བཀབ་པའི་ཁར། ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་དང་། མ་ད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དེར། ཞིང་ལྤགས་བརྐྱང་བའི་ཁར་ཐུན་གཏོར་བསགས་པའི་སྣོད་ཆེ་བ། གཏོར་ཆུང་གཅིག་དང་བཅས་པ་བཀོད་པ་མཛེ
Chinese
变成那样。嗡 班匝 斯帕ra 纳 康 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra spharaṇa khaṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，遍满，空，梭哈。）这样观想所欲之物成为虚空宝藏的自性，并加持。然后，观想面前的供品，嗡 梭巴瓦 协当。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāvas śuddaḥ，汉语字面意思：嗡，自性清净。）从空性中，自己显现为大黑天，在面前变成珍宝的宫殿中，四大天王各自带着眷属，显现为百千俱胝的眷众，三处以三字（嗡阿吽）为标志。从自己的心间种子字发出光芒，如铁钩般照射，从须弥山的四方，特别是从色究竟天，迎请四大天王及其眷属，刹那间降临到面前。班匝 萨玛匝 匝 吽 班 霍。（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra samājaḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：金刚萨玛雅，匝匝吽班霍。）融为一体。再次，以心间的光芒迎请无量灌顶之神，他们以宝瓶之水灌顶，充满全身，剩余的水向上溢出，化为不动明王、阎魔敌、马头明王、甘露漩明王等作为头饰，观想供养天女们供养和赞颂。嗡 班匝 阿尔甘 扎底扎 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ pratīccha āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，供品，接受，啊，吽。）等供养。吽！ 精进披甲具大力， 善护如来之教法， 东西南北四方之， 四大天王我敬礼。 以应赞颂等赞颂，祈请心续：四大天王各自心间月垫上，地 毗 毗 毗。（藏文：དྷྲྀ་བི་བི་བཻ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dhṛ vi vi vai，汉语字面意思：持增长增长增长。）各自本色，周围环绕各自的命咒，以自己心间的吽字发出的光芒催请，忆念起往昔在世尊面前承诺的誓言，守护成就，遣除障碍等，观想毫不犹豫地成办一切所吩咐的事业。嗡 地 舍 扎 ra 舍 扎 亚 梭哈。（藏文：ཨོཾ་དྷྲྀ་ཥྚ་ར་ཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dhṛṣṭa rāṣṭa ya svāhā，汉语字面意思：嗡，持国天，梭哈。）嗡 毗 汝 达 嘎 亚 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བི་རུ་དྷ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ virudhaka ya svāhā，汉语字面意思：嗡，增长天，梭哈。）嗡 毗 汝 巴 叉 亚 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བི་རུ་པཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ virūpakṣa ya svāhā，汉语字面意思：嗡，广目天，梭哈。）嗡 毗 舍 ra 玛 纳 亚 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vaiśramaṇa ya svāhā，汉语字面意思：嗡，多闻天，梭哈。）念诵这些咒语，尽力念诵后，供养食子，委托事业：以让 扬 康（藏文：རྃ་ཡྃ་ཁྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ yaṃ khaṃ，汉语字面意思：让，扬，康。）净化食子，以嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽。）增殖，在各自的咒语后加上萨帕里瓦拉 伊当 巴林达 卡卡嘿。（藏文：ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：saparivāra idaṃ baliṃta khāhi，汉语字面意思：连同眷属，此食子，请享用。）念诵三遍，观想他们欢喜满足。吽！ 大威权之教法护， 具大
English
Become like that. Oṃ vajra spharaṇa khaṃ svāhā. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁྃ་སྭཱ་ཧཱ།, 梵文天城体：, Romanized Sanskrit: oṃ vajra spharaṇa khaṃ svāhā, Literal meaning: Om, Vajra, Pervading, Space, Svaha.) By this, view the desired objects as the nature of the sky treasury and bless them. Then, focus on the front support. Oṃ svabhāva śuddhaḥ. (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།, 梵文天城体：, Romanized Sanskrit: oṃ svabhāvas śuddhaḥ, Literal meaning: Om, purify by nature.) From emptiness, oneself manifests as Mahakala. In front, inside a palace made of precious stones, the four great kings, each with their retinue, appear as a gathering of hundreds of thousands of crores, marked with the three syllables at the three places. From the seed syllable in my heart, rays of light radiate like hooks, emanating from the four directions of Mount Meru, and especially from Akanishta, inviting the four great kings with their retinues, who instantly arrive in front. Vajra samājaḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ. (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ, 梵文天城体：, Romanized Sanskrit: vajra samājaḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Literal meaning: Vajra Samaja, Ja Ja Hum Bam Hoh.) Become inseparable. Again, with the light from the heart, invite the countless deities of empowerment, who bestow the vase empowerment, filling the body. From the excess water that overflows upwards, visualize that Achala, Yamantaka, Hayagriva, and Amritakundalin are adorned as head ornaments. With faith, the offering goddesses make offerings and praises. Oṃ vajra arghaṃ pratīccha āḥ hūṃ. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ།, 梵文天城体：, Romanized Sanskrit: oṃ vajra arghaṃ pratīccha āḥ hūṃ, Literal meaning: Om, Vajra, Offering, Accept, Ah, Hum.) etc. offer. Hūṃ! Those who are diligent, armored, and powerful, Who well protect the Buddha's teachings, To the four great kings of the four directions, East, South, West, and North, I pay homage and praise. Praise with what is appropriate to praise, and urge their minds: On the moon cushions in the hearts of each of the four great kings, Dhṛ Vi Vi Vai. (藏文：དྷྲྀ་བི་བི་བཻ།, 梵文天城体：, Romanized Sanskrit: dhṛ vi vi vai, Literal meaning: Hold, Increase, Increase, Increase.) are in their own colors, surrounded by their respective life mantras. Urged by the light radiating from the Hūṃ in my heart, remembering the vows made in the presence of the Bhagavan in the past, protect the accomplishments, dispel obstacles, and so forth, with faith, accomplish all the activities that are commanded without hesitation. Oṃ dhṛṣṭa rāṣṭa ya svāhā. (藏文：ཨོཾ་དྷྲྀ་ཥྚ་ར་ཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, 梵文天城体：, Romanized Sanskrit: oṃ dhṛṣṭa rāṣṭa ya svāhā, Literal meaning: Om, Dhritarashtra, Svaha.) Oṃ virudhaka ya svāhā. (藏文：ཨོཾ་བི་རུ་དྷ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, 梵文天城体：, Romanized Sanskrit: oṃ virudhaka ya svāhā, Literal meaning: Om, Virudhaka, Svaha.) Oṃ virūpakṣa ya svāhā. (藏文：ཨོཾ་བི་རུ་པཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, 梵文天城体：, Romanized Sanskrit: oṃ virūpakṣa ya svāhā, Literal meaning: Om, Virupaksha, Svaha.) Oṃ vaiśramaṇa ya svāhā. (藏文：ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, 梵文天城体：, Romanized Sanskrit: oṃ vaiśramaṇa ya svāhā, Literal meaning: Om, Vaishravana, Svaha.) After reciting these mantras as much as possible, offer the torma and entrust the activities: Purify the torma with Raṃ Yaṃ Khaṃ. (藏文：རྃ་ཡྃ་ཁྃ་, 梵文天城体：, Romanized Sanskrit: raṃ yaṃ khaṃ, Literal meaning: Ram, Yam, Kham.) Increase it with Oṃ Āḥ Hūṃ. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་, 梵文天城体：, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ, Literal meaning: Om, Ah, Hum.) Add Saparivāra idaṃ baliṃta khāhi. (藏文：ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།, 梵文天城体：, Romanized Sanskrit: saparivāra idaṃ baliṃta khāhi, Literal meaning: Together with retinue, this offering, please consume.) to each mantra three times, and with faith, they are pleased and satisfied. Hūṃ! The great and glorious protectors of the teachings, Possessing great
Chinese
四大护法神，以及眷属海众等，请享用此誓物供品食子，我为了守护胜者之教，如教言秘密仪轨般修持大黑天坛城，在事业未究竟前，为了遣除外在的障碍，以及守护内在的成就，请恒常欢喜安住于此所依中，如于诸佛前所承诺般，请成办瑜伽士所托付的事业。如是祈请所愿后，心生欢喜，作守护遮止之事业，欢喜安住，并以耶达玛（梵文：ye dharmā hetuprabhavā，诸法从缘起）作善安住。之后进入室内，将房间装饰庄严，在清净的地面上，于一个坛城堆上，安置具足相好的宝瓶，清净之水流，妙香，以及二十五种圣物所浸泡的 水，以绿色丝绸的顶幡束缚瓶颈，用吉祥草装饰瓶口。在其前方陈设整齐排列的受用供品，并以甘露洒之。嗡啊吽。从空性中，于珍宝器皿之内，由三字融化而成的，天物受用供养云，如普贤菩萨之愿力。如是加持后，观想宝瓶，以自性空净化。从空性中，由种子字（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）融化而生出的宝瓶，于相好圆满的宝瓶之内，莲花日轮上，由（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出忿怒尊甘露漩，身相为翠蓝色，圆满一切装饰，于三处以三字标帜，以光芒迎请智慧尊。班杂萨玛扎 扎 吽 榜 伙，融入无二无别。再次迎请五部灌顶主尊，祈请道：阿比辛恰度芒。诸佛以甘露水作灌顶，身体充满，剩余之水于顶上形成，由义成佛作顶严。我心间的种子字所化现之天女众作供养，并欢喜赞颂。嗡 班杂 阿弥利达 阿甘 阿吽。乃至。以音声供养。吽。发出 निश्चित（梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思： निश्चित）的恐怖吽声，摧毁一切魔障，成办一切成就之天，顶礼赞叹甘露漩。念诵是：于忿怒尊心间日轮上吽字，于末尾以咒语围绕。