Tibetan
ཁོ་ནའོ། །ཇི་སྐད་དུ། གྲུབ་ཐོབ་པཀྴིས། རང་ཉིད་མ་མགོན་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་ནས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མ་མགོན་བཅོ་བརྒྱད་ཆར་བབས་པ་ལྟར་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་འདི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླས་པས། མཐུ་སྟོབས་མ་མགོན་རང་དང་མཉམ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པ། མིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཀརྨ་པ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ལ་ཤར་སྟོད་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ལྷ་མགོན་གཙུག་ཕུད་ཅན་དང་། ནུབ་སྨད་ཀྱི་རྩིབས་ལ་ སའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་བཅུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་སྐབས། ཙན་དན་གྱི་གྲུ་ཚལ་ནི་ཤིང་གི་གློ་ཕག་སྟེ། ཁམས་སྐད་གཤག་འགེས་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་བླ་མས་བཞེད། གྲུའི་སྐྱ་བ་ཡིན་པར་ཡང་བཞེད། ལྡོང་དྲིལ་ནི་ཤིང་སྦོམ་པོའི་ཁྲིག་པ་སྟེ། ས་རོང་རྣམས་སུ་ལམ་འགགས་ནས་དམག་ནང་ལ་བསྒྲིལ་རྒྱུ་མང་པོ་བསྒྲིགས་བཞགས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་བླ་མས་གསུངས། ཡ་ལད་ནི་གོ་ཁྲབ་ཡིན། བ་དན་ཁྲ་བོ་ཞེས་པ་བོད་ཀྱི་ཕྱར་དར་ཁྲ་བསྒྲིགས་བྱས་པ་དེ་ཡིན། མགོན་པོ་ཡབ་རྐྱང་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོས་བསྐོར་བའི་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་གྱི་བཞེད་པ་མགོན་པོ་ནོར་ལྷ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ལུགས་ཏེ་རྐང་ཚུགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ལ་དྲེག་པའི་གཙོ་བོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་པར་ནག་གི་རྒྱུད་སོགས་ལྷ་མོའི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་ལས་བསྟན་པའི་ལྷ་མོའི་ཁྱོ་རྣམས་ཡིན་ཅིང་། ཡུམ་རྐྱང་ལ་དྲེགས་པ་དོན་གཉིས་ཀྱི་བསྐོར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ལྷ་མོ་ པར་བུའི་ལུགས་ཡིན། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་བེར་ནག་ཟངས་གྲི་ཅན་ཡིན་ཅིང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འཁོར་རབ་འབྱམས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན་ཅིང་། ཟངས་གྲི་ཞེས་པ་ནི་བལ་པོའི་བཟོ་བོ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཟངས་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གྲི་རྒུ་པོ་དེ་ཡིན་གྱི་ཟངས་ལས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་ཤར་གྱི་སྤྱང་ཞོན་མ་བདུན། བྱང་གི་ཕུར་བུ་མ་བདུན། ནུབ་ཀྱི་ཟངས་གི་རལ་གྲི་འཛིན་མ་བདུན། མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་མ་བདུན་རྣམས་ནི་སྤྱང་ཞོན་མའི་སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་ཅིང་། དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་སྐབས། སྲིན་མོ་དང་ཚངས་མ་སོགས་ཟེར་བ། སྲིན་པོ་དང་ཚངས་པའི་ཆུང་མ་སོགས་ཤེས་དགོས་ལ། རྣ་ཆ་དཀར་མོ་ཞེས་པའང་ཡི་གེ་ནོར་ཏེ། རྣ་ཅན་ཞེས་འདོན་དགོས་ཏེ། རྣ་བ་ཅན་གྱི་ཆུང་མ་ཡིན་པས་སོ། །བུམ་སྣ་ཞེས་པ་ནི་ཡིག་སྐྱོན་ཏེ། བུམ་རྣ་ཞེས་འདོན་དགོས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཀུམྦྷ་ཀ་རྣའི་ཆུང་མ་ཡིན་པས་སོ། །མི་མོ་ ཞེས་པའང་ཡི་གེ་ནོར་ཏེ། མེ་མོ་ཞེས་འདོན་དགོས་ཏེ། མེ་ལྷའི་ཆུང་མ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་ཐོས་ཞེས་པའི་མལ་དུ་གསུས་འཕྱང་ཟེར་བའང་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་ཞེས་པའང་ཡི་གེ་མ་ཚང་བ་སྟེ། བཛྲ་མཱ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཞེས་འབྱུང་བས། རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་ཆེན་པོ་ཞེས་འདོན་དགོས་སོ། །དགའ་བྱེད་དམར་མོ་ཞེས་པའང་ཡི་གེ་ནོར་ཏེ། ཙ་མུནྜཱི་ཞེས་ཡོད་པས་རྒན་བྱད་ཞེས་འདོན་དགོས་བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་ཞེས་པ། རྒྱ་སྐད་དནྜ་དམ་ཞེས་ཡོད་པས་ཆད་འདུལ་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་སྙམ། སོ་མྱ་ཞེས་པ། ཞི་བར་བསྒྱུར་ཡང་། དཀྱུས་བཞིན་ཟླ་བ་དཀར་མོ་ཞེས་པ་ལེགས། རྒྱ་སྐད་བཛྲ་སིང་ཧ་མ་ཞེས་ཡོད་པ། རྡོ་རྗེ་དམར་སེར་མ་དོམ་གྱི་མགོ་ཞེས་དགོས་འདྲ། མགྲིན་ཆུ་ཞེས་པའང་ཡིག་སྐྱོན་ཏེ། མགྲིན་བཅུ་ཞེས་འདོན་དགོས། སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ངྷ་ཤ་གྲྀ་བའི་ཆུང་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་འདྲའི་རྒྱུ་མཚན་མང་དུ་བཤད་ཡོད་ཀྱང་ཡི་གེ་མང་བས་རྒྱས་པར་མི་སྤྲོ་ལགས། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་དོགས་གནས་ནི། གསལ་ཤིང་ཞེས་པ་འདི་སྐབས་རྙིང་མའི་ གཞུང་ཆེན་དུ་མེ་སྒྲོན་འཛིན་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་མེ་སྒྲོན་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཨིནྡྲ་གདེངས་པ་ཞེས་པ། ཨིནྚ་ཡིན་ན་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། རྙིང་མའི་གཞུང་རྣམས་སུ་འདིའི་ཕྱག་མཚན་རྒྱུ་མར་བཤད། ཙིནྡྷ་འཐུང་བ་ཞེས་པ་ནི་པདྨ་རཀྟས་གང་བའི་ཐོད་པའོ། །ཞིང་ཆུང་ནི་བྱིས་པའི་རོ་འོ། །པུནྜ་རི་ཀཱ་ནི། མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོའོ། །རྐེ་དར་འཕྱར་བ་ནི། རྐེ་པ་ཡར་བསྲིང་བའོ། །ཏྲི་ཤུ་ལ་རྩེ་གསུམ་མོ། །སྐྱིན་གྱི་མགོ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་སྐྱིན་གཡག་ཟེར་བའི་ནགས་སུ་ཡོད་པའི་དུད་འགྲོ་འབྲི་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཡང་གཙང་ཕག་རྒྱ་བོ་ཡིན། ཟེར་མོ་ནི་ནགས་ཀྱི་བྱ་ཟེ་རེ་ཟེར་བ་སྒྲོ་ཡི་གཙུག་ཕུད་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཞིག་གོ །ཀླུའི་སྲིང་མོ་དཀར་མོ་གཡོག་ཐོད་མ་ནི་མིང་ཡིན་རྒྱན་སྐུ་མདོག་རང་དམར་པོའོ། །ནག་མོ་སྡེེར་ཆེན་ནི་མིང་ཡིན། སྐུ་མདོག་ནི་སེར་མོའོ། །བ་དན་སྟ་གྲི་ཞེས་པའི་སྟ་གྲི་ནི་སྟ་རེའོ། །དྲེགས་པ་རྐྱ་གསུམ་ནི་གྲུ་ཆད་གསུམ་དུ་འགོད་པའོ། །སྐབས་འགར་གཙོ་བོའི་མདུན་གཡས་གཡོན་དུ་བཀོད་པའང་ཡོད་ དོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ་འཁོར་དུ་དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བ་འདི་འདྲ་ནི་བཀྲ་ཤིས་སྒབ་འཇམ་པ
Chinese
如是。如所说，成就者帕克希，观想自己与怙主母尊双运，如从自性之境降下十八位智慧勇识怙主母尊，观想融入自身，并如水流般念诵此咒，则威力与怙主母尊相等，事业遍布世间，名声远扬，变得与噶玛巴相同。如是说。第二法轮中，东上方的轮辐上观想具顶髻之天怙主，西下方的轮辐上观想包括地母在内的十方守护怙主。关于这些的法器，旃檀木的船舱是木头的肺，康区话叫“gshag ‘ges”的那个，上师认为是船的船篷。栋锥是粗大的木棍，上师说，在萨荣等地，道路被阻断时，军队里有很多捆扎起来的东西，那就是栋锥。亚拉是盔甲。花色的旗帜，是指西藏的花色竖旗。单独的怙主父尊被十方怙主围绕，是卓贡仁钦的观点，是像观修怙主财神一样修持的方式，是独立的修法之一。第三法轮中，这七十二位傲慢者之主，是黑画续等大多数女神续中所说的女神之夫们。单独的佛母被傲慢者二义围绕的修法，是女神帕布的仪轨。位于西方的黑色大尸陀林，是指世间怙主黑袍金刚持，是自在天的大眷属八部众中的黑袍大护法，所谓铜刀，是指尼泊尔工匠们所拥有的切割铜器的弯刀，并非铜制。末轮东方的七位骑狼女神，北方的七位金刚橛女神，西方的七位持铜剑女神，兵器法轮母七尊，都是骑狼女神的身相变化。关于二十八自在母，所谓罗刹女和梵天女等，要知道是指罗刹和梵天的妻子等。所谓白耳，也是文字错误，应读作具耳，即
English
Thus it is. As it is said, the accomplished Pakshi, meditating on oneself in union with the Mother Protector, like eighteen wisdom heroes and Mother Protectors descending from the state of self-nature, meditate on them dissolving into oneself, and recite this mantra like a flowing river. Then, the power and strength will be equal to the Mother Protector, the activities will pervade the world, and the name will be widely known, becoming the same as the Karmapa. So it is said. In the second wheel, on the upper eastern spoke, visualize the deity protector with a topknot, and on the lower western spoke, visualize the ten guardian protectors, including the earth goddess. Regarding the implements of these, the sandalwood cabin is the lung of the wood, which in Kham is called "gshag 'ges," which the Lama considers to be the awning of the boat. Dongdril is a thick wooden stick. The Lama said that in Sarong and other places, when the road is blocked, there are many things bundled up in the army, and that is the dongdril. Yala is armor. The colorful banner refers to the colorful vertical flag of Tibet. The solitary Father Protector surrounded by the ten directions of protectors is the view of Drogon Rechen, a way of practicing like meditating on the Protector Wealth Deity, and is one of the independent methods of practice. In the third wheel, these seventy-two lords of arrogance are the husbands of the goddesses mentioned in most of the goddess tantras, such as the Black Painting Tantra. The practice of the solitary Mother surrounded by the two meanings of arrogance is the ritual of the goddess Parbu. The great black charnel ground located in the west refers to the World Protector Black Cloak Vajradhara, who is the Great Black Protector among the eight categories of the Great Powerful One's retinue. The so-called copper knife refers to the curved knife used by Nepalese artisans to cut copper, not one made of copper. The seven wolf-riding goddesses of the east in the final wheel, the seven vajra dagger goddesses of the north, the seven copper sword-holding goddesses of the west, and the seven weapon wheel mothers are all transformations of the body of the wolf-riding goddess. Regarding the twenty-eight powerful women, the so-called Rakshasa women and Brahma women, etc., should be understood as the wives of Rakshasas and Brahmas, etc. The so-called white ear is also a textual error and should be read as "having ears," that is,
Chinese
因为她是鼻子者的妻子。 “布姆纳”是文字错误，应该读作“布姆拉”，因为她是国王昆巴卡拉纳的妻子。 “米莫”也是文字错误，应该读作“梅莫”，因为她是火神的妻子。 有些地方“南图”被称为“古苏昌”。 “金刚黑母”也是文字不完整，因为出现的是（藏文：བཛྲ་མཱ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་，梵文天城体：वज्रमाहाकाली，梵文罗马拟音：vajramāhākālī，汉语字面意思：金刚大黑），所以应该读作“金刚大黑母”。 “欢喜红母”也是文字错误，因为有（藏文：ཙ་མུནྜཱི་），所以应该读作“老母”。 “贝琼绿黑”这个词，汉语里有“丹达丹”，所以我想应该翻译成“惩罚”。 “索米亚”翻译成寂静，但最好还是按照字面意思翻译成“白月”。 汉语里有（藏文：བཛྲ་སིང་ཧ་མ་，梵文天城体：वज्रसिंघमा，梵文罗马拟音：vajrasiṃghama，汉语字面意思：金刚狮子母），应该是指金刚红黄母熊头。 “喉咙水”也是文字错误，应该读作“十喉咙”，因为她是罗刹国王达沙格里瓦的妻子。 这样的理由有很多，但因为文字太多，所以不想详细说明。 这些法器的疑问之处在于，“明木”在旧译宁玛派的 大论中被称为持有火炬，所以很明显是火炬。 “因陀罗支撑”这个词，如果是（藏文：ཨིནྚ་），就是肠子。 在宁玛派的著作中，这个法器被描述为肠子。 “钦达饮用”是指装满红莲花的颅碗。 “小田”是指婴儿的尸体。 （藏文：པུནྜ་རི་ཀཱ་，梵文天城体：पुण्डरीका，梵文罗马拟音：puṇḍarīkā，汉语字面意思：白莲花）是白莲花。 举起颈巾是指伸长脖子。 （藏文：ཏྲི་ཤུ་ལ་，梵文天城体：त्रिशूल，梵文罗马拟音：triśūla，汉语字面意思：三尖）是三尖矛。 关于“野驴头”，有些人认为它是指生活在被称为野驴牦牛的森林中的一种像母牦牛一样的动物，但实际上是藏猪。 “泽莫”是指森林中的一种叫做泽热的鸟，它有一点羽毛的头饰。 龙女白母侍女头饰是名字，装饰是红色的。 黑母大爪是名字，身体颜色是黄色的。 “瓦丹斧头”中的斧头是指斧子。 “傲慢三桩”是指放置三个船头。 有时也放置在主尊的前面左右。 就这样，主尊怙主吉祥天母兄妹被傲慢的男系女系眷属围绕着，这真是吉祥圆满。
English
Because she is the wife of the one with a nose. "Bumna" is a writing error; it should be read as "Bumna" because she is the wife of King Kumbhakarna. "Mimo" is also a writing error; it should be read as "Memo" because she is the wife of the fire god. In some places, "Namthoe" is called "Gusu Chang." "Vajra Black Mother" is also incomplete in writing, because (Tibetan: བཛྲ་མཱ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: वज्रमाहाकाली, Sanskrit Romanization: vajramāhākālī, Chinese literal meaning: Vajra Great Black) appears, so it should be read as "Vajra Great Black Mother." "Joyful Red Mother" is also a writing error, because there is (Tibetan: ཙ་མུནྜཱི་), so it should be read as "Old Hag." The term "Bejon Green Black," in Chinese, has "Danda Dan," so I think it should be translated as "Punishment." "Somya" is translated as peaceful, but it is better to translate it literally as "White Moon." In Chinese, there is (Tibetan: བཛྲ་སིང་ཧ་མ་, Sanskrit Devanagari: वज्रसिंघमा, Sanskrit Romanization: vajrasiṃghama, Chinese literal meaning: Vajra Lion Mother), which seems to refer to the Vajra Red-Yellow Mother Bear Head. "Throat Water" is also a writing error; it should be read as "Ten Throats" because she is the wife of the Rakshasa King Dashagriva. There are many such reasons, but because there are too many words, I don't want to elaborate. The doubtful points about these hand implements are that "Bright Wood" is mentioned in the old translation Nyingma great treatises as holding a torch, so it is obvious that it is a torch. The term "Indra Support," if it is (Tibetan: ཨིནྚ་), is the intestines. In the Nyingma texts, this hand implement is described as intestines. "Chindha Drinking" refers to a skull bowl filled with red lotus. "Small Field" refers to the corpse of a child. (Tibetan: པུནྜ་རི་ཀཱ་, Sanskrit Devanagari: पुण्डरीका, Sanskrit Romanization: puṇḍarīkā, Chinese literal meaning: White Lotus) is a white lotus flower. Raising the neck scarf refers to stretching the neck upwards. (Tibetan: ཏྲི་ཤུ་ལ་, Sanskrit Devanagari: त्रिशूल, Sanskrit Romanization: triśūla, Chinese literal meaning: Three-Pronged) is a trident. Regarding "Wild Ass Head," some people think it refers to an animal similar to a female yak that lives in the forest called Wild Ass Yak, but it is actually a Tibetan pig. "Zermo" refers to a bird in the forest called Zere, which has a small tuft of feathers. Dragon Girl White Mother Servant Headgear is the name, and the decoration is red. Black Mother Large Claw is the name, and the body color is yellow. The axe in "Wadan Axe" refers to an axe. "Arrogant Three Stakes" refers to placing three bows. Sometimes they are also placed in front of the main deity, to the left and right. In this way, the main deity, Protector, and Glorious Goddess siblings are surrounded by a multitude of arrogant male and female lineage retinues, which is truly auspicious and perfect.