Tibetan
དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བེར་ནག་ཅན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བསྐང་གསོའི་ཆོ་གའི་དམིགས་རིམ་གསལ་བར་བཀོད་པ་སྔགས་ནག་ཁ་ཡི་ཧོང་གཏམ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བེར་ནག་ཅན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བསྐང་གསོའི་ཆོ་གའི་དམིགས་རིམ་གསལ་བར་བཀོད་པ་སྔགས་ནག་ཁ་ཡི་ཧོང་གཏམ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བེར་ནག་ཅན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བསྐང་གསོའི་ཆོ་གའི་དམིགས་རིམ་གསལ་བར་བཀོད་པ་སྔགས་ནག་ཁ་ཡི་ཧོང་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མཱ་ཧཱ་སརྦ་ཏྲ྄ཉཱ་དཪྴ་དྷརྨཱ་ཀ་ར་ཡ། འདིར་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོར་བེར་ནག་ཅན་གྱི་བསྐང་གསོའི་ཆོ་གའི་དམིགས་རིམ་དང་ཚིག་དོན་ཅུང་ཟད་ཞིག་བཀྲོལ་བར་བྱའོ། །སྤྱིར་མགོན་པོ་འདི་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གཅེར་བུ་ཟངས་གྲི་ཅན་དང་། མགོན་པོ་མངོན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས་ཕྱག་གཉིས་པ་ནས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་བེར་གྱི་མགོན་པོའི་བསྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་གསུངས་ཤིང་། དེང་སང་སྐུ་ཞབས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་སྔོན་བོད་དུ་མ་འགྱུར་བའི་མགོན་པོའི་རྒྱུད་ཞིག་རྒྱ་དཔེ་འདུག་པའི་ནང་དུ་ ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དུ་མ་འདུག་ཅིང་། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་རྒྱུ་དང་། རྒྱུད་ཆུང་ཉེར་གཅིག་སོགས་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གཏད་ནས་བཀའ་གཏེར་ཅི་རིགས་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བོད་འདིར་སྔགས་པའི་ཚུལ་བཟུང་བ་དག་གི་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་རྡོལ་བའི་རྒྱུད་གཉན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་མི་བསླུ་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་མགོན་པོ་འདིའི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་ གསུམ་གྱི་གཞུང་དང་མན་ངག་ཅི་རིགས་པར་སྟོན་པར་སྣང་ཞིང་། ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་མགོན་པོ་ཡབ་རྐྱང་རླུང་བསྲེའི་སྐོར་འདི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་འདོད་ཅིང་། གྷ་ཡ་ངྷ་རའི་མགོན་རྐྱང་ཟེར་བ་དེ་དང་རྣམ་པ་གཅིག་པར་སྣང་ཞིང་། དེང་སངས་ལུགས་ཀྱི་གུར་མགོན་ས་གའི་འདུག་སྟངས་ཅན་འདི་དང་ལྷ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་འདི་ནི་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨས་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་གངས་འབར་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་གཏེར་སྟོན་པདྨ་དབང་ཕྱུགས་གིས་བཏོན་ནས། བདག་ཆེན་རྒྱ་གར་བ་ལ་གནང་བ་དང་། པུ་ཊའི་སྐོར་འདི་ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་བསམ་ཡས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་ལ་གཏད་ནས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་འདུས་བྱིན་རླབས་ཚན་ཀ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་བོད་འདིར་བཞུགས་པའི་རྒྱུད་དང་རྒྱ་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་མ་བསྟན་པས་གཏེར་མ་ཉིད་དུ་ཤིན་ཏུ་འཐད་ལ་སོག་བཟློག་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ ལེགས་པར་བཤད་ཡོད་པས། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པར་གྲགས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ལོག་པར་བཤད་པ་དག་མཐོང་ངོ་། །ཡབ་རྐྱང་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོས་བསྐོར་བ་འདི་ནི་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་གྱི་ལུགས་སུ་གྲགས་ཤིང་། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཌོམྦི་པས་མལ་ལོ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ལ་གནང་ནས་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་གྱི་བར་དུ་བརྒྱུད་པར་སྣང་ཞིང་། མལ་ཇོ་ལོ་ཙཱ་འདི་ཟངས་དཀར་ལོ་ཙཱ་དང་གཅིག་པར་བཞེད་ཀྱང་། བདག་གི་བླ་མས་ནི་མལ་ལོ་བློ་གྲོས་གྲགས་ཡིན་པར་བཞེད། དེ་ལྟར་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཐང་ཡིག་དུ་ཡོད་པ་དེ་དང་འབྲེལ་ཆགས་པས་སློབ་དཔོན་པདྨས་མལ་ལོ་ལ་གནང་བ་ཁོ་ནར་ངེས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ་གིང་ཀ་རའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པར་བཤད་དོ། །ཞལ་སྦྱོར་དུ་གྲགས་པ་འདི་ནི་ཀརྨ་པཀྴིའི་ཡབ་ཆོས་སློབ་དཔོན་པདྨས་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲིའི་དོན་དུ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས། བོད་ཀྱི་མཐའ་བཞི་དབང་དུ་མ་འདུས་པའི་ སྐབས་ལྷ་སྲས་ཀྱིས་ཟབ་ཆོས་འདི་གཏེར་ནས་བཏོན། སྟག་ནམ་མཁའི་ལྷ་བཟུང་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་པཀྴིའི་བར་དུ་རིམ་པར་དབུ་ཡི་ཞལ་ངོ་ནང་བརྒྱུད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ནི་མགོན་པོ་བདག་བསྒོམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལྷར་བསྒྲུབ་པའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མོ་རང་བྱུང་མ་འདི་ནི་བོད་ཡུལ་འདི་ཕུར་པ་བཀའ་མ་དང་། གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་སྐོར་དང་། ཕུར་སྲུང་རེ་མ་ཏིའི་སྐོར་ལས་མ་གཤིན་ཕུར་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་མ་མོའི་རྒྱུད་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་དང་འབྲེལ་བ་སློབ་དཔོན་པདྨས་པུ་རང་གི་ཞང་བཙུན་དར་མ་རིན་ཆེན་ལ་གནང་བ་སོགས་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏིའི་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་དུ་མ་ཞིག་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལ་འདུས་པ་ཡིན་འདུག་ཅིང་དེ་ལྟར་མགོན་པོ་སྐོར་གསུམ་པོ་གཙོ་བོ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བྱས་ནས་ཆོ་ག་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་འདི་ནི་རྗེ་མཁའ་སྦྱོད་དབང་པོ་ལ་དཔལ་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་གནང་བ་བྱིན་ཏེ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཀརྨ་པ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པའོ། ༈ །དེ་ ལྟར་ཁ་བྱང་ཙམ་སྨོས་ནས་ད་ནི་གཞུང་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་བསྐྱེད་དགྱེས་རྡོར་ཕག་མོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། རྒྱུད་མགོན་གཅེར་བུ་ཟངས་གྲི་ཅན་གྱིས་བྱེད་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་མདུན་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆོས་སྐྱོང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ཡི་ལ། བདག་བསྐྱེད་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལེགས་ལྡན་དུ་བསྒོམ་ནས། མདུན་དུ་སྲས་མཆོག་ནག་པོ་བེར་ནག་ཅན་བསྒོམ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་དག་ལས་བྱིན་རླབས་མྱུར་ཞིང་སྟོབས་དང་ཚན་ཆེ་བ་ནི་ལུགས་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལེགས་ལྡན་གྱི་སྲུང་འཁོར་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་གེ་བུཾ་ནག་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ནང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ལ། ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ། དེ་ཡང་དཔེར་ན། མདུང་སོ་བརྒྱད་ཞབས་སྤྲད་པའི་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་མདུང་སོ་རེ་ རེ་ཞབས་བསྡུས་པས་མདུང་སོའི་སྒྲོ་སྦུབ་བཅུ་པོ་ཞུན་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའི་ཁོང་སྟོང་གི་ནང་དུ་དབུས་སུ་རང་ཡབ་ལེགས་ལྡན་དུ་བསྒོམ། རྩིབས་བཅུའི་ཐད་ཀྱི་ནང་དུ་སྲས་མཆོག་ནག་པོ་བེར་ནག་ཅན་རེ་རེ། སྟེང་འོག་གི་འཁོར་ལོའི་སྦུབས་ནང་དུ་སྟེང་མ་ཞལ་ཤར་དང་། །འོག་མ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་བཞུགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བེར་ནག་དགུ་བརྩེགས་ཞེས་པ་ནི། དང་པོ་ཤ་འགག་ལྗང་གུ། དེའི་སྟེང་དུ་བེར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོན་པོ་ལྔ། དེའི་སྟེང་དུ་དར་ནག་གི་བེར་བཞི་བརྩེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །བིང་ནི་དམག་གི་མཁར་ཡིན་པས་ཆོད་གསུམ་ཐོག་བཞི་མ་དང་། ཆོད་གཉིས་ཐོག་གསུམ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ཡིན། གྲུ་བཞི་པ། མདུན་གཡས་གཡོན་དུ་སྒོ་རེ་རེ་ཡོད་པས་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་དུ་སྒོ་དགུ་ཡོད་པ། ཡར་སྣེར་ནོར་བུ་དང་། མར་སྣེར་ཕུར་པས་མཚན་པ་སྐུ་ཚད་དང་མཉམ་པ་ཞིག་གོ །དེ་ནས་ལེགས་ལྡན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ། ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐའ་མར་སྔགས་གསུམ་ སྦྲེལ་ཏེ་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཀོད། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རང་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམས། དེ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་དེ་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྨུག་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་རང་ལ་བསྟིམས། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་གཟི་མདངས་ཐམས་ཅད་དང་། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྲོག་སྙིང་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་མཐུ་སྟོ
Chinese
吉祥智慧怙主黑袍金刚及其眷属的酬补仪轨次第明示，名为黑咒语之口耳。吉祥智慧怙主黑袍金刚及其眷属的酬补仪轨次第明示，名为黑咒语之口耳。吉祥智慧怙主黑袍金刚及其眷属的酬补仪轨次第明示，名为黑咒语之口耳之著述。顶礼玛哈萨瓦札雅达夏达玛嘎拉雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：顶礼，大，一切，智，见，法，作）。 此处将略微阐释吉祥智慧怙主大黑袍金刚的酬补仪轨次第与词义。一般来说，这位怙主在金刚帐续中以裸身持铜刀的形象出现，而在怙主现证续中，则有从双手到十六手的黑袍怙主的修法。如今，据说尊者手中有一部过去未曾翻译成藏文的怙主续的汉文版本，其中也有许多类似的修法，以及成就之源和二十一种小续等，这些都是莲花生大师亲自交付给邬金仁波切，并通过各种口耳传承和伏藏传承下来的。有些是自然成就的勇士和瑜伽母，他们在藏地以咒士的身份，从他们的意海中涌现出猛烈的续部，这些续部具有不欺骗于两种成就的果实。从这些续部中，也可以看到关于这位怙主的近修、修持和事业三方面的论述和口诀。洛扎玛尔巴译师的单尊怙主风心修法，据说是依据空行母金刚帐续。据说与嘎雅达拉的单尊怙主相似。如今流行的金刚帐怙主萨迦派的坐姿像，以及被称为八尊神像的这位怙主，是莲花生大师为了萨迦派的教法而埋藏为伏藏，后来由岗巴普莫切的伏藏师莲花自在掘出，并赐予大成就者印度人。普陀派的修法是拉尊绛曲沃从桑耶寺迎请而来，并交付给至尊上师，是口耳传承和伏藏传承二者合一，加持力强大。像这样的修
English
A clear exposition of the order of the fulfillment ritual for the glorious Lord of Wisdom, the Black-Cloaked One and his retinue, called "The Oral Instructions of the Black Mantras." A clear exposition of the order of the fulfillment ritual for the glorious Lord of Wisdom, the Black-Cloaked One and his retinue, called "The Oral Instructions of the Black Mantras." A clear exposition of the order of the fulfillment ritual for the glorious Lord of Wisdom, the Black-Cloaked One and his retinue, called "The Oral Instructions of the Black Mantras," is presented herein. Namo Maha Sarva Trajnana Darsha Dharma Karaya (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Homage to the Great All-Knowing Vision Dharma Maker). Here, I shall explain somewhat the order and meaning of the fulfillment ritual for the glorious Lord of Wisdom, the Great Black-Cloaked Protector. In general, this Protector appears in the Vajra Tent Tantra as naked and holding a copper knife, and in the Revealed Protector Tantra, the methods for accomplishing the Black-Cloaked Protector with two to sixteen arms are taught. Nowadays, it is said that the venerable one has in his possession a Chinese version of a Protector Tantra that has not been translated into Tibetan before, and within it there are many such methods of accomplishment, as well as the source of siddhis and the twenty-one minor tantras, etc., all of which were entrusted to the great teacher Padmasambhava himself by the glorious Heruka, and transmitted through various oral and treasure lineages. Some are fierce tantras that spontaneously arose from the minds of accomplished heroes and yoginis who adopted the guise of mantra practitioners in this land of Tibet, bearing unfailing fruit from the two kinds of siddhis. From these, it seems that various treatises and instructions on the approach, accomplishment, and activities of this Protector are also shown. The single-father Protector wind-heart practice of Lhodrak Marpa Lotsawa is said to rely on the Dakini Vajra Tent Tantra. It seems similar to the single Protector of Ghaya Dhara. The current style of the Vajra Tent Protector in the Sakya posture, and the one known as the Eight Deities, was hidden as a treasure by the teacher Padma for the sake of the Sakya teachings, and later revealed by the treasure revealer Padma Wangchuk from Gangbar Pukmoche, and given to the great master Indian. The Puta practice was invited from Samye by Lhatsun Jangchub Ö, and entrusted to the supreme lama, and is a combination of oral and treasure lineages, possessing a strong blessing power. Such a
Chinese
此安立之方便，于此藏地所存之续部及汉地典籍中皆未曾言及，故极宜为伏藏法，索洛·洛哲坚赞亦如是善说。然晚近某些号称智者之人所作之邪说，吾已见之。以单尊父续，为十方怙主所围绕，此乃仲衮·惹钦之宗风。此法相传为邬金导师栋比巴授予玛洛·洛哲扎巴，并辗转传至仲衮·惹钦。玛觉译师与藏嘎译师虽被认为是同一人，然吾之上师则认为是玛洛·洛哲扎。如是，此法与邬金导师贝玛栋比嘿热嘎之传记目录中所载之事相关，故定为邬金导师授予玛洛。乃依十方怙主金嘎惹之续部，由邬金导师所造。所谓“面授法”，乃噶玛巴希之父法，邬金导师贝玛为王太子穆赤之故，于吉祥桑耶寺埋藏为伏藏。于藏地四境尚未臣服之时，王太子取出此甚深法。自达南卡拉宗至成就者噶玛巴希之间，次第成为口耳相传之法脉。此乃自观怙主之法，乃将智慧怙主作为本尊修持之宗风。此自生天女，与此藏地之金刚橛教敕及阎魔敌红黑法类，以及金刚橛护法热玛德之法类，即所谓“母、阎、橛”三者之一的母续法海相关，邬金导师授予布让之香尊达玛仁钦等，诸多热玛德天女传承之教规皆汇集于杜松钦巴。如是，将怙主三法类主要以面授法之形式，汇集为一修法仪轨，乃空行自在主蒙受怙主亲自授命加持而作，噶玛巴通瓦顿丹对此作了清晰而详尽的阐释。༈ 如此略述题名，今将入正文。即自生喜金刚亥母胜海，由续部怙主裸身持铜刀者作，而怙主众...
English
Since this method of establishment is not taught in any of the tantras or Chinese texts existing in this Tibetan region, it is very appropriate as a treasure teaching, and Sogzlog Lodrö Gyaltsen has also explained it well in this way. However, I have seen some of the wrong explanations made by some who are known as scholars in later times. This single father tantra surrounded by the protectors of the ten directions is known as the tradition of Drogön Rechen. It seems that this was given by the master Ḍombipa to Malloj Lodrö Drakpa and passed down to Drogön Rechen. Although Maljo Lotsāwa and Zangkar Lotsāwa are considered to be the same person, my lama considers him to be Malloj Lodrö Drak. Thus, this is related to the story in the Thang Yig that this is the master Padma Ḍombi Heruka, so it is certain that the master Padma gave it to Mallo. It is said that the master Padma composed it based on the tantra of the protectors of the ten directions, Ginga Ra. This, which is known as the 'face-to-face transmission,' is the father dharma of Karma Pakshi. For the sake of the prince Mutri, the master Padma hid it as a treasure in glorious Samye. When the four borders of Tibet were not yet under control, the prince took this profound dharma from the treasure. From Taknam Khai Lhazung to the accomplished Karma Pakshi, it gradually became an oral transmission of the head. This is the practice of meditating on oneself as the protector, which is the tradition of accomplishing the wisdom protector as a deity. This self-arisen goddess is related to the ocean of mother tantras, one of the three categories of 'mother, Yama, and phurba,' which are the Vajrakila teachings and the Yamāntaka red and black cycles, and the cycles of the Vajrakila protector Remati in this Tibetan land. The master Padma gave it to Shangtsun Darma Rinchen of Purang, etc. Many of the precepts of the Remati goddess lineage have gathered in Düsum Khyenpa. Thus, these three categories of protectors are mainly combined into one practice ritual in the form of face-to-face transmission, which was done by the Lord of Space, who received the command and blessing of the glorious protector himself. Karma Pakshi Thongwa Dönden made a clear and detailed explanation of this. ༈ Having briefly mentioned the title, now we will enter the main text. That is, the self-generation of the joyous Vajravārāhī, the ocean of victors, is done by the naked protector of the lineage with a copper knife, and the protectors...