Tibetan
་མ་རཱ་ཛ་ཙ་མུནྟྲི་ཁྲག་རྒལ་མུན་ཙེ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཨི་དཾ༴ རཀྟ་པི་པ་ཏོ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཙིཏྟ་ཁ་ཧི། ༈ དམ་ཅན་འབར་བ་རྩལ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁྃ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ས་བརྒྱད་གནས་ པའི་མཆོག །སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་ཀུན་གྱི་རྗེ་བོར་གྱུར། །འཁོར་གཡོག་དང་བཅས་བརྒྱ་བྱིན་སྲས་མོ་ནི། །མཚོ་སྨན་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས། །བདག་གི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་དང་། །བསྟན་པ་འཕེལ་ཞིང་འདོད་དགུ་རྒྱ་ཆེར་ལྡན། །གདུག་འདྲེའི་ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་། ཐམས་ཅད་བདེ་དགར་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿམ་ནུ་ཥེ་གནྡྷརྦྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བཱ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉི་ཁུ་ཤ་ལི་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཛྲ་འབར་བ་རྩལ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པཱུཥྤེ་དྡྷུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནེ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གཏོར་མ་བསྔོའོ།། ཧཱུྃ། ཡང་ཅིག་བཞེངས་ཤིག་ནག་པོ་ཏེ་པ་རཱ་ཙ་ཁྱོད། །བྱང་ཕྱོགས་རྒྱུད་དུ་ཆེ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ། །གཉེན་ཆེན་ཐང་ལྷ་ཞེས་སུ་མཚན་ཡང་གསོལ། །དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་རིག་འཛིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། ། མི་མཐུན་རྐྱེན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པ་སྒྲུབས། །སྤྲུལ་པ་དུང་གཡག་དུང་གི་བྱ་ཁྲ་དང་། །ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུའི་ཚུལ་དུ་འདིར་བྱོན་ལ། །གནོད་བྱེད་རྒྱལ་འགོང་སྨྱོ་འདྲེ་རྡུལ་དུ་རློག །དམ་བཅའ་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ། །ཨོཾ་ཨཱཿམ་ནུ་ཥེ་གནྡྷེ་བྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བཱ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གེ་སར་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་ཨ་རིན་དྷརྨ་དཱི་པེ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨི་དམ༴ སྤྲག་བཙན་ལ། ཨོཾ་ཙནྟྲ་པྲ་མ་ནི་དྷ་ར་དྷ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ༴ དབྱི་རྒྱལ་ལ། ཨོཾ་བ་སུ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ༴ དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མན་པྲཛྙཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ༴ རྡོ་རྗེ་སྨན་དཔལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧིསྟ་ཤཱི་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ༴ གནོད་སྦྱིན་གང་བཟང་ལ། ཨོཾ་ཡཀྵ་པུརྞ་བྷ་དྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ༴ སྐུ་རྒྱལ་ལ། ཕྱག་རྒྱལ་མཻ་ཏྲི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བཱ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ༈ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡཱ། འདིར་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་གནས་གདན་ས་མཚུར་ཕུའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་རྩལ་མཆོག་ཏུ་དཔའ་བ་གྱང་རྗེ་བཙན་པོའམ་གྱང་རྩེའི་གསོལ་མཆོད་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གི་བརྒྱན་པ་གཅིག་ལ་འཁོར་གཏོར་ཆུང་འོས་མཚམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའམ། ཡང་ན་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་བྱ། གཞན་ཡང་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་རིགས་པས་དཔྱད་དེ་བཤམས། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་ངང་ནས་འདི་སྐད་དོ། །སྣང་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས། །མདུན་དུ་རྔམ་བརྗིད་རྡོ་རྗེའི་བྲག །གཏུམ་པའི་གཅན་གཟན་བྱ་ཁྱིའི་ཚོགས། །མི་བཟོད་ང་རོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཅིང་། །མེ་རླུང་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ནང་། །ཏྲི་ལས་གྱང་རྗེ་བཙན་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲག་གི་མདོག །ཁྲོས་པའི་སྐྱེས་བུ་མི་སྲུན་པ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་མདུང་དར། །གཡོན་པས་བཙན་ཞགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག །བསེ་རྨོག་བསེ་ཁྲབ་མི་ཟད་འོད། །ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཞབས་གཉིས་རྟ་དམར་རྟིང་དཀར་ཆིབས། །འཇའ་རིས་ཕུབ་ཆུང་རལ་གྲི་སོགས། །དཔའ་བོའི་ཆས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཡུམ་སྲས་བཙན་དམག་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །བཀའ་ཉན་ཚུལ་དུ་ འཁོད་པར་གྱུར། རྔ་རོལ་དབྱངས་དང་སྤོས་འཐུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ། གྱང་རྗེ་བཙན་པོ་དམ་ཚིག་ཅན། །བརྩེ་བའི་སྙན་གྱིས་ཚུར་གསོན་དང་། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི། །བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། །གནས་ཆེན་སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུ་ཡི། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་སྦྱོར་བཅས། །རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛོད། །ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་མ་བོར་བར། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་གཙང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་ཁྲག་གི་རཀྟའི་ཨརྒྷཾ་དང་། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་པུཥྤེ་བཀྲམ། །ཙནྡན་དཀར་དམར་དྷུ་པེའི་དུད་སྤྲིན་འཐིབ། །ཚིལ་ཆེན་ཨ་ལོ་ཀེ་ཡིས་སྟོང་གསུམ་གསལ། །སི་ལ་ག་བུར་ གྷནྡྷེས་ཡོངས་སུ་བྱུགས། །རོ་མཆོག་བརྒྱད་ལྡན་ནཻ་ཝིདྱ་ཡིས་མཆོད། །རྔ་བསིལ་ཤབྟའི་སྒྲ་ཡི་ཕྱོགས་ཀུན་འགེངས། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཆབ། །ཞིང་བཅུའི་ཁྲག་གི་སྦུ་འཕྲེང་རྣམ་པར་གཡོ། །མངོན་པར་མཛེས་པའི་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་བརྟེན་རྫས་སྙིང་པོ་ནི། །སྙུག་རྒོད་ཚིག་གསུམ་དར་སྣས་བརྒྱན་པ་འབུལ། །ཐོད་པས་གཏམ་པའིསྐུ་མཁར་གྲུ་བཞི་པ། །ཤ་རུས་བརྒྱན་པའི་རབ་འཇིགས་ཕོ་བྲང་འབུལ། །གླང་ཆེན་རྟ་སོགས་རྐང་བཞིའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །བྱ་རྒོད་འུག་སོགས་འདབས་གཤོག་མཐུ་རྩལ་ཅན། །མ་ཚངས་མེད་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་ལགས་ན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུངས་བ་དང་། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པོར། །ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་རབ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཤཱུ་ལ་ཏྲི་ཛ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ ཨི་དམ་བཱ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། སླར་གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་མ་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ་དྲག་ཏུ་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོ་གྱང་ལྷ་བཙན། །ཁྱོད་ནི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད། །རེས་འགའ་ཞི་བའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་དུ་འཚེར། །སྒྲུབ་པའི་ཚེ་བསོད་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། །རེ་འགའ་ཨ་ཙ་ར་ཡི་གཟུགས། །དམ་ཉམས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་རྔུབས། །རྟག་ཏུ་སྐྱེས་བུ་བཙན་ཆས་ཅན། །བསྟན་པའི་མེལ་ཚེ་མཛད་པའི་ཕྱིར། །ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་བསྐོར་ཞིང་ཉུལ། །མཐུ་རྩལ་དྲག་པོའི་ཐོག་རྒོད་ལྟར། །མི་བཟད་ནུས་པའི་རྣོ་སོ་ཅན། །དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད། །སྤྱིར་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུངས། །སྒོས་སུ་ཀཾ་ཚང་བསྟན་པ་བསྲུངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཞི། །མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་འཕེལ་བར་མཛོད། །དེ་ལྟར་ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ཉིད་ལ། །ངོ་ཆེའི་ཡུས་ཀྱི་ཁྱོད་ བསྐུལ་ན། །དུས་ལ་བབས་པོ་མཐུ་རྩལ་སྟོན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད། །གྱང་རྗེ་བཙན་པོ་འཁོར་བཅས་སོགས། །ཡུལ་ལྷ་གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་ལེགས་མཆོད་ན། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་རྨོངས་པས་ཉེས་བྱས་ཅི་མཆིས་པ། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བཤགས། །དགེ་བས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་ཀརྨ་པའི། །བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་གྱང་རྗེའི་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བརྗོད་པ་འདི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཚུར་ཕུའི་བསྐང་བ་ཁང་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་དོན་ལྟར། དཔལ་ཀརྨ་པ་མ་ར་དཱ་མ་ཀ་བཛྲ་གྱིས་སྤེལ་བའོ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ལ་ཏྲི་ཛཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ༴ རྫིང་བཙན་ལ། ཏྲི་ཤཾ་བྷ་ནི་བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་ས་མ་ཡ་བྷེ་ཏྲི་ཛཿཛཿ ཨི་དམ་བཱ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་འབུལ་ལོ། །གཞི་བདག་དཀར་གཏོར་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་བསྡུས་པ་ ནི། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པར་འགྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡུལ་ཆེན་གསུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་བལ་བོད་མདོ་ཁམས་སོགས་མདོར་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོར་གནས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གཞི་བདག་ཡུལ་ལྷ། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ལ་དབང་བ་སོགས་མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ། འབུལ་ལོ། མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ ཞིང་ཆོས་འཕེལ་དང་། །བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོར་བསྟོད་པར་བགྱི། །མཆོག་ཐུན་ལས་བཞི་གྲུབ་པ་དང་། །ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་ཞི་བར་མཛོད། ༈ །དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་གསེར་སྐྱེམས་དང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐུལ་མ་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དཔལ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བླ་མ་ཀརྨ་པ་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་ནས་དྲག་པོའི་ལས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཏུང་བའི་རིགས་གང་འབྱོར་དང་འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་གཏམས་པ་ལ། ཨོཾ་དྃ་སོགས་ཀྱིས་བསངས་ཞིང་། སྭ་བྷ་བས་སྦྱངས་ནས། སྟོང་ལས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི། །རང་བཞིན་བྷནྡྷའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །བདུད་རྩི་ཛ་གད་རཀྟའི་མཚོ། །འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་བྱེ་བའི་དངོས། ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །སྲིད་པ་ཞི་བའི་ཁམས་ཇི་སྲིད། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་བར་གྱུར། །ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཅས་པས་བྱིན་བརླབས་ནས། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གཟེད་ཞལ་དུ་སྦྲེང་ལ་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ།། ཧཱུྃཿ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ། །བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་དྲྭ་བ་སྡོམ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རིགས་ལྔ་དཔལ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ། །འདོད་ཡོན་རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །ཆོས་དབྱིངས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མགོན། །མ་ཧཱ་ཀ་ལ་རྡོ་རྗེ་བེར་ཅན་ལ། །ཛ་གད་རཀྟའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འབུལ། །ཆོས་ཀུན་ཡུམ་མཆོག་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་གཙོ། །རྒྱལ་བའི་ བསྟན་སྲུང་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་གཤེད། །རང་བྱུང་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་མོ་བཻ་ཏ་ལིར། །ཛ་གད༴ ལྕམ་དྲལ་བདེ་ཀློང་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་གཟུགས། །ཁམས་གསུམ་བཟའ་བྱེད་དབུགས་ལེན་ཤན་པའི་རྒྱལ། །ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཛ་གད༴ རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་འཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བདག །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དབང་བའི་ལྷ། །ཕྱོགས་བཅུ་མགོན་པོའི་དམག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཛ་གད༴ གཏུམ་རྔམས་དྲག་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་ཟད་པས། །ཉམ་པའི་དགྲ་དཔུང་འཇིག་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །དྲེགས་པ་དོན་གཉིས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལ། །ཛ་གད༴ མི་བསྲུན་དྲག་པོར་འཁྲོས་པ་བསྐལ་པའི་མེ། །འབར་བའི་གཟུགས་ཅན་དུས་མཐའི་རླུང་གི་ཤུགས། །མྱུར་མགྱོགས་རྩལ་ལྡན་དྲེགས་པ་སྐྱ་གསུམ་ལ། །ཛ་གད༴ འགུགས་བྱེད་གཏུམ་པའི་ལས་མཛད་མ་མོ་བདུན། །མཁའ་ལ་འཁྱུང་ལྡིང་མ་སོགས་སྲིང་མོ་བཞི། ། ཕྱི་ནང་འབར་མ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །ཛ་གད༴ སྲིད་པ་དུས་བཞིའི་ལྷ་མོ་དམག་རྒྱལ་བཞི། །འབྱུང་པོའི་བཀའ་ཟློག་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང་བཅས་ལ། །ཛ་གད༴ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་སྔགས་ཀྱི་བདག །དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་། །སྲིན་མགོན་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །ཛ་གད༴ མཁར་ནག་ལྡེང་ཅན་དབང་པོ་གཡུ་ཡི་སྒྲོན། །ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་འགོ་བའི་ལྷ་བཙན་གཉན། །མཛོད་ལྔ་གནས་ཡུལ་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཛ་གད༴ དེ་ནས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང་། །བཀའ་འཁོར་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །བདེ་ཆེན་རོལ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་གང་གྱུར་ནས། །མ་གཡེལ་དམ་ཚིག་གཉེན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འ
Chinese
玛ra匝匝门智，擦热嘎门则萨玛雅匝匝，额当。让达贝巴多萨瓦夏宗玛ra雅则达卡嘿。 祈请，具誓炽燃力之行持法。 嗡 阿嘎若木康 萨瓦达玛囊 阿迪雅努达巴那达 嗡 阿阿吽啪 梭哈。 加持。 嗡。 寻香之王，安住八地之胜者，三千世界地神之主宰。 偕眷属之帝释天女，以及海神等众，降临于此享用朵玛。 祈请成办我之一切所愿，令教法增盛，圆满广大所欲。 息灭恶鬼之疾病与损害，赐予一切安乐之吉祥。 嗡 阿 玛努舍 乾达婆 ra匝 萨巴热瓦ra 额当 巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。 嗡 班匝 唐嘎ra 门尼库夏勒 阿弥利达 卡嘿 卡嘿。 班匝 炽燃力 阿尔刚 巴当 布贝 都贝 阿洛给 刚de 内维迪亚 夏达 扎地擦 阿阿吽。 如是供养朵玛。 吽。 复次迎请黑袍德巴ra匝汝，于北方疆域示现广大之身相，亦名护法神唐拉。 受用以誓物严饰之朵玛，我等持明眷属众，遣除违缘，成办顺缘诸所愿。 祈请化现为白牦牛、白鹏，以及铁蝎九头之形象降临于此，将损害者鬼神疯魔摧为尘。 勿违誓言与誓约，萨玛雅。 嗡 阿 玛努舍 刚de 巴 ra匝 萨巴热瓦ra 额当 巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。 供养格萨尔。 嗡 玛尼 阿仁 达玛 德贝 萨巴热瓦ra 额当。 供养斯扎赞。 嗡 赞扎 扎玛尼 达ra 达ra 萨巴热瓦ra 额当。 供养益嘉。 嗡 巴苏 ra匝 萨巴热瓦ra 额当。 供养吉祥喜饶。 嗡 舍利曼 扎嘉 萨巴热瓦ra 额当。 供养多吉门巴。 嗡 班匝 嘿达 希拉 萨巴热瓦ra 额当。 供养南色坚桑。 嗡 雅恰 奔那 巴扎 萨巴热瓦ra 额当。 供养固嘉。 恰嘉麦智 萨巴热瓦ra 额当 巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿。 ༈ 顶礼三宝！于此，若欲作大宝法王之修行处，楚布寺之护法，大力极勇之绛杰赞布或绛孜之祈供： 则需血肉红朵玛。
English
Ma ra dza tsa muntri khrak rgal mun tse sa ma ya dza dza idam. Rakta pi pa to sarva shatrum maraya tsitta kha hi. Thus, the continuous practice of the Damchen Barwa Tsal resides. Om a karo mukham sarva dharmanam adya nutpannatvat om ah hum phat svaha. Blessed. Om. King of the Gandharvas, supreme one abiding in the eight bhumis, become the lord of all the ground owners of the three thousand worlds. Together with retinue, the daughter of Indra, and the ocean goddesses, come here and accept the torma. Accomplish all my thoughts, increase the teachings, and possess vast desires. Pacify the diseases and harms of evil spirits, and bestow the auspiciousness of enjoying everything in happiness. Om ah manushe gandharva radza sa parivara idam balimta kha kha kha hi kha hi. Om vajra thang kara muni khu sha li amrita kha hi kha hi. Vajra Barwa Tsal argham padyam pushpe dhupé aloke gandhe nevidya shabda pratitsa ah hum. Thus, the torma is offered. Hum. Again, arise, black Tepe Radza, you who show a great form in the northern region. You are also called the great relative Thang Lha. Accept this torma adorned with samaya substances, and we, the vidyadhara retinue, Remove unfavorable conditions and accomplish favorable conditions. Manifest here as a white yak, a white hawk, and a nine-headed iron scorpion. Grind the harmful gyal 'gong, mad spirits into dust. Do not transgress the vows and commitments, samaya. Om ah manushe gandhe bha radza sa parivara idam balimta kha kha kha hi kha hi. To Gesar. Om mani arin dharma dipe sa parivara idam. To Draktsen. Om tsantra pramani dhara dhara sa parivara idam. To Yigyal. Om basu radza sa parivara idam. To Paldan Sherab. Om shri man prajna sa parivara idam. To Dorje Menpal. Om vajra hista shila sa parivara idam. To Nodjin Gangzang. Om yaksha purna bhadra sa parivara idam. To Kugyal. Chakgyal maitri sa parivara idam balimta kha kha kha hi kha hi. Homage to the Three Jewels! Here, if you wish to perform the offering to Gyangje Tsenpo or Gyangtse, the Dharma protector of Tsurphu Monastery, the practice place of the great glorious Karmapa, who is supremely brave and powerful: A red torma of meat and blood is needed.
Chinese
或者用一个主朵玛，周围环绕着大小合适的供品朵玛；或者一个就足够了。此外，根据情况布置其他供品等。在生起皈依心和菩提心之后，观想自己为本尊，然后这样说：从显空无别的自性中，前方出现威严的金刚岩，凶猛的野兽和鸟犬成群，发出难以忍受的怒吼声，在剧烈燃烧的火风中，从“ཏྲི” （藏文，梵文天城体： त्र，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思： 扎）中，江杰赞布（གྱང་རྗེ་བཙན་པོ།）显现，身色红黑，如血之色，愤怒粗暴的男子，一面二臂，右手持矛旗，左手持缚鬼索，如闪电般挥舞。头戴皮革盔，身穿皮革甲，发出无尽的光芒，如百万太阳般光芒四射。双足骑乘红身白蹄的骏马，具有彩虹纹饰的伞盖、小盾牌、宝剑等，完全具备勇士的装束。眷属是母子战神百万军团，以听命的姿态安住。鼓乐齐鸣，香烟缭绕。 ཧཱུྃ。（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思： 吽）江杰赞布（གྱང་རྗེ་བཙན་པོ།）具誓者，请以慈悲的耳根倾听。莲花生大士，特别是殊胜的具德三世知，以及根本传承上师们，不违背您的教令和誓言，请您弘扬圣地妥隆（སྟོད་ལུང་།，今拉萨市堆龙德庆区）和楚布寺（མཚུར་ཕུ།）的教法和持教者的事业。请您恒时守护和救护我们瑜伽士和施主等。不要忘记您的重要誓言，请欢喜安住于此。萨玛雅 迪叉 隆（ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན།）。然后是供养：嗡啊吽。所有供品的器具都变得清净而广大，如同虚空一般。吽。以敌人和魔障的血的ra-kta的阿甘供，以及五根的自性花供。以檀香红白的涂香的烟云弥漫，以油脂灯的光芒照亮三千世界，以樟脑擦拭，以八种妙味的食物供养，以鼓钹的声音充满所有方向，以八万种草药混合的甘露药水，以及十方世界的血箭飞舞，以及各种赏心悦目的眼观，特别是成就的所依之物精华，以芦苇、神箭、三句誓言和彩缎装饰来供养。以头盖骨装饰的四方形宫殿，以血肉骨骼装饰的极其恐怖的宫殿，以及大象、骏马等