Tibetan
སྐོང་ནི། བྷྱོ། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །གསང་སྔགས་བོན་དུ་གྱེར་བའི་ཚེ། །ཕ་ཟེར་བུ་ཡིས་མི་ཉན་དུས། །དུས་ངན་ཉེ་བ་འཐབ་པ་དང་། །གོས་ངན་རེ་ཐུལ་གྱོན་པ་དང་། །ཟས་ངན་ལྕི་བ་ཟ་བ་དང་། །སྡེ་འཁྲུགས་ནང་དམེ་བྱེད་པའི་དུས། །མ་མོ་ནག་མོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །བུད་མེད་སྣ་ཚོགས་སྟོང་ཁམས་གང་། ། མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་སྣ་ཚོགས་གཏོང་། །མཁའ་ལ་ནད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་འཁྲིགས། །དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་སློང་བྱེད་མ། །མཚོན་གྱི་བསྐལ་པས་འཇིག་བྱེད་མ། །གློ་བུར་མི་ལ་ལྷོག་རྒོད་འབེབས། །ཐོག་སེར་འབེབས་པའི་སྙིང་མོ་ཆེ། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར། །ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འདུལ་གང་ཡང་མེད། །ནད་ཀྱང་མ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ནད། །རིམས་ཀྱང་མ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་རིམས། །ཁྲག་ཀྱང་མ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྲག །སྤྱི་བདུད་ནད་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར། །བསྐང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་གཏོར་མ་དང་། །བསྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱིས། །འཁྲུགས་པའི་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ས་མ་ཡ། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ནད་ཁ་ཆོད་ལ་རིམས་ཁ་སྒྱུར། །ཁྲམ་ཁ་ཕྱིས་ལ་ཤྭ་རྡེལ་སྤོས། །ནད་གདོན་བར་ཆད་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། ། མོ་ངན་མཚེར་རྩུབ་བསྒྱུར་དུ་གསོལ། །ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་གཡས་སུ་བསྒྱུར། །མོ་བདུད་དལ་ཁ་གཡོན་དུ་སྒྱུར། །སྤྱི་བདུད་དལ་ཁ་མཁའ་ལ་བསྒྱུར། །བཟློག་བསྒྱུར་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས། །དུས་ལ་བབས་པོ་ས་མ་ཡ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས། །མི་ཤེས་སྒྲིབ་པ་ལེ་ལོའི་དབང་གིས་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལས་འགལ་བ་རྣམས། །སྤྲུལ་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད། །མན་ངག་གི་ཡིག་བརྒྱ་དང་། ལག་གཡས་མཛུབ་མོ་སྲིན་ལག་གཉིས་མཐིལ་དུ་བཀུག མཐེ་བོང་གུང་མོ་མཐེའུ་ཆུང་གསུམ་བསྒྲེང་བ་ཕྱར་བ་ཏྲི་ཤུ་ལའི་ཕྱག་རྒྱས། ཧཱུྃ་ཕཊ་མ་ཧཱ་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ལི་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་རུ་ལུ་བྷིནྡྷ་པ་ཙ་བ་ར་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་མཚན་ངན་བཟློག་གོ །ལག་གཉིས་སོར་མོ་བཅུ་བསྡུས་ནས་ཁོག་པ་ཟླུམ་པོ་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དེ་ཝཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་རེ་མ་ཏེ། །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ས་མཱ་ཡ་ཕ་ལ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ བྷྱོ། དུས་ངན་ སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་ལ། །བནྡེ་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ཉམས། །སྐྱེ་བོ་ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་བོར། །དེ་ཚེ་མ་མོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །ནད་མུག་འཁྲུགས་གསུམ་སྤྲིན་ལྟར་གཡོ། །དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དམ་རྫས་གཏོར་བདུད་རྩི། །བརྟེན་བསྐང་སྒྲུབ་པ་གསུམ་གྱི་རྫས། །མོ་འཁྲུགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་གཉེན་པོ་བསྐང་བའི་མཐུས། །བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཚོགས་ཀྱིས། །ནད་གདོན་བར་ཆད་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བདག་གཞན་མི་ཤེས་ལེ་ལོ་ཡིས། །ས་ལམ་བགྲོད་ལ་འགལ་བ་རྣམས། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། །འཛམ་གླིང་བདེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པས་སོ། རྗེ་མི་ལའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་སྲུང་ལྷ་སྨན་མཆེད་ལྔའི་གསོལ་བསྐང་ཉུང་བསྡུས་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་ ཡུམ། །སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །མཆེད་བཞི་རིགས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་འབུམ། །སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་འབོད་ལགས་ན། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །དགྱེས་ཤིང་མཉེས་པའི་མདངས་ཕྱུངས་ཤིག །ཁྱེད་མཆོད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྫས། །འབོད་རྟེན་སྐོང་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག །མཁའ་མཉམ་རྒྱས་པར་བཀང་བ་འདིས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྩོལ། །ཀཾ་ཚང་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །བསྟན་འཛིན་སྐུ་ཚེ་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། །མི་མཐུན་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་དང་། །མཐའ་དམག་ནད་ཡམས་རྩུབ་འགྱུར་སོགས། །མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག །བདག་འཁོར་ཡོན་བདག་བུ་བཞིན་སྐྱོངས། །བདེ་སྐྱིད་ དཔལ་ཡོན་གོང་དུ་སྤེལ། །རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་གྲོགས་མཛོད་ལ། །མཐུ་རྩལ་རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་པ་སྤོར། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དབང་དུ་བསྡུས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་སོད། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་མདུད་པ་ཁྲོལ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བསྐང་བའི་རིམ་པ་རྣམས་བྱའོ། །ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ནི་དམ་ཅན་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཁྱོད་ནི་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན། །བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལ་ཡ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཏིཥྛ་ལྷན་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བྷྱོ། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་མ་སྒྲིབ་ཡེ་ཤེས་ཅན། །མ་སྲིང་ཆུང་མ་བུ་མོ་བྲན་མོའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་མངོན་ཤེས་མངའ་བའི་ཐུགས་བརྩེ་མ། །མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་མངའ་བའི་བྱིན་རླབས་ཅན། །སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་ཉིད་ཀྱི་དམ་བཅས་ལྟར། ། བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་མ་མ་ཏྲཀ་རཀྵ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཛཿཧཱུྃ། །དེ་ནས་བསྙེན་པ་ནི། རང་གི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ། ཅེས་པས་གཡས་དང་། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་བྷྱོ་ལ། ཨོཾ་ཡཀྵ་བེ་ཏཱ་ལི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པས་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་ནས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་མཆོད། དེ་ཐམས་ཅད་མ་མགོན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར། འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམས་པར་བསམ་བསྙེན་པ་ཅི་ལྕོག་བྱེད། དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་ཚོགས་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ནས་དགྲ་བོ་རྣམས་བཀུག་སྟེ་གཏོར་མར་བསྟིམ་པས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བླ་མ་མཆོག །བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྣམ་གྲོལ་མཆོག་སྦྱིན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །དེར་གནས་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཁྱད་པར་དཔལ་ ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་ཅིང་། །བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་རྩལ་གྱིས། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི། །བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་གར་གནས་ཀྱང་། །རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཅིག །བཛྲེ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ནི་ཀུ་རུ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། ཐེང་མ་ཐེང་མ་ཧྲི། སྟི་ག་ཡེ། ཨུ་ནི་ཨུ་ནི་ལར་ཛ་ཛ། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའི་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་ལས་ཧཱུྃ་དང་ལྷ་མོའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ལས་ཛཿའཕྲོས་ནས་སྣ་བུག་དང་གཤང་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་སྙིང་གར་ཕྱིན་པས་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་ཤ་རུས་དུམ་བུར་བཏུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཏྲག་རཀྵ་དུན་ཏིཾ་མ་བྷྱོ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤཱ་ས་ནཾ། ཨུ་པ་ཀཱ་རི་ཎཱཾ་ཨེཥཱ་པཤྩི་མ་ཀཱ་ལོ་ཡཾ། དུཾ་དུཾ་རཀྵ་ཚལ་པ་ཧ་ལ་དུཥྚ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཏ་ཐཱ་རུ་ཏྲི་པི་ཏ། དྷ་མི་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎཱི། ཡ་ཏི་པྲ་ཏིཛྙཱ། སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་མ་མ་དུཥྚཾ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ར་མ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དེ་ན་མེ་ཀེ་ན། དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཏྲཀ་རཀྵ་ཁཱ་ཧི། ཏྲཀ་རཀྵ་དུན་བྷྱོ་ཁཱ་ཧི། ཏྲཀ་རཀྵ་རྦད་བྷྱོ་ཁཱ་ཧི། དམ་ཅན་མགོན་པོ་ནག་པོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་ལོ། བཞེས་སུ་གསོལ་ཁཱ་ཧི་མ་མ་སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་དུན་ཏིཾ་ཧ་ལ་དུཾ་བྷྱོ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ཤ་ཁྲག་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། དེ་ནས་དྲག་ཏུ་རྦད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། གང་ཞིག་བླ་མ་ལ་སྨོད་ཆོས་ལ་སྡང་། །འགྲོ་ལ་རྣམ་འཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གནོད། །ངན་འགྲོར་ཉེར་གཞོལ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །ཟངས་གྲི་འབར་བས་ཡུད་ཀྱིས་གཅོད་པར་མཛོད། །གང་དུ་རྡོ་རྗེའི་སེར་ཆེན་དབབ་པའམ། །བསྐལ་མེ་འབར་དང་དྲག་པོའི་རླུང་ཤུགས་སོགས། །འཇིགས་ཆེན་ བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། །ལྟས་ངན་མཚན་མ་བྱེ་བ་དབབ་པར་མཛོད། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ནད་གདོན་འབུམ་ཕྲག་གིས། །དགྲ་བོ་བུ་དང་ཆུང་མ་འབངས་བཅས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཉིན་ལ་བསད་དེ་བསྐལ་སྟོང་དུ། །མནན་གཟེར་བསྐྲད་དང་རེངས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མི་བསྲུན་ཤ་ཟའི་ཕོ་ཉ་དུང་ཕྱུར་ཡང་། །ཁྲོས་པའི་མིག་བགྲད་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས། །རྣོ་བའི་མཚོན་ཐོགས་རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྱིན། །རིངས་པར་རྒྱུག་བྱེད་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ། །ནམ་མཁའ་གང་བ་འདབ་བཟང་དབང་པོའི་ཚོགས། །གདོང་ལྔ་ལ་སོགས་གཅན་གཟན་མ་རུངས་པ། །བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ཁྲི་ཕྲག་དུ་མ་རྣམས། །ཉམས་པ་འདི་ཡི་ཤ་རུས་ཁྲག་ལ་རོལ། བྷྱོ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་མགོན་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ། །ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་ཉན་མ། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་མ་ཐོགས་པར། །ཕྲིན་ ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །དཔེར་ན་རྔོན་པས་རི་དྭགས་བཤོར་བ་བཞིན། །བསོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ལས་མཛད་མས། །བསད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཏྲག་རཀྵ་ཁཱ་ཧི། ཏྲག་རཀྵ་དུན་བྷྱོ་ཁཱ་ཧི། ཏྲག་རཀྵ་རྦད་བྷྱོ་ཁཱ་ཧི། དམ་ཅན་མགོན་པོ་ནག་པོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་དམ་རྫས་བདུད་
Chinese
供养： བྷྱོ། 五百末法之时，密咒被唱为苯教时，父亲说的话儿子不听之时， 恶时临近争斗起， 穿着劣质破烂的衣服， 吃着粗糙难消化的食物， 部落争斗内战起之时， 忿怒的黑母怒火中烧， 各种女人充满世间， 降下人畜的各种疾病， 天空聚集各种疾病的云， 兴起时世争端之母， 以兵器劫毁灭世间之母， 突然给人降下瘟疫， 降下冰雹的心猛母， 地主龙神是你的眷属， 诸天魔八部是你的眷属， 你所不能调伏的任何也没有。 疾病也是魔母你的疾病， 瘟疫也是魔母你的瘟疫， 血也是魔母你的血， 总魔驾驭疾病的方向。 供养啊，供养你的誓言， 誓言物甘露朵玛， 以所依物、供养物、成就物， 供养争端魔母的誓言。 誓言供养，萨玛雅！ 以誓言供养的加持力， 愿瑜伽士我等眷属， 止息疾病，转变瘟疫， 擦除灾难，移走卦石， 祈请转变疾病、邪魔、障碍。 祈请转变恶兆和粗暴。 祈请将男魔的游移之相转向右边。 祈请将女魔的游移之相转向左边。 祈请将总魔的游移之相转向空中。 巨大转变的时刻已到， 萨玛雅，时刻已到！ 请成办所托付的事业。 从无始以来被无明所控制， 因无知、障碍、懒惰的控制， 远离了一切智者的道路的众生， 祈请化身空行母众宽恕。 口诀的百字明和，右手食指和无名指弯曲于掌心，拇指、中指、小指竖立，持着三叉戟的手印。 ཧཱུྃ་ཕཊ་མ་ཧཱ་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ལི་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་རུ་ལུ་བྷིནྡྷ་པ་ཙ་བ་ར་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体：हुं फट् महादेवि कालि दुष्टान्तक हन दह रु लु भिन्ध पच वरन हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ phaṭ mahādevi kāli duṣṭāntaka hana daha ru lu bhindha paca varana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 啪 大天女 卡利 恶 终结 杀 烧 鲁 鲁 破 煮 瓦拉纳 吽 啪！） 如是遮止恶名。双手十指合拢，手心呈圆形，持着甘露宝瓶的手印。 ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དེ་ཝཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་རེ་མ་ཏེ། །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ས་མཱ་ཡ་ཕ་ལ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ བྷྱོ། （藏文，梵文天城体：ओँ वज्र धाकिनि देवि महा कालि रेमति काय वाक चित्त सिद्धि समय फल आवेशय आः भ्यो，梵文罗马拟音：oṃ vajra dhākini devi mahā kāli remati kāya vāka citta siddhi samaya phala āveśaya āḥ bhyo，汉语字面意思：嗡 瓦吉拉 空行母 天女 大 卡利 瑞玛提 身 语 意 成就 誓言 果 降临 啊 吼！） 恶时， 五浊末世之时， 僧侣上师的誓言衰败， 人们失去羞耻和惭愧。
English
Offering: Bhayo! At the end of the five hundred ages, When secret mantras are chanted as Bon, When sons do not listen to their fathers, When evil times are near and strife arises, When ragged and tattered clothes are worn, When heavy and indigestible food is eaten, When tribal conflicts and internal wars occur, When the wrathful Black Mother is enraged, When various women fill the empty realms, Various diseases of humans and livestock are sent forth, Various disease clouds gather in the sky, The mother who stirs up the turmoil of the times, The mother who destroys with the eon of weapons, Suddenly inflicts epidemics on people, The great heart-mother who sends down hail and frost, The earth lords, nagas, and spirits are your subjects, The gods, demons, and eight classes are your retinue, There is nothing that you cannot subdue. Diseases are also your diseases, Mother, Epidemics are also your epidemics, Mother, Blood is also your blood, Mother, The general demon controls the direction of diseases. We offer, we fulfill your vows, With vow substances, nectar, and torma, With supporting substances, offering substances, and accomplishment substances, We fulfill the vows of the tumultuous mother. Vow fulfilled, Samaya! By the blessings of fulfilling the vows, May the yogis, myself, and our retinue, Stop diseases and transform epidemics, Erase misfortunes and move the divination stones, We pray for the transformation of diseases, evil spirits, and obstacles. We pray for the transformation of bad omens and harshness. May the male demon's wandering aspect be turned to the right. May the female demon's wandering aspect be turned to the left. May the general demon's wandering aspect be turned to the sky. The time for great reversal and transformation has come, Samaya, the time has come! Please accomplish the entrusted activities. From beginningless time, being controlled by ignorance, Due to the control of unknowing, obscurations, and laziness, Those who have strayed from the path of all-knowing ones, May the assembly of incarnate dakinis forgive. The hundred-syllable mantra of the oral instructions, and with the right hand, the index and ring fingers bent into the palm, the thumb, middle finger, and little finger raised, holding the mudra of the raised trident. hūṃ phaṭ mahādevi kāli duṣṭāntaka hana daha ru lu bhindha paca varana hūṃ phaṭ (藏文，梵文天城体：हुं फट् महादेवि कालि दुष्टान्तक हन दह रु लु भिन्ध पच वरन हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ phaṭ mahādevi kāli duṣṭāntaka hana daha ru lu bhindha paca varana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 啪 大天女 卡利 恶 终结 杀 烧 鲁 鲁 破 煮 瓦拉纳 吽 啪！) Thus, the evil name is averted. With both hands, all ten fingers joined, the palms forming a round shape, holding the mudra of the nectar vase. oṃ vajra dhākini devi mahā kāli remati kāya vāka citta siddhi samaya phala āveśaya āḥ bhyo (藏文，梵文天城体：ओँ वज्र धाकिनि देवि महा कालि रेमति काय वाक चित्त सिद्धि समय फल आवेशय आः भ्यो，梵文罗马拟音：oṃ vajra dhākini devi mahā kāli remati kāya vāka citta siddhi samaya phala āveśaya āḥ bhyo，汉语字面意思：嗡 瓦吉拉 空行母 天女 大 卡利 瑞玛提 身 语 意 成就 誓言 果 降临 啊 吼！) Evil times, At the end of the degenerate age, The vows of the monks and lamas are broken, People lose shame and embarrassment.
Chinese
唉！ཚེ་མ་མོ་（藏文，音译：Tshe ma mo，汉语字面意思：长寿女）心怀嗔怒时，疾病、饥荒、战乱如云般涌现。这些都是您的神通变化，因此供奉誓言物、朵玛（藏文，梵文天城体：बलि，梵文罗马拟音：bali，汉语字面意思：祭品）和甘露，以及依靠、圆满和修持这三者的供品，以满足女神愤怒的心意。凭借满足誓言的强大力量，祈请您息灭我和所有如虚空般众生的疾病、邪魔和障碍。祈请您息灭一切不利因素。请您成就所托付的事业。由于我和他人不辨是非的懈怠，导致在修行道路上出现违背之处，祈请空行母众宽恕。祝愿世界和平吉祥！这是由噶玛巴十四世所作。这是简略的米拉日巴传承的护法神——药神五姐妹的祈请文。 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！法界自生普贤王如来，大乐法界自在金刚瑜伽母，化身护法空行五姐妹，主尊吉祥长寿女，四位姐妹及其眷属和无数化身，显有世间母神的坛城。我们以渴望之心呼唤您们，请您们以誓言的力量降临，并展现欢喜愉悦的光彩。供养您们内外密的供品，呼唤、依靠、圆满和修持的供云，以及殊胜的金刚受用，以充满虚空般广大的供养，祈请、供养并圆满誓言。忏悔誓言的违背和错乱，赐予殊胜和共同的广大成就。请守护噶举传承，弘扬持教者的寿命和事业。息灭不祥时期的衰败，以及边境战争、瘟疫和剧烈变化等，以及女神愤怒的神通变化。如儿子般守护我和眷属、施主，增上安乐和兴盛。请作为瑜伽士秘密的友伴，增长力量、神通和能力，摄伏有形和无形之物，诛杀内外密的三个敌人。解开脉、气、明点的结，显现大乐智慧，成办二利的事业。以上是圆满次第的修法。以下是祈请父母本尊的誓言： 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！我乃持守誓言的修行者，您乃持守誓言的护法神，是守护教法的具神通者。请忆念往昔的誓言，请您成办瑜伽士所托付的事业。 嗡 玛哈嘎拉 嘎拉雅 萨玛雅 悉地（藏文，梵文天城体：ॐ महाकाल काल य समय सिद्धि，梵文罗马拟音：oṃ mahākāla kāla ya samaya siddhi，汉语字面意思：嗡，大黑天，黑天，誓言，成就）！ི་ཏིཥྛ་ལྷན་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བྷྱོ། 三时之中无有遮障之智慧者， 母姊小女婢女之众， 具有智慧现量之慈悲者， 具有神力奇妙之加持者， 如昔日之誓言自身之承诺， 为护持教法恒常作助伴。 嗡 玛玛扎格ra恰 汝汝汝汝 贝友 匝 吽。（藏文：ཨོཾ་མ་མ་ཏྲཀ་རཀྵ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཛཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओ मम त्रक रक्ष रुलु रुलु भ्यो जः हुं，梵文罗马拟音：oṃ mama traka rakṣa rulu rulu bhyo jaḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，妈妈，扎格，保护，汝汝，汝汝，贝友，匝，吽。） 其后修持法：自身之怙主心间月上吽字，以“嗡 希 玛哈 嘎拉 吽。（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओ श्री महा काल हुं，梵文罗马拟音：oṃ śrī mahā kāla hūṃ，汉语字面意思：嗡，吉祥，大，黑，吽。）”令其于右旋，及于明妃心间日上贝友字，以“嗡 雅叉 贝达里 吽 匝。（藏文：ཨོཾ་ཡཀྵ་བེ་ཏཱ་ལི་ཧཱུྃ་ཛཿ，梵文天城体：ओ यक्ष बेतालि हुं जः，梵文罗马拟音：oṃ yakṣa betāli hūṃ jaḥ，汉语字面意思：嗡，夜叉，贝达里，吽，匝。）”令其于左旋，彼中放射种种光芒，供养诸佛菩萨，彼等一切化为玛贡十八尊，迎请眷属并安住于自前，思维寂静融入，尽力修持。其后乐于献供朵玛，则于面前生起之本尊心间，放出化身又化身之众，手持铁钩，放出无量，勾摄怨敌，融入朵玛，思维化为怨敌魔障之实体。 那摩 惹那 扎雅雅。 诸佛总集上师尊， 传承诸师及一切， 天人导师薄伽梵， 解脱胜施正法尊， 彼处安住胜者子， 本尊天众空行母， 尤其殊胜具德怙， 眷属众之语谛实， 大谛实力之威猛， 损害所为怨敌魔， 命魂心识何处住， 无有自在勾摄此。 班匝 昂格夏 匝。班匝 帕夏 吽。班匝 斯坡扎 邦。班匝 刚德 霍。嘎拉 汝巴 尼 固汝 阿嘎夏雅。阿嘎夏雅。腾玛腾玛 舍。色德嘎耶。吾尼吾尼 拉匝匝。 面前生起之怙主手持之钩刀中放出吽字，及于明妃卡杖嘎中放出匝字，进入鼻孔及下道，到达心间，化为铜铁之轮二者，思维于左右猛烈旋转，血肉骨骼斩为碎片。 嗡 扎 惹恰 顿定玛 贝友。嗡 玛哈 嘎拉 嘎拉雅 萨萨南。吾巴嘎日那 诶夏 巴斯吉玛 嘎洛扬。顿顿 惹恰 擦拉巴 哈拉 杜斯达 萨扎润 达塔 汝智 贝达。达弥 惹那 扎雅雅。阿巴嘎日尼。雅德 扎德嘉。斯玛拉萨