Tibetan
ས་ཐོང་། །སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི། །ཕོ་བརྒྱུད་བརྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཤོག །མོ་བརྒྱུད་མངལ་ནས་སྐོམས་ལ་ཤོག །ཁ་ཡར་བགོད་བཀོས་གྱིས་ལ་ཤོག །ཟུང་འགྲོགས་ཡ་བྲལ་གྱིས་ལ་ཤོག །ཕ་ཚན་སྐྱ་ལིང་གྱིས་ལ་ཤོག །མ་ཚན་ཞང་བཀོས་གྱིས་ལ་ཤོག །མ་གཡེལ་མགོན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ནམ་གྱི་ཕར་མ་ཚུར་ཕྱེད་ལ། །དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་འཁྱམས་པོ་ལ། །ཟུང་ཞིག་ཆོད་ཅིག་ཁུག་པར་གྱིས། །སོད་ཅིག་ གསོལ་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛོད། །བདུད་རྩི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །༈ །བྷྱོ། ཁྲག་གི་བུད་མེད་རལ་པ་ཅན། །ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་ཞོན། །རེས་འགའ་སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་མོར་བཞེངས། །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་འབར། །རེས་འགའ་ཟངས་རལ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །སྲོག་རྩའི་དབུགས་ལ་རྒྱུག་བྱེད་མ། །རེས་འགའ་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་འཛིན། །རིག་སྔགས་ཟློག་ཅིང་སྲུང་བ་མོ། །ལས་མཁན་མ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས། །དེ་རིང་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཡ། །འགུག་བྱེད་མ་མོའི་དུས་ལ་བབ། །གསོད་བྱེད༴ སྒྲོལ་བྱེད༴ རྒྱུག་བྱེད༴ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ། །དུས་ལ་བབ་བོ་མ་གཡེལ་ཅིག ༈ །བྷྱོ། དཀར་མོ་རྐུན་མོའི་ཚོགས་ནི་གནས་ན་རྒྱུག །སྔོན་མོ་རྨོངས་པས་འདྲེན་བྱེད་ཙིཏྟ་དྲོངས། །དམར་མོ་མྱོས་མས་ཙིཏྟ་སྨུག་ཆེན་དྲོངས། །སེར་མོ་བྱང་ཆུབ་ཚེ་འདྲེན་ཀློང་ནས་དྲོངས། །གསང་བ་སྲིང་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བཞི། ། གསོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ད་ལྟ་དྲོངས། །ཁུག་ཅིག་རྒྱོབ་ཅིག་འབར་མ་བཞི། །དྲོངས་ཤིག་སྟོབས་ཤིག་ཚན་ཆེན་སྟོབས། ༈ །ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་དབུགས་ལེན་ཡབ་ཡུམ་ནི། །ལྕམ་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཆིབས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་དྲེལ་རྟ་བཅིབས། །འཁོར་དུ་ཤན་པ་བྱེ་བས་བསྐོར། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །ཟས་སུ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཟོ་ཞིག །སྐོམ་དུ་དགྲ་བོའི་ཁྲག་འཐུང་ཞིག །ལས་སུ་གསོད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་དབུགས་ལེན་ཡབ་ཡུམ་ནི། ལྕམ་དྲལ་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཆིབས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་དྲེལ་རྟ་བཅིབས། །འཁོར་དུ་ཤན་པ་བྱེ་བས་བསྐོར། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །ཟས་སུ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཟོ་ཞིག །སྐོམ་དུ་དགྲ་བོའི་ཁྲག་འཐུང་ཞིག །ལས་སུ་གསོད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་དབུགས་ལེན་ཡབ་ཡུམ་ནི། །ལྕམ་དྲལ་གསུང་གིི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཆིབས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་དྲེལ་རྟ་ བཅིབས། །འཁོར་དུ་ཤན་པ་བྱེ་བས་བསྐོར། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །ཟས་སུ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཟོ་ཞིག །སྐོམ་དུ་དགྲ་བོའི་ཁྲག་འཐུང་ཞིག །ལས་སུ་གསོད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་དབུགས་ལེན་ཡབ་ཡུམ་ནི། །ལྕམ་བྲལ་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཆིབས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་དྲེལ་རྟ་བཅིབས། །འཁོར་དུ་ཤན་པ་བྱེ་བས་བསྐོར། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །ཟས་སུ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཟོ་ཞིག །སྐོམ་དུ་དགྲ་བོའི་ཁྲག་འཐུང་ཞིག །ལས་སུ་གསོད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཤིག ཧཱུྃ། ཤར་ལྷོ་དབུགས་ལེན་ཡབ་ཡུམ་ནི། །ལྕམ་དྲལ་ཞི་བའི་ཕོ་ཉ་སྟེ། །ཆིབས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་དྲེལ་རྟ་བཅིབས། །འཁོར་དུ་ཤན་པ་བྱེ་བས་བསྐོར། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །ཟས་སུ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཟོ་ཞིག །སྐོམ་དུ་དགྲ་བོའི་ཁྲག་འཐུང་ཞིག །ལས་སུ་གསོད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ། ལྷོ་ནུབ་དབུགས་ལེན་ཡབ་ཡུམ་ནི། །ལྕམ་དྲལ་ རྒྱས་པའི་ཕོ་ཉ་སྟེ། །ཆིབས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་དྲེལ་རྟ་བཅིབས། །འཁོར་དུ་ཤན་པ་བྱེ་བས་བསྐོར། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །ཟས་སུ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཟོ་ཞིག །སྐོམ་དུ་དགྲ་བོའི་ཁྲག་འཐུང་ཞིག །ལས་སུ་གསོད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ། ནུབ་བྱང་དབུགས་ལེན་ཡབ་ཡུམ་ནི། །ལྕམ་དྲལ་དབང་གི་ཕོ་ཉ་སྟེ། །ཆིབས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་དྲེལ་རྟ་བཅིབས། །འཁོར་དུ་ཤན་པ་བྱེ་བས་བསྐོར། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །ཟས་སུ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཟོ་ཞིག །སྐོམ་དུ་དགྲ་བོའི་ཁྲག་འཐུང་ཞིག །ལས་སུ་གསོད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ། བྱང་ཤར་དབུགས་ལེན་ཡབ་ཡུམ་ནི། །ལྕམ་དྲལ་དྲག་པོའི་ཕོ་ཉ་སྟེ། །ཆིབས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་དྲེལ་རྟ་བཅིབས། །འཁོར་དུ་ཤན་པ་བྱེ་བས་བསྐོར། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །ཟས་སུ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཟོ་ཞིག །སྐོམ་དུ་དགྲ་བོའི་ཁྲག་འཐུང་ཞིག །ལས་སུ་གསོད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཤིག ། ༈ །བྷྱོ། རྩ་བཞི་དྲོད་ལ་དབང་སྒྱུར་མ། །ཚེ་གསུམ་འབར་མ་ད་ཚུར་བྱོན། །ཁྲག་ཆེན་ཀློང་ནས་ལྗགས་འདྲིལ་མ། །གཡུལ་བཞི་འགས་མ༴ །རྣམ་ཤེས་འདྲེན་པའི་གང་རྒྱངས་ཅན། །སྙིང་འདྲེན་ཆེན་མོ༴ །ཀུན་གཞི་སྡུད་པའི་ཚུལ་མཁན་མོ། །མྱོས་བྱེད་མ་མོ༴ །གསལ་འཛིན་འབར་མ་ཀློང་དགུ་མ། །ཡུམ་ཆེན་འབར་མ༴ །གླིང་ན་གནས་པའི་འབར་མ་བཞི། །གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀློང་ནས་དྲོངས། །མ་མོ་ཆེན་མོ་འབར་མ་བཞི། །དཀར་སྔོ་དམར་སེར་འཕྲོག་བྱེད་མ། །ཕྱི་རིམ་འདྲེན་པའི་འབར་མ་བཞི། །འཁྲུག་བྱེད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །འཇིག་བྱེད་མ་མོ་འབར་མ་བཞི། །གླིང་ནས་དྲིལ་ཏེ་ད་འཕྲོ་མོད། །སྙིང་འདྲེན་མ་མོའི་དུས་ལ་བབ། །སྲོག་རྩ་སྐེམ་པའི་དུས་ལ་བབ། ༈ །བྷྱོ། ཁྱོད་ཀྱི་རལ་པའི་དབུས་ཤེད་ན། །དུས་བཞི་ལྷ་མོ་དབུ་ལ་འཆར། །དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོར་གཤེགས་པའི་ཚེ། །ཤི་རི་དུར་ཁྲོད་གནས་ཉུལ་མ། །རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་སྣ་འདྲེན་ མ། །འཁྱག་པའི་མིག་ཏུ་ས་འདེབས་མ། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེས་ལས་བཅོལ་ན། །སྲིང་མོ་རྡོ་རྗེས་ལས་མཛོད་ཅིག །ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་ལ། །ཁྲོམ་ལ་བབ་ན་ཁྲོམ་ཐོབ་ཅིག །ཤོ་ལ་བབ་ན་ཁྱེར་ལ་ཤོག །ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཁ་ཕྱེ་ལ། །མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་དེར་སྐྱོངས་ཤིག །ཉེས་བྱས་སྡེབས་སུ་མ་བཏང་ཞིག །རྟགས་བྱུང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན། ། ༈ དབྱར་གྱི་རྒྱལ་མོར་གཤེགས་པའི་ཚེ། །བྷ་ག་ཏྲི་ཏེ་ཆར་འབེབས་མ། །འབྲུག་དང་གློག་གི་བདག་མོ་མཛད། །སད་དང་སེར་བའི་སྣ་འདྲེན་མ། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེས་ལས་བཅོལ་ན། །སྲིང་མོ་རྡོ་རྗེས་ལས་མཛོད་ཅིག །ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་ལ། །ཁྲོམ་ལ་བབ་ན་ཁྲོམ་ཐོབ་ཅིག །ཤོ་ལ་བབ་ན་ཁྱེར་ལ་ཤོག །ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཁ་ཕྱེ་ལ། །མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་དེར་སྐྱོངས་ཤིག །ཉེས་བྱས་སྡེབས་སུ་མ་བཏང་ཞིག །རྟགས་བྱུང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན། ། ༈ །སྟོན་གྱི་རྒྱལ་མོར་གཤེགས་པའི་ཚེ། །མ་ཧཱ་ཤྲི་རི་དུ་རུ་ལོང་། རི་རབ་ཀྱི་ནི་ཟམ་ལ་གནས། །ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་ཟོར་བ་བསྣམས། །སྟོན་གྱི་སྤང་པོ་ཁ་སེར་ལ། །འབྲས་བུ་ལོ་ཏོག་བཅུད་ལེན་མ། །མི་རྣམས་ཀུནགྱི་བདུད་གཅོད་མ། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེས་ལས་བཅོལ་ན། །སྲིང་མོ་རྡོ་རྗེས་ལས་མཛོད་ཅིག །ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་ལ། །ཁྲོམ་ལ་བབ་ན་ཁྲོམ་ཐོབ་ཅིག །ཤོ་ལ་བབ་ན་ཁྱེར་ལ་ཤོག །ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཁ་ཕྱེ་ལ། །མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་དེར་སྐྱོངས་ཤིག །ཉེས་བྱས་སྡེབས་སུ་མ་བཏང་ཞིག །རྟགས་བྱུང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན། ། ༈ །དགུན་གྱི་རྒྱལ་མོར་གཤེགས་པའི་ཚེ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་བཀའ་ཉན་མ། །དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲིར་ཁྲག་གི་དྲི། །སྣོམ་ཞིང་དྲག་པོའི་ལས་མཁན་མ། །ཀླུ་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་མ། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེས་ལས་བཅོལ་ན། །སྲིང་མོ་རྡོ་རྗེས་ལས་མཛོད་ཅིག །ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་ལ། །ཁྲོམ་ལ་བབ་ན་ཁྲོམ་ཐོབ་ཅིག །ཤོ་ལ་བབ་ན་ཁྱེར་ལ་ཤོག །ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཁ་ཕྱེ་ལ། ། མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་དེར་སྐྱོངས་ཤིག །ཉེས་བྱས་སྡེབས་སུ་མ་བཏང་ཞིག །རྟགས་བྱུང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན། ། ༈ །ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་ནི། །དཔལ་འབར་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། །ཕྱག་ན་ནོར་བུའི་ཞགས་པ་བསྣམས། །མགོ་བརྙན་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་དབུས། །འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ནག་པོ་ཆེ། །སེར་ཆེན་འབེབས་ཤིང་བེང་ཆེན་བསྣམས། །གཤིན་རྗེ་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །འདིར་གཤེགས༴ །བཅོལ་བའི༴ །ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །མཚལ་བུ་ཆིབས་ཤིང་གྲུ་མཚལ་བསྣམས། །ཀླུ་བདུད་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །འདིར༴ བཅོལ༴ །ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྣམ་ཐོས་སྲས། །སེང་གེ་ཆིབས་ཤིང་བེང་ཆེན་བསྣམས། །གནོད་སྦྱིན་སྨུག་ནག་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །འདིར༴ །བཅོལ༴ །ཧཱུྃ། ཤར་ལྷོ་ སྐྱོང་བའི་ཛམྦྷ་ལ། །ཆུ་རིས་ཆིབས་པའི་ལྷ་དམག་འབུམ། །སྔོ་ཁྲ་རོལ་དུ་ཁྲིད་པ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས༴ །བཅོལ་བའི༴ །ཧཱུྃ། ལྷོ་ནུབ་སྐྱོང་བའི་མཛེས་ལྡན་སྲས། །སྟོབས་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ། །རཱཀྵ་སྲིན་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །འདིར༴ །བཅོལ༴ །ཧཱུྃ། ནུབ་བྱང་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ནི། །བྲག་ལྷ་མགོན་པོ་ཐིག་ལེ་རྩལ། །རླུང་ལ་ཆིབས་ཤིང་བེང་ཆེན་བསྣམས། །འདིར༴ །བཅོལ༴ །ཧཱུྃ། བྱང་ཤར་སྐྱོང་བའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇོལ་བེར་མནབས། །གཙུག་ཏོར་ལྗང་གུ་འཁོར་བཅས་ཀྱང་། །འདིར༴ །བཅོལ༴ །ཧཱུྃ། སྟེང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཙུག་ཕུད་ཅན། །དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡ་བདུད་འཇོམས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་ཉར་འགྱེད། འདིར༴ །བཅོལ༴ །འོག་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་ནི། །སྲི་ཅན་འདུལ་ཞིང་མ་ཡམས་ཟློག །ཀླུ་བདུད་མང་པོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །འདིར་གཤེགས༴ །བཅོལ་བའི༴ ༈ །བྷྱོ། རྡོ་རྗེ་དབང་ ཕྱུག་མ་བདུན་ནི། །སྲིང་མོ་ཚངས་མ་ལ་སོགས་པ། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གཅིག་མ། །ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མ། །ཡུམ་ཅིག་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི། །ཉམས་པའི་དགྲ་དང་ལྷན་ཅིག་བཞེས། །རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་སྲིང་བདུན་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་སྲིང་མོ་སྟེ། །ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྲིང་། །སྲིང་ཅིག༴ །ཉམས་པའི༴ །པདྨའི་དབང་ཕྱུག་མཛའ་བདུན་ནི། །དགའ་བ་སྟོབས་ཆེན་ལ་སོགས་པ། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་མཛའ་མོ་སྟེ། །ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས། །གྲོགས་ཅིག༴ །ཉམས་པའི༴ །ལས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བྲན་བདུན་ནི། །གསོད་བྱེད་མི་མོ་ལ་སོགས་པ། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་བྲན་མོ་སྟེ། །ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བྲན། །བྲན་ཅིག༴ །ཉམས་པའི༴ ༈ །བྷྱོ། ཤར་ཕྱོགས་དམག་གི་རྒྱལ་མོ་ནི། །དྲི་ཟ་ཆེན་མོ་བརྗིད་པ་མོ། །དམག་གི་རུ་དར་ལྷབས་སེ་ལྷབ། །ནད་ཀྱི་ ན་བུན་ཐིབས་སེ
Chinese
空地。 怨恨的仇敌，这个恶业。 男系要追究到底，断绝！ 女系要从胎中枯竭！ 口向上，进行分割！ 双伴要拆散分离！ 父系要变成灰色！ 母系要进行分割！ 不要懈怠，怙主的时候到了！ 在夜晚的前半部分。 对于仇敌漂泊的魂魄。 抓住，斩断，抓住！ 杀掉！ 供养，高兴地享用！ 享用这个甘露朵玛！ 不要耽搁，迅速地成办事业！ ༈ བྷྱོ།（藏文） 可怕的血女，有头发。 骑着九头铁狼。 有时上半身显现为忿怒母。 下半身燃烧着天铁橛。 有时拿着铜发颅血。 在命脉之气中奔跑的母。 有时拿着宝剑轮。 遣除明咒并守护的母。 与七位作业母及其眷属。 今天对于怨恨的仇敌。 是勾招母鬼的时候了！ 杀戮者。 度脱者。 奔跑者。 时候到了，萨玛雅！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 时候到了，不要懈怠！ ༈ བྷྱོ།（藏文） 白色盗贼的队伍在何处奔跑？ 蓝色愚昧者，勾引心识，迎请！ 红色醉者，勾引深蓝心识，迎请！ 黄色菩提，从寿命之界勾引，迎请！ 秘密四姐妹的四种事业。 现在迎请杀戮的仇敌魔障！ 抓住，击打，燃烧的四位！ 迎请，给予力量，巨大的力量！ ༈ ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽） 东方吸气父父。 是姐妹分离之心的化身。 座骑是神变骡马。 眷属是屠夫围绕。 以誓言力降临于此！ 食物是吃仇敌的肉！ 饮料是喝仇敌的血！ 事业是以杀戮的事业而死！ ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽） 南方吸气父父。 是姐妹兄弟功德的化身。 座骑是神变骡马。 眷属是屠夫围绕。 以誓言力降临于此！ 食物是吃仇敌的肉！ 饮料是喝仇敌的血！ 事业是以杀戮的事业而死！ ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽） 西方吸气父父。 是姐妹兄弟语的化身。 座骑是神变骡马。 眷属是屠夫围绕。 以誓言力降临于此！ 食物是吃仇敌的肉！ 饮料是喝仇敌的血！
English
Empty space. The hateful enemy, this bad karma. Male lineage must be investigated to the end and cut off! Female lineage must be dried up from the womb! Mouth upwards, make divisions! Paired companions must be separated! Father's side must become gray! Mother's side must be divided! Do not be negligent, the time of the protector has come! In the first half of the night. For the wandering soul of the enemy. Seize, cut off, grab! Kill! Offer, enjoy with pleasure! Take this nectar torma! Without delay, quickly accomplish the activities! ༈ Bhyo. The terrifying blood woman with hair. Riding a nine-headed iron wolf. Sometimes the upper body appears as an angry mother. The lower body burns with a sky-iron phurba. Sometimes holding a copper-haired skull blood. The mother who runs in the life-force breath. Sometimes holding a sword wheel. The mother who repels mantras and protects. With the seven working mothers and their retinue. Today, for the hateful enemy. It is the time to summon the mother ghost! Killer. Liberator. Runner. The time has come, Samaya! The time has come, do not be negligent! ༈ Bhyo. Where does the white thief troop run? The blue ignorant one, attract the mind, invite! The red drunkard, attract the deep blue mind, invite! The yellow Bodhi, attract from the realm of life, invite! The four activities of the secret four sisters. Now invite the killing enemy obstacles! Seize, strike, the four burning ones! Invite, give strength, great strength! ༈ Hūṃ. (Tibetan, Devanagari: हūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) The father and mother who inhale in the east. Are the emanation of the mind of separated sisters. The mount is a miraculous mule. The retinue is surrounded by butchers. Descend here by the power of vows! The food is to eat the flesh of the enemy! The drink is to drink the blood of the enemy! The activity is to die by the activity of killing! Hūṃ. (Tibetan, Devanagari: हūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) The father and mother who inhale in the south. Are the emanation of the qualities of sisters and brothers. The mount is a miraculous mule. The retinue is surrounded by butchers. Descend here by the power of vows! The food is to eat the flesh of the enemy! The drink is to drink the blood of the enemy! The activity is to die by the activity of killing! Hūṃ. (Tibetan, Devanagari: हūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) The father and mother who inhale in the west. Are the emanation of the speech of sisters and brothers. The mount is a miraculous mule. The retinue is surrounded by butchers. Descend here by the power of vows! The food is to eat the flesh of the enemy! The drink is to drink the blood of the enemy!
Chinese
饮敌之血。以诛杀之业而亡。吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）北方夺命父母尊，姊妹分离事业化现，座骑神变骡马乘，眷属屠夫百万绕。以誓言力降临此，食敌之肉，饮敌之血。以诛杀之业而亡。吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）东南夺命父母尊，姊弟寂静之使者，座骑神变骡马乘，眷属屠夫百万绕。以誓言力降临此，食敌之肉，饮敌之血。以诛杀之业而亡。吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）西南夺命父母尊，姊弟 增益之使者，座骑神变骡马乘，眷属屠夫百万绕。以誓言力降临此，食敌之肉，饮敌之血。以诛杀之业而亡。吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）西北夺命父母尊，姊弟怀摄之使者，座骑神变骡马乘，眷属屠夫百万绕。以誓言力降临此，食敌之肉，饮敌之血。以诛杀之业而亡。吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）东北夺命父母尊，姊弟猛厉之使者，座骑神变骡马乘，眷属屠夫百万绕。以誓言力降临此，食敌之肉，饮敌之血。以诛杀之业而亡。༈。贝。（藏文：བྷྱོ，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：贝） 掌控四大暖热母，三世燃母今降临。血海之中卷舌母，四战爆发……。引摄心识之广远者，摄心大母……。聚集一切之善巧母，迷醉之母……。明执燃母九虚空，大母燃母……。于洲中安住之四燃母，从损害之敌魔中牵引。大母燃母四尊，白蓝红黄夺取者。牵引外层之四燃母，大扰乱之时刻已至。摧毁之母燃母四尊，从洲中聚集而今散布。摄心母之时刻已至，枯竭命脉之时刻已至。༈。贝。（藏文：བྷྱོ，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：贝）卡